Terreur et extase : "La colline des rêves" d'Arthur Machen

Arthur Machen est né le 3 mars 1863, l'un des plus grands écrivains de la littérature fantastique de son temps et, avec WB Yeats, l'un des plus importants porte-drapeau du soi-disant «renouveau celtique». Après avoir déjà passé en revue ses premiers travaux sur nos pages, «Le Grand Dieu Pan", nous passons maintenant à son troisième roman," La Colline des Rêves "(1907), peut-être son plus grand chef-d'œuvre en vertu de l'union indissoluble, ici comme jamais auparavant, entre les deux aspects dichotomiques du Sacré dans la tradition gaélique : le terrifiant et l'extatique.

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di Marco Maculotti

Parmi les opérations éditoriales de ces dernières années, pour nous qui suivons la littérature de Fantastico entre le XIXe et le XXe siècles avec un intérêt particulier pour ses références au mythe et au folklore des époques passées, il y a certainement à enregistrer cum joie magno la redécouverte de Arthur Machen, auteur gallois à compter sans crainte de démenti parmi les plus significatifs de son temps, peut-être comme le seul HP Lovecraft e Montague Rhodes James et, en ce qui concerne la récupération de la tradition celtique, de l'irlandais William Butler Yeats.

Dans le passé, nous avons déjà passé en revue le premier et le plus célèbre roman de Machen (Le Grand Dieu Pan, récemment réédité par Tre Editori); ici, cependant, nous voulons parler de La Colline de Rêves, écrit à l'origine en 1897 et publié seulement dix ans plus tard, qui revient dans nos librairies après trente ans grâce à l'admirable travail des types de Le Palindrôme (série "Les trois sièges du désert"), avec une préface de Gianfranco de Turris ("Dévoiler la réalité") et une annexe de Claudio De Nardi ("Le charme de l'abîme"), également auteur de la traduction (la même que la première édition italienne, pour Reverdito Editore en 1988).

L'écriture de ce troisième roman (la deuxième était Les trois imposteurs, paru en 1895) marque un changement de cap pour Machen par rapport à la production précédente. L'auteur lui-même a écrit dans l'introduction de la première édition américaine :

« J'étais sur le point de recommencer, de tourner la page, tant au niveau des thèmes que du style. Assez des poudres blanches, du calix principis inferorum, des tromperies perfides du grand dieu Pan et de la méchanceté du Petit Peuple ou toute autre créature du genre, et surtout - c'était le plus dur - assez des cadences mesurées et raffinées de Stevenson, dont je m'étais familiarisé avec une grande facilité. "

Même si au final, comme nous le verrons, le changement de cap de Machen ne sera bien sûr que partiellement efficace - comme même dans Colline des rêves le protagoniste entrera en quelque sorte en contact avec l'Autre Monde lié dans le folklore celtique au "royaume des fées" -, cependant, il faut souligner une plus grande investigation psychique des ravins inconscients du protagoniste, Lucien Taylor, reconnaissable à tous égards comme un des alter ego plus de succès que le romancier gallois lui-même. L'objectif principal de Machen devient ici celui d'« écrire une sorte de Robinson Crusoë de l'âme " :

« J'aurais développé le thème de la solitude, de l'isolement, du détachement de l'humanité mais, au lieu d'être sur une île déserte, mon héros aurait vécu son cloître au cœur de Londres, parmi des foules de milliers d'individus. Il aurait été une solitude de l'esprit, puisque l'océan qui l'entourait, l'éloignant de ses semblables, correspondait à un vide spirituel. C'était une condition que je connaissais bien, l'ayant vécue en personne. Pendant deux ans, j'avais souffert de l'angoisse de la solitude dans ma petite chambre de Clarendon Road, près de Notting Hill Gate, alors je savais comment aborder le sujet. "

Dans les pages du roman, on peut donc entrevoir les difficultés et les privations qui marquèrent ces années de la vie de Machen, depuis la réalisation du fossé insurmontable entre la vie réelle et la vie idéale - un leitmotiv dans l'œuvre machénienne - aux écueils inhérents à l'écriture du livre : en effet, bien que « ivre de sentiments et de fantasmes arcaniques, il désire ardemment traduire chaque émotion en mots écrits », Lucian/Machen se rend compte que «[i] le grand mystère du langage, la magie du mot, elles continuaient à lui échapper : les étoiles ne brillent que dans l'obscurité de la nuit et leur splendeur s'estompe à la lumière du jour " .

Le narrateur perçoit "l'existence de choses cachées et effrayantes, à l'intérieur et à l'extérieur de lui", au point que"le paysage du cœur se reflétait dans le monde environnant et vice versa":" Les collines et les bois sauvages en forme de dôme qui se dressaient de manière menaçante dans l'obscurité lui semblaient les symboles d'un terrible secret caché dans les fibres les plus intimes de cet étranger qu'il était devenu à ses propres yeux " . Comme dans le meilleur tradition folk-horreur britannique, le territoire se transmue en un "paysage qui brise clairement l'ego du protagoniste [...] au contact de l'Ancien comme du surréel et du surnaturel" .

L'influence exercée sur Machen par dal est évidente ici comme dans tout le roman La décadence française, de Huysmans à Baudelaire, selon laquelle la Nature doit être considérée comme un "temple vivant", un "forêt de symbolesQue seul le poète, grâce à sa sensibilité et sa clairvoyance, peut déchiffrer ; C'est un thème qui est également cher au contemporain William Butler Yeats .

Bien que Machen se soit imposé de laisser de côté "les tromperies perfides du grand dieu Pan et la méchanceté du Petit Peuple", il est possible de trouver épars dans le Colline des rêves indices concernant l'existence de ces entités subtiles dans le monde onirique auxquels Lucien, dès son plus jeune âge, peut accéder, à partir de la vision infantile qui, exposée dans le premier chapitre du roman, constituera pour le protagoniste une sorte de initiation à l'Autre Monde.

Les pas de Lucian dans le monde de tous les jours, en fait, semblent en quelque sorte guidés par intelligences occultes qui décrète son appartenance à une dimension autre, un monde enchanté qui équivaut à la demeure du Les justes dans le folklore gaélique . Le dévoilement de cette autre réalité, cachée derrière le "monde de surface", est caractérisé à la fois par un sentiment d'exaltation et de terreur : le monde des dieux, des esprits et des dieux. Fées en ce sens, il menace constamment l'existence ordinaire et la psyché de Lucian, au point qu'à un moment donné, il :

«[…] Il sentait que la folie pouvait le submerger à tout moment […]. La vie, le monde et la domination de la lumière se sont dissous, le royaume des morts s'est levé et a triomphé. Le sang celte coulant dans ses veines a répondu à l'appel des bois, et le Petit Peuple, son ancêtre lointain, est sorti de grottes et de ravins cachés, sifflant des sorts obscurs dans un langage inhumain ; il était assiégé par des pulsions longtemps endormies, des désirs inhérents à l'héritage de sa race. "

Pendant ces moments de sensibilisation élargie, Lucian se rend compte que son existence terrestre a toujours été liée àautre fête, l'invisible auquel dans la tradition gaélique je ne filet en possession du soi-disant "deuxième vue"Peut accéder : de sorte que la vie elle-même aux yeux du protagoniste semble" appartenir à une légende inquiétante, racontée dans un hiéroglyphe fatal " . L'écart entre le monde visible et le monde invisible devient, au fil des chapitres, de plus en plus insoutenable pour Lucien, qui voit dans l'écriture du roman qu'il ébauche une sorte de tâche divine à laquelle il doit faire face.

La « fastidieuse modernité » du monde quotidien devient ainsi à ses yeux "une réalité lointaine" , et même si "les gens qui l'ont vu passer pensaient qu'il était fou", Lucian se rend compte que "la méchanceté des gens ordinaires n'avait plus aucun pouvoir sur lui" . Horrifié par la sécheresse du monde moderne, Lucien à travers ses promenades et l'écriture du roman entend recréer un monde idéal, qu'il a appelé «le jardin d'Avallaunius", une sorte de lieu amienus vécue par lui pour la première fois lors de la vision fugace de l'enfance, qui s'élève ainsi à une dimension onirique et supérieure à laquelle accéder pour pouvoir supporter les privations et les déceptions du soi-disant "monde réel".

L'échafaudage qui soutient la structure de la réalité s'effondre soudainement, révélant un niveau sous-jacent qui était auparavant inconnu : l'Autre Monde devient ainsi la seule vraie réalité, tandis que le monde dit réel dégénère en simple représentation théâtrale, mis en scène et tenus insensés debout par une masse de marionnettes dépourvues d'une vision profonde de la réalité - ce thème était aussi cher à ETA Hoffmann, dont les romans "labyrinthiques" (comme Les élixirs du diable e Les fidèles de San Serapione) a probablement inspiré la rédaction du grand chef-d'œuvre "circulaire" de Machen, Les trois imposteurs.

Il faut souligner ici La vive critique de Machen sur la tournure prise par le monde suite à l'avènement des Lumières, du rationalisme et du scientisme - d'autre part, le Gallois a vécu de première main l'avènement, dans la société victorienne, de la révolution industrielle :

« L'humanité a dépensé ses énergies pour des choses inutiles ; la créativité de l'homme contemporain s'était manifestée dans des bêtises telles que des locomotives à vapeur, des câbles électriques, des ponts en porte-à-faux et d'autres dispositifs qui permettaient à des individus insignifiants de rattraper leurs semblables. Le savoir des anciens était bafoué car les gens de son temps n'étaient plus capables de lire le sens caché des symboles ; ils s'arrêtaient à leur apparition. Et puis, au même titre que ceux qui ne se régalent que pour satisfaire une gourmandise insensée, prenant des vomitifs pour continuer à manger, l'homme moderne a produit des inventions comme les téléphones ou les chaudières à haute pression, dans la frénésie de l'innovation continue. Plutôt que de cultiver la joie de vivre des anciens, ils préféraient s'adonner à des futilités comme étudier des méthodes d'impression de décorations colorées. "Ce n'est que dans le jardin d'Avallaunius qu'il est possible de découvrir la vraie et sublime science», se dit Lucien. "

D'autre part, selon Machen / Lucian "l'homme, seulement s'il le voulait, pouvait [re] devenir seigneur et maître de ses propres perceptions et cela, il en était certain, représentait l'un des enseignements les plus vrais cachés dans le fascinant symbolisme alchimique» , que Machen lui-même a étudié de première main, travaillant d'abord pendant des années dans une librairie occulte de Londres, puis participant activement aux réunions du Golden Dawn.

L'accès toujours plus constant à cette dimension autre marque pour Lucien un véritable changement de paradigme : "[d] après être entré dans le jardin d'Avallaunius [...] il a compris que son existence, avant cette expérience, avait été comme une peinture enchanteresse enveloppée de haillons sales et sordides". Le monde réel, comme par l'effet d'un renversement magique, il devient si moins réel que celui imaginal qui se trouve en dessous, et que seuls les élus sont capables de voir : "le monde matériel était pour certains un mince voile tendu sur l'univers invisible [...] semblable aux dimensions éphémères du rêve dans lequel les enfants se perdaient parfois" .

Comme dans tout roman initiatique qui se respecte, même dans Colline des rêves le protagoniste est élevé à un monde plus parfait par la rencontre avec une figure féminine, semblable à laBien-aimé des Troubadours et Walkyrie/Fylgja des mythes nordiques. Lucien reconnaîtra le "double terrestre" de cette figure initiatrice dans Annie, son amour de jeunesse, qui ne s'accordera à lui qu'un moment inoubliable : cela suffit à l'élever au rang de symbole d'une existence plus subtile et ontologiquement supérieure, et c'est en l'honneur d'Annie que Lucien recréera le Jardin d'Avallaunius :

« La chère et douce Annie l'avait sauvé des profondeurs insondables de la folie. Il avait agi de la meilleure façon sans l'intention précise de l'aider, mais simplement pour assouvir ses passions ; elle lui avait donc confié ce secret inestimable. Lui, pour sa part, avait renversé ce processus ; en se faisant une magnifique offrande au nom de l'amour, il avait brisé les chaînes qui l'attachaient à un monde illusoire, découvrant la vérité, précieuse et durable. »

Sublimant sa bien-aimée en déesse, Lucian ne s'intéresse pas vraiment à la "terrestre" Annie, au point que, une fois qu'il découvre qu'elle a épousé un paysan de son pays natal, rien ne change finalement pour lui :"Lucian ne considérait pas la vraie Annie comme la jeune épouse d'un fermier, de même il ne voyait pas l'essence des vraies roses dans les buissons assiégés par le gel.» .

L'objet Annie de l'amour ardent de Lucian est une créature surnaturelle et ambiguë, semblable à la Reine des Fées ou aux Nymphes des traditions archaïques, qui, fidèlement à la Pois de la "mariée céleste", lie le protagoniste à lui-même" dans un réseau inexorable ", au point que" son désir le rendait fou, comme si elle tirait les ficelles de ses nerfs, l'entraînant vers elle, vers son monde mystique, vers les roseraies où chaque fleur était une flamme " . Et cette union mystique, réelle Hiéros Gamos sacré, a lieu vers la fin du roman, quand enfin Lucien, dans le jardin d'Avallaunius, rencontre sa céleste épouse. Union mystique qui, dans la meilleure tradition populaire-horreur, présente en même temps les personnages de Sublime et Terrifiant :

« Lucian a lutté contre le cauchemar et les hallucinations qui le ravageaient. Toute sa vie, pensait-il, n'avait été qu'un mauvais rêve. Pour échapper au monde réel, elle l'avait vêtu d'un voile violet qui lui brûlait les yeux : réalité et fantasme s'étaient inextricablement entremêlés, à tel point qu'il ne pouvait plus les distinguer l'un de l'autre. Il avait laissé Annie aspirer son âme cette nuit-là, sous la colline éclairée par la lune, mais il ne l'avait certainement jamais vue ivre dans les flammes, splendide reine du sabbat. […] Il se trouva sur le chemin plongé dans la pénombre, et Annie flotta vers lui ; il semblait descendre de la lune derrière la colline. Il baissa la tête vers sa poitrine, puis il réalisa qu'elle était faite de flammes ; il baissa les yeux et vit que toute sa chair brûlait et il sut que ce feu ne s'éteindrait jamais. »

Ne La colline des rêves, le monde du travail s'illustre donc avant tout dans la figure du "mariée surnaturelle», un topos récurrent dans la tradition européenne et avant cela chamanique eurasienne (et pas seulement). La version mythique la plus célèbre est peut-être la version médiévale de Mélusine . Dans le folklore gallois, ils sont généralement les Annw Gwragged (faire des lacs et des rivières ou "dames blanches") pour s'accorder en mariage à des mortels, leur donner des enfants (et souvent des troupeaux) puis retourner dans leur monde dès que le mari transgresse un tabou qui avait été imposé par la mariée en tant que mariage clause (dans le cas de Mélusine, la voir prendre un bain le samedi, jour où elle se transforme en reptile ; dans le cas de Annw Gwragged, frappez-les trois fois) .

Il est important qu'il le fasse La colline des rêves le protagoniste mentionne l'existence, dans un temps ancien, d'un "temple de Diana"Près de lieu amienus dans lequel il a eu, enfant, la vision de l'Autre Monde : c'est parce qu'en plus d'être considéré comme le "Déesse des sorcières" et le "Reine des fées», Diana présente un« chevauchement sémantique avec à la fois le Danu hindou et le Dana celtique» , ainsi qu'avec le Daena Indo-iranien, "Une sorte de projection spirituelle qui accueille le mort comme une jeune fille splendide ou une vieille femme crasseuse selon le comportement tenu dans la vie" , ceci en soulignant l'ancienne doctrine du "mariage mystique avec l'Âme" (ou Daimon) que le néophyte et le héros doivent compléter pour accéder à une dimension ontologique supérieure, un thème clé, celui-là, du roman machenien lui-même. Homologie mystique entre Anima, Amata et Daimon qui, d'ailleurs, a également été théorisée par le Yeats précité.

Dans les pages de La colline des rêves, en fait, dans lequel la mariée mystique  se manifeste à Lucian dans les visions de l'Autre Monde comme "Reine du sabbat"Et dans notre plan de réalité avec l'apparence extérieure d'Annie, c'est elle qui rappelle l'âme du protagoniste dans le monde qui lui appartient, à savoir celui des entités désincarnées, l'attirant à lui comme une araignée le fait avec sa proie. , ce qui exprime le mieux «l'essence de destin comme Diana, raison confirmée par l'identité de ceci avec Nemesis " .

Si d'une part cette prédestination est vécue avec transport et enthousiasme, comme quelque chose de spécial et de sublime (la même tradition gaélique regorge d'histoires de héros qui montent à la gloire en glorifiant leur propre "fée mariée") , d'autre part le conscience d'appartenir à ce plan de réalité autre par rapport à celle communément vécue jette le protagoniste dans une terreur absolue, comme si cette prédestination avait le chrisme d'une malédiction éternelle :

«Un nuage de folie, de confusion, de rêves inachevés sans sens mais empreints d'une horreur indicible et impie. Il s'était endormi en regardant le fantastique entrelacement des branches au-dessus de lui ; quand il s'est réveillé, il a eu honte et s'est enfui, terrifié à l'idée qu'"ils" le suivraient. Il ne savait pas exactement qui ou quoi ils étaient, mais il avait l'impression qu'un visage de femme l'épiait depuis la brousse, et que cela avait appelé dans son sillage un cortège de compagnons qui n'avait jamais vieilli au cours des siècles. Son visage sourit, penchée sur lui, alors qu'elle était assise dans la cuisine morne et fraîche de la vieille ferme, se demandant comment se fait-il que la douceur de ces lèvres rouges et la bonté de ce regard aient été confondues avec le cauchemar du fort, avec l'horrible sabbat imaginé alors qu'il dormait sur la pelouse. "

Mais, comme on l'a dit, si dans d'autres œuvres machéniennes qui précèdent pour la plupart celle-ci c'est l'aspect terrifiant qui prédomine, ni La colline des rêves il est sagement équilibré par un sentiment opposé, de nature extatique et visionnaire, qui laisse entrevoir l'espoir du protagoniste dans une connexion avec le divin. Plus exceptionnel encore est le fait qu'il n'y a pas de continuité entre les deux registres de sensations différents, comme pour souligner l'impression du protagoniste de se sentir comme ballotté entre les extrêmes de l'horreur la plus effrayante et de l'extase la plus indescriptible.

Cette ambiguïté infernale-céleste inhérente à la dimension de Fées il est d'ailleurs bien connu dans la tradition celtique, dans laquelle le "royaume souterrain" est diversement appelé Royaume des fées, Elfamé o Annwn il est souvent décrit comme le monde dans lequel habitent les âmes désincarnées des morts, ainsi que les dieux et les esprits chrétiennement considérés comme des "démons". À propos de, Walter Evans-Wentz dans sa La foi des fées dans les pays celtiques (1911) souligné que :

« Tous les éléments dont nous disposons conduisent droit à une conclusion : que le culte des Fées est à considérer comme un "Doctrine des âmes"; c'est-à-dire que Fairyland est un état ou une condition, un royaume ou un lieu très similaire, sinon tout à fait le même, à celui dans lequel les cultures anciennes - civilisées ou primitives - plaçaient les esprits des morts, en compagnie de d'autres entités invisibles, comme des dieux, des démons et toutes sortes d'esprits bons et mauvais. Non seulement les voyants, éduqués ou analphabètes, décrivent ainsi Fairyland, mais ils vont plus loin en déclarant que Fairyland existe vraiment comme un monde invisible dans lequel le monde visible est immergé, comme une île dans un océan inexploré., et qui est habitée par un plus grand nombre d'espèces d'êtres vivants que celles qui peuplent notre monde, car elle est incomparablement plus vaste et variée dans ses possibilités. "

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Remarque:

MACHEN, Arthur La colline des rêves, introduction, p. 14

Idem, p. 15-6

FABRIQUER, Arthur, La colline des rêves, p. 60

ibid

SCOVELL, Adam Horreur populaire. Heures terribles et choses étranges (traduction de l'auteur)

BAUDELAIRE, Charles, "Correspondances", n Les fleurs du mal

Voir GALLESI, Luca, Ésotérisme et folklore chez William Butler Yeats

Ainsi, marchant dans la nature entourant son village natal, Lucian se rend compte que "[f] les voix mystérieuses et mystérieuses [...] montaient jusqu'à la colline [...] comme si une race étrangère habitait le ruines romaines et s'exprimait dans une langue sombre, parlant de choses terribles et secrètes" [MACHEN, Arthur, La colline des rêves, p. 76], au point de se rendre compte que "cachés dans les ténèbres, deux êtres mystérieux parlaient de lui, faisaient le bilan de sa vie et décidaient de son destin" [Ibid, p. 79]

MACHEN, Arthur La colline des rêves, p. 82

Terme gaélique désignant les voyants en possession de la "seconde vue", terme utilisé dans la tradition scoto-irlandaise pour désigner la capacité détenue par certaines personnes de voir des entités féeriques et de se rapporter à elles [cf. KICK, Robert, Le royaume secret]

MACHEN, Arthur La colline des rêves, p. 103

D'après De Nardi [DE NARDI, Claudio, "Les horreurs décadentes de Machen", préface à MACHEN, Arthur, Les trois imposteurs, p. 32], c'est « le refus de son propre temps et de l'histoire, de la réalité même » qui fait germer à Machen l'aspiration à la reconstruction d'un « passé mythique et féerique », qui se greffe sur son propre lieu de naissance, et qui représente symboliquement la vrai réalité objective des choses, cachée derrière le voile des manifestations grossières et superficielles. Conformément à ces hypothèses, la révolte contre le monde moderne du Gallois ne peut mener qu'à l'horreur, « qui lui semble le seul moyen, le pied désespéré à utiliser pour se « défendre » du matérialisme et de la misère de son époque ». " Au fond, le " réseau " profond [...] qui organise son univers, c'est l'affrontement entre positivisme et naturalisme d'une part, et fantastique sous ses diverses formes d'autre part, ou si l'on veut, entre société et héros, entre réalité et rêve, entre le XIXe et le XXe siècle" [Ivi, p. 33]

MACHEN, Arthur La colline des rêves, p. 132

Idem, p. 135

Idem, p. 140

« Quelques années plus tôt, il avait lu plusieurs livres d'alchimie de la fin du Moyen Âge ; il soupçonnait que la transmutation du plomb en or impliquait en réalité quelque chose de différent. Lire le Lumen de Lumine Vaughan, frère du Silurist, avait confirmé cette impression, et pendant longtemps il s'était tourmenté pour tenter de trouver une interprétation correcte des mystères hermétiques, de la "poussière rouge, scintillante et glorieuse comme le soleil". Finalement, la solution lui vint à l'esprit, claire et surprenante, tandis qu'il gisait immobile dans le jardin d'Avallaunius. Il comprit qu'il avait résolu l'énigme, qu'il possédait déjà la poudre de projection, la pierre philosophale qui transformait les métaux vils en or : l'or des perceptions les plus raffinées. La symbolique alchimique lui apparaît plus claire : le creuset, le four, le "Dragon Vert" et "l'Enfant Notre Fils Béni du Feu" lui ouvrent de nouvelles significations. Il comprenait aussi pourquoi ces textes anciens mettaient en garde les non-initiés ; ils auraient à affronter la terreur, le danger. Et il n'était nullement surpris de la véhémence avec laquelle les adeptes rejetaient toute richesse matérielle. Le sage n'a pas passé sa vie à veiller inlassablement sur l'aganòr pour rivaliser avec les hommes d'affaires, acheter un bateau à vapeur, posséder une réserve de gibier personnelle ou une bande de serviteurs. Non, l'alchimiste n'a pas recherché le confort et le luxe de ce monde. Lucien se répétait : « Ce n'est que dans le jardin d'Avallaunius que l'on trouve la vraie sagesse et la connaissance parfaite » »[Ibid, p. 140-1]

Idem, p. 145

Idem, p. 157

 Idem, p. 159

MACHEN, Arthur La colline des rêves, p. 204

Idem, p. 250

Markale, Jean Merveilles et secrets au Moyen Age, pp. 99-105

SIKES, Wirt, Elfes, Fées et Pooka, p. 42

Dame de la Tuatha Dé Danann qui, selon la traduction la plus populaire - bien que critiquée par certains philologues - signifierait "Tribù della Dea Dana"

CHIAVARELLI, Emanuela Incrustations, pp. 132-133

« Le professeur GL Kittredge considère l'amoureux des fées comme une femme immortelle, située dans un pays d'éternelle jeunesse […]. Le héros peut rester auprès de la fée « pour toujours », mais parfois il revient à sa dimension d'existence mortelle » [SPENCE, Lewis, Origines des fées britanniques, p. 31 (traduction de l'auteur)]. Spence relie ce topos à la mémoire, dans la tradition irlandaise, du mariage rituel (Hiéros Gamos) entre le Roi et la Déesse de la Terre [Ibid., p. 34], à savoir le Thé, vénéré surtout sur la colline sacrée de Tara.

Murray, pour sa part, réduit tout à un plan purement matériel et rationnel, bien qu'elle se réfère au Petit Peuple avec la phrase êtres magiques: « Le nombre élevé de mariages - comme le montrent les documents - entre les 'mortels' et les êtres magiques est une autre preuve que les fées et les elfes avaient les mêmes caractéristiques somatiques que les gens ordinaires et étaient des êtres humains. Les ancêtres parmi ce peuple d'êtres magiques étaient les rois Plantagenet ; La seconde épouse de Conn, le roi de Tara, était une fée ; Bertrand du Guescin a épousé une fée, et la femme de ce sieur de Bourlemont qui possédait cet arbre à fées autour duquel Jeanne d'Arc dansait comme une fille était aussi une fée "[MURRAY, Margaret, Le dieu des sorcières, p. 47]. De ce qui a été dit, Murray a tiré ses conclusions (très discutables), affirmant même que cela démontrerait "que le croisement entre les êtres 'mortels' et 'magiques' était encore moins frappant que celui entre les blancs et les gens de couleur" [Ibidem] !

CHIAVARELLI, Emanuela, op. cit., p. 133

SPENCE, Lewis, op. cit., p. 12

MACHEN, Arthur La colline des rêves, p. 221

EVANS-WENTZ, Walter La foi des fées dans les pays celtiques, p. 18 (traduction de l'auteur)

La définition de "doctrine des âmes" attribuée au culte des Fées elle ressemble beaucoup à « l'écologie des âmes » théorisée dans la seconde moitié du XXe siècle par Terence McKenna, à propos des rencontres qu'il a vécues avec les entités subtiles du monde invisible (qu'il a appelées Hyperespace)

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Bibliographie:

CHIAVARELLI, Emanuela : Incrustations : Moments d'anthropologie, Bulzoni, Rome 2009

EVANS-WENTZ, Walter : La foi des fées dans les pays celtiques, Carol PGE, New York 1966 [1911]

WELSH, Luca, Ésotérisme et folklore chez William Butler Yeats, Nouveaux Horizons, Milan 1990

KICK, Robert : Le royaume secret, Adelphi, Milan 1993 [s. 1692, p. 1815]

MACHEN, Arthur : La colline des rêves, il Palindromo, Palerme 2017 [1907]

MARKALE, Jean : Merveilles et secrets au Moyen Age, Arkeios, Rome 2013 [2008]

MURRAY, Marguerite : Le dieu des sorcières, Astrolabio / Ubaldini, Rome 1972

De NARDI, Claudio : « Les horreurs décadentes de Machen », préface à MACHEN, Arthur : Les trois imposteurs, Fanucci, Rome 1977

SCOVELL, Adam Horreur populaire. Heures terribles et choses étranges, Auteur 2017

SIKES, Wirt : Elfes, Fées et Pooka. Folklore, mythologie, légendes et traditions féeriques du Pays de Galles, Om Edizioni, Quarto inférieur (BO), 2016 [1880]

SPENCE, Lewis : Origines des fées britanniques, Watts & Co., Londres 1946

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