Fous, chamans, gobelins : liminalité, altérité et inversion rituelle

La situation périphérique du Folle/Buffone/Bouffon de l'époque médiévale le rattache, ainsi qu'au Chamane archaïque, à d'autres personnages liminaux du mythe et du folklore, tels que l'Homme Sauvage, Arlequin, le Génie Cocu et plus généralement à tous cette catégorie d'entités sauvages reliées d'une part aux démons de la végétation et d'autre part à la sphère fonctionnelle du rêve et de la mort. En ce qui concerne le rituel, la Folle doit être considérée comme liée à la soi-disant "inversion rituelle" qui a été effectuée pendant les Saturnales romaines et pendant tous ces rituels de marche collective de type Charivari dont les "Feste dei Folli" étaient né au Moyen Âge et le Carnaval moderne.

---

di Marco Maculotti
couverture : « Folle che ride », XVIe siècle
(toutes les images de l'article sauf celle du Génie Cucullato sont tirées du cd-rom joint à Sandra Pietrini : « Les bouffons dans l'imaginaire médiéval » et du pdf d'Enrico Comba & Daniele Omezzano, « Des hommes et des ours : morphologie du sauvage ")

On ne sait pas exactement quand la figure de la est née Fou ou l' fou du roi: probablement dans l'Antiquité il était considéré comme une sorte de "facette" du Chaman, se présentant comme un individu liminal, qui vivait aux confins du consortium social et souvent aussi à la lisière de la "santé mentale". Selon toute vraisemblance, son personnage et son iconographie se cristallisent à partir du Moyen Âge, avec la naissance des premières cours dans lesquelles ces figures ambiguës commencent à apparaître.

Notre hypothèse de travail, que nous essaierons ici de décortiquer au mieux de nos possibilités, est que la figure médiévale du Fou / Bouffon est - comme évoqué - d'une part une "dégénérescence" de celle de l'opérateur chamanique des traditions les plus anciennes, et d'autre part une anthropomorphisation et une profanation d'entités mythiques de traditions anciennes, c'est-à-dire ces entités à mi-chemin entre l'humain et le non-humain, comme les Elfes, les Hommes Sauvages et les Démons de l'Autre Monde, qui n'étaient pas par hasard représentés physiquement par des danseurs masqués lors des processions à pied du type Charivari, dont est né le Carnaval moderne.

D'autre part, on verra comment ce type de cortèges est à mettre en relation avec la soi-disant "crise hivernale", et donc avec la conception traditionnelle de "Régression au temps mythique", réalisable uniquement en vertu de ce que nous appellerons "Inversion rituelle". Ce ne sera pas un hasard - nous essaierons d'expliquer - comment toutes ces récurrences (à l'origine sacrées et plus récemment rendues au moins en partie profanes) sont à relier, à l'instar des anciennes saturnales romaines, à ladite "inversion rituelle", concernant, comme nous aurons moyen de le voir, à la fois le chaman archaïque et le fou médiéval, ainsi que, dans son intégralité, à toutes ces entités subtiles du mythe et du folklore qui, à de telles occasions, peuvent accéder à notre monde en entrant en relation avec le consortium humain.

D'autre part, comme le souligne Sandra Pietrini en référence à l'iconographie médiévale de Folle, « bien que nombre de ces représentations puissent être interprétées comme des éléments fantastiques et exotiques, leur situation périphérique semble faire allusion à l'idée d'altérité et de diversité qui envahit les frontières du monde quotidien» - ceci en mettant en relation, comme on le verra dans la suite de cette étude, la Folle avec d'autres figures autre et liminal du folklore médiéval, comme l'Homme sauvage et les entités sauvages liées à la fois à la sphère fonctionnelle de la fécondité et à celle de l'Autre Monde (qui est aussi le monde des morts) ; domaines fonctionnels qui, d'ailleurs, se retrouvent depuis l'âge archaïque dans une figure paradigmatique qui anticipe le Fou en matière de vêtement, à savoir le soi-disant Génie Cucullatus.

Bien que ce dernier présente de fortes ressemblances avec d'autres personnages mythiques des traditions méditerranéennes - comme le petit dieu Télesphore en Grèce ou Harpocrate en Egypte - on pense généralement qu'il est d'origine celtique, puisque le plus grand nombre de statuettes le représentant a été trouvé dans les pays celtiques. La Génie cocu ressemble extérieurement à un ancêtre à part entière du Fool / Jester médiéval : représenté sous la forme d'un enfant ou d'un nain cagoulé, il est fonctionnellement lié d'une part à la « propagation et [à] la préservation de la vie humaine et de la fertilité des sols ; et, d'autre part, [à] la fonction nocturne et funéraire, du sommeil et de la mort" - en cela désignant ce caractère de liminalité et d'altérité que le Fou/Bouffon de l'époque médiévale recouvrera de figures plus anciennes appartenant à la sphère mythique, comme les divers elfes de traditions anciennes, dont il sera longuement question plus loin dans cette étude.

Nous nous réservons cependant le droit de mieux cadrer ici l'iconographie et la fonctionnalité mythique du Genius Cucullato, lorsque nous analyserons la points de contact entre le fou médiéval et les entités sauvages du folklore traditionnel; pour l'instant soulignons quelques liens entre le Bouffon et d'autres figures mythiques proches de lui dans l'iconographie et les fonctions, à savoir l'Homme Sauvage et l'Arlequin de la Commedia dell'Arte.

---

Le fou, l'homme sauvage et Arlequin

Souvent, dans l'iconographie médiévale, la figure de la Folle est en effet confondue avec une autre tout aussi liminale : celle duHomme sauvage, descendant des anciens faunes, silènes et autres entités mythiques à mi-chemin entre le monde humain et non humain. Par exemple, dans un bas-relief de l'église Saint-Jean de Caen, en Normandie, il est représenté un imbécile tenant un bâton noueux dans sa main, un attribut classique de l'homme sauvage (qui tenait aussi, alternativement, un arbre déraciné). Une estampe de 1701 nous montre un orme creux habité non pas par le Sauvage mais par un personnage mythique qui est en partie une copie fonctionnelle : leArlequin / Hellequin masque bien connu de la Commedia dell'Arte italienne, et avant cela conducteur mythique du Wilde Jad o "Chasse sauvage", Ainsi souverain des enfers .

Ceci est particulièrement important pour nos propos car dans la figure d'Arlequin, ils véhiculent à la fois les éléments de l'Homme Sauvage et du Roi des Enfers et ceux, plus intéressants pour nous ici, du Fou et du Bouffon, qui sont généralement représentés avec des couleurs colorées. vêtements comme ceux du célèbre personnage du carnaval italien : il s'ensuit que dans son personnage la dimension carnavalesque typique de la Folle (et pas rarement le Shaman) et l'inférieur-subtil dont font partie toutes les progénitures féeriques du mythe ils se mélangent parfaitement, se présentant presque comme une figure paradigmatique ou un "lien" pour cette étude qui est la nôtre.

A l'inverse, un autre bas-relief de la façade de la Maison des Artisans de Thiers, réalisé au XVIe siècle, montre un sauvage en tenant un marotte, le bâton typique de la Folle, dont le dessus reproduit son visage sculpté et son sourire énigmatique. De même, le Fou amérindien possède un bâton cérémoniel souvent décoré d'éléments animaliers, comme des sabots ou des éperons, mais qui comporte parfois une tête humaine enflée à son extrémité : c'est le bâton rituel du Le fou du Mandan, l'un des trois esprits surnaturels qui ont participé dans illo tempore à la création du monde .

Même le fou, comme l'homme sauvage, a parfois des dieux attributs « naturalistes », à la fois animaux et végétaux. A cet égard, il convient de mentionner les capes qui sur le dessus du capot ont ce qui semble être des crêtes de coq (et dans de nombreux cas aussi une vraie tête de coq) ainsi que, sur les côtés du capot, des oreilles d'âne, un animal symbolique qui nous mène à la Folle Roi de la Saturnales Romains, paré du même attribut, et donc de l'eschatologie saturnienne du temps qui se renouvelle en dévorant périodiquement ses propres enfants et lui-même .

On y voit, dans le symbolisme de l'âne et du coq, les espions d'une conception très ancienne dont les saturnales romaines sont une des premières explications rituelles que nous connaissions ; pouvoir encadrer l'âne comme symbole du "Roi de la vieille année", destiné à être sacrifié pour la création de la nouvelle année, et le coq, d'autre part, comme symbole du "Roi du Levant Année", dont il annonce le principe avec sa chanson du matin.

Les éléments végétaux ne manquent pas non plus, comme mentionné, dans l'iconographie de Folle : les bas-reliefs de l'Abbaye Notre-Dame de Fontelle du XVIe siècle le montrent avec une cape et un capuchon de feuilles, tandis que dans les bas-reliefs de la cathédrale Saint-Pierre de Troyes, datant du siècle précédent, on y retrouve des dieux Fous "enroulés dans des brindilles" [6].

Cette fluidité des frontières entre l'anthropomorphe, le zoomorphe et le végétal, dans les figures du Sauvage et du Fou, témoigne de la portée fonctionnelle de la fertilité et de la fécondité.: de même les anciens Romains, célébrant les Saturnales, estimaient nécessaire d'effectuer rituellement et périodiquement une régression « orgiaque » vers le chaos en attendant le début de l'année suivante, année qui, pour mieux dire, était rituellement fait pour naître précisément par le retour cérémoniel et collectif àillu tempus du début, durant lequel Saturne régnait en tant que dieu de l'âge d'or.

C'est pourquoi, comme nous le verrons plus loin, la Folle doit également être reconnectée à la soi-disant "inversion rituelle" qui, en plus des Saturnales, peut également être trouvée dans les festivals de carnaval médiéval, comme la soi-disant "Feste dei Folli".

---

Le fou et le chaman

Revenant au bâton typique du Fool / Jester, il faut souligner que le marotte rappelant d'autres bâtons de cérémonie utilisés dans l'histoire de l'humanité, comme le bâton en bois des chamans mongols des steppes, généralement décoré à l'extrémité d'une tête de cheval, ou comme le soi-disant "Bâtons de commandement" utilisés par les "sorcières" dans certaines pratiques para-chamaniques kazakhes, "Donner le mauvais œil ou jouer des tours aux gens" .

Mais il y a plus : d'autres pouvoirs et aptitudes surhumains sont traditionnellement reconnus au Fou qui le rapprochent de la sphère mythopoétique des opérateurs chamaniques (et les personnes avec "seconde vue ") et des entités de l'Autre Monde (y compris i fées, comme on le verra ci-dessous). Il est parfois représenté comme un guérisseur, comme on peut le voir sur une gravure de Albrecht Dürer de 1511 qui représente un Folle coiffé du typique bonnet à oreilles d'âne et d'un somptueux manteau alors qu'il arrive au chevet d'un moribond montrant de façon flagrante une ampoule qu'il tient à la main ; à côté de lui apparaît également ce qui ressemble à un homme sauvage .

Encore: l'iconographie médiévale montre souvent le fou parlant avec des animaux, presque principalement avec des oiseaux, qui semblent venir spécialement pour converser avec lui. Une autre gravure de Dürer, réalisée en 1507, montre une Folle avec un bonnet à oreilles d'âne et une crête de coq, à califourchon sur une grosse crevette (symbole de sa capacité à aller contre-courant, tant au sens de "sens contraire" à la norme qu'au sens ésotérique de remonter le courant du temps pour enfin en sortir, pour accéder au "Temps Sacré") converser avec un oiseau qui s'approche de lui.

Nous nous bornerons à rappeler que le langage des animaux, et notamment celui des oiseaux, est considéré par de nombreuses traditions archaïques comme une sorte de langage ésotérique connu seulement des magiciens, des grands chamans, des individus en possession de la "seconde vue". par des saints (le cas le plus connu est celui de saint François d'Assise) ou par des personnes d'esprit pur.

Cependant, cette croyance est bien plus ancienne que l'ère chrétienne : elle apparaît par exemple dans l'ancien écoumène thrace-grec sous le personnage d'Orphée, mais on en trouve aussi des traces dans des traditions antécédentes, comme dans les populations du subarctique. ceinture vouée à une religiosité chamanique : des Lapons aux populations sibériennes (Ostiachi, Yakuti, Tungusi, Ciukci), jusqu'aux Inuits du Canada.

La compréhension du langage des animaux est à reconnecter idéalement, comme nous le verrons, à la situation de fluidité et d'indétermination typique de temps hors du temps où se vit l'expérience sacrée : paradigmatique en ce sens est la croyance rapportée par Eliade, selon laquelle pendant l'état de transe, le chaman Tungus aurait pu comprendre "le langage de toute la nature" .

---

Le Fou et "l'inversion rituelle"

Après avoir évoqué les Saturnales, il faut maintenant parler des fêtes carnavalesques, dans lesquelles le Fou / Bouffon a toujours joué un rôle central. Les origines du Carnaval se trouvent en effet, ainsi que dans les Saturnales romaines, également dans la Festum Fatuorum o Festum Stoltuorum, les "Fêtes des Fous" médiévales, qui a eu lieu principalement en France. Des hordes de personnes déguisées en fous ont envahi les rues et, dirigées par un évêque des fous, ont fait irruption dans l'église pendant le service, donnant vie à des rideaux obscènes et chantant des parodies irrévérencieuses de chants sacrés.

Des événements collectifs de ce genre, centrés rituellement sur l'inversion des règles préétablies (il faut rappeler au passage comment l'Autre Monde ou monde souterrain des morts et des dieux fées est toujours considéré comme un "monde à l'envers" par rapport au nôtre) sont enregistrées dès le XIIe siècle et se poursuivent au moins jusqu'au XVe.

L'élément central de l'action et de la représentation cérémonielle était le soi-disant Nef des fous, un bateau traîné de manière grotesque sur les routes sèches de la ville . Le passage d'une Nef des Fous a déjà été enregistré dans Gesta Abbatum Trudonensium, une chronique belge datée de 1133.

Ce genre de rituel ambulatoire collectif cela peut être lié à des raids rituels sur le type de dieux Charivari de certaines confréries masculines comme moi Luperques dans la Rome antique, je Taltos en Hongrie, je Calusari en Roumanie, et ceux qui se déguisent en krampus dans la région alpine, sans surprise pendant la période de crise du solstice d'hiver de l'année ; également, parmi les Kwakiutl de la zone subarctique, les membres de la Loge Cannibale, durant les journées consacrées aux pratiques rituelles du Mi-Hiver, traversent bruyamment toutes les maisons du village, pour effrayer les habitants et par la même occasion éloigner les démons . 

L'inversion rituelle de Midwinter est reliée par Nigel Jackson à la pratique de Tantrisme indo-tibétain nommé Sadhana Ulta, "À contre-courant". C'est une régression totale des facultés humaines, psychiques, respiratoires et physiologiques pour revenir au Vide Pur du « Corps de Diamant », la conscience éternelle au-delà du temps et de l'espace. .

Dans l'Angleterre médiévale, le 6 janvier, jour de la fin de la "crise du solstice" de 12 jours du Midwinter, le Fou de Noël parcouru les rues de la ville enveloppé de peau de bête, dansant accompagné des Morris Men et des épéistes . Et Janet Bord, parlant toujours de la tradition britannique, a souligné comment :

« Les descriptions des danses féeriques rappellent dans certains cas les danses populaires encore largement diffusées en Grande-Bretagne, et surtout les danses dites « Morris », dont les origines restent entourées d'une aura de mystère. Il n'est pas exclu qu'il y a des siècles les gens copiaient les danses qu'ils voyaient exécuter les fées et qu'au fil des ans, ils les adaptaient jusqu'aux versions actuelles. »

---

Le fou et le Fées

Nous avons déjà noté, au début, comment la figure médiévale du Fou / Bouffon peut être iconographiquement rattachée à des figures beaucoup plus anciennes, appartenant au monde du mythe et du folklore. Cependant la cape à capuche, typique du bouffon, est portée dans les traditions archaïques par des êtres surnaturels, des génies et des démons ainsi que "par les gnomes de l'ère chrétienne, leurs héritiers"  .

Toutes ces figures, comme prévu, si d'une part elles apparaissent liées à la sphère fonctionnelle de la fécondité et de la guérison, d'autre part elles sont néanmoins à rattacher à celle nocturne et funèbre du sommeil et de la mort. En fait dans la tradition celtique je fées ils sont reconnaissables d'une part comme des démons de la végétation, d'autre part comme des esprits des morts [16]. Ce sont - comme nous l'avons dit - les mêmes zones fonctionnelles iconographiques de la Folle, ainsi que d'autres figures liminales du folklore médiéval telles que l'Homme sauvage et l'Arlequin.

Sans surprise le chaperon rouge avec un manteau couramment porté par les fous, c'est aussi, dans diverses traditions, un attribut des entités sauvages. Le rien, esprits métamorphosés des eaux nord-européennes, portent un bonnet écarlate, tout comme les Nains et les gnomes (généralement pointus), ainsi que les kallikantzaros de Grèce (qui se promène complètement nu à l'exception de la cagoule rouge), le Barabao mutamorphique de la tradition vénitienne, je lutins de Cornouailles, les Little People qui habitent dans le rat irlandais d'Enniscorty, les mauvais esprits des îles britanniques connus sous le nom de Bonnets rouges (qui trempent leur bonnet dans le sang de leurs victimes).

Et encore, on peut citer le Féorins du Lancashire, je Duende de l'Espagne et du Portugal, le Heinzelmannchen Germaniques, semblables aux kobolds, les Chênes l'anglais (dont le chapeau rappelle l'Amanita muscaria) et le Fuddittu Sicilien. D'autres, comme moi Rubezahl et Hé hé mec d'Europe centrale, ils portent une cape rouge qui leur couvre parfois le visage. Même le Erdluitle, habitant les grottes et les mines d'Autriche, d'Italie, du Danemark, de France et d'Allemagne, sont vêtus d'une cape rouge (ou noire) qui les recouvre jusqu'aux pieds de canard .

Sans l'ombre d'un doute la cagoule et le manteau sont à rattacher à un culte populaire très en vogue chez les populations celtiques : celui du génie cucullatus (comme l'appelaient les Romains), une divinité vêtue d'un manteau avec une capuche qui lui couvre la tête. Le nom latin cucullus est d'origine celtique, désignant à la fois la "cagoule" et le "prépuce" : d'où une référence à la fertilité et à la sexualité . Le caractère phallique et prophylactique de ceux-ci à la fois doit être souligné génies cucullati: ils sont venus également adoré dans les sources thermales, car on leur attribuait des propriétés thérapeutiques .

On croyait également que leur capuche, comme dans le cas des entités sauvages susmentionnées, leur permettait de gagner en invisibilité et de ne pas être vues par les humains. On croyait aussi qu'ils étaient les esprits de la terre, parfois représentés par une figure féminine qui pourrait être la déesse de la fertilité . En ce qui concerne le Génie Cucullato, que nous avons déjà mentionné comme l'ancêtre archaïque des deux dieux fées celle du Fou / Bouffon, Waldemar Deonna Remarques :

« Il cucullatus c'est aussi un symbole de suspension, de blocage de la vie; vêtu d'un manteau nocturne, dans la nuit qu'il illumine, celle du sommeil et des rêves ; vêtu du manteau funèbre, celui du dernier sommeil. La vie, la lumière, la fécondité d'une part, la nuit et la mort d'autre part, loin d'être antagonistes, sont au contraire liées et associées. Les divinités de la fertilité, de la fécondité, de la végétation, de la guérison, sont partout et en même temps les divinités de la mort ; et le phallus, source de vie, se dresse sur les tombes. Mais cette mort n'est qu'un passage vers une nouvelle vie. "

De nombreux fous à oreilles d'âne apparaissent dans les gravures satiriques du Narrenschift (Navire des fous) par Sebastian Brant, publié à Bâle en 1495. Ici aussi Les bouffons se souviennent dans leur indétermination du nombre et du sexe. fées des traditions britanniques et des âmes résidant dans le monde souterrain, ainsi que les légions de démons des traités de démonologie médiévale : il arrive d'ailleurs que même le diable soit représenté, ainsi cornu et itiphallique, également en possession des fatidiques oreilles d'âne qui le rattachent à l'iconographie saturnienne Roi de l'année décroissante ou du houx, ainsi que des fous .

I fées, comme le Fou, ils n'agissent pas selon la rationalité humaine, mais apparemment sans but: « Les humains agissent généralement avec un but, et s'attendent à ce que les autres créatures fassent de même ; mais il est possible que ce concept ne soit pas commun aux êtres d'un autre monde" .

Il est également intéressant, pour les besoins de notre étude, de noter que même ces derniers temps je fées présentent des caractéristiques extérieures qui les rapprochent nettement de l'image médiévale du Fou / Bouffon. Par exemple nn 1979 à Nottingham, en Angleterre, des enfants qui se trouvaient à Woolaton Park au crépuscule virent une soixantaine de "petits hommes" portant chemises bleues, collants jaunes et bonnets de bouffon à pompons; ils avaient aussi des visages ridés et de longues barbes blanches aux pointes rouges .

---

I fées/ bouffons dans les expériences psychédéliques

Pas seulement: Les entités du monde subtil qui apparaissent lors d'expériences psychédéliques sont souvent décrites comme similaires à fées et bouffons médiévaux. Les entités rencontrées au cours de l'expérience DMT sont décrites par beaucoup comme des "elfes" et même comme "pagliacci". L'un des volontaires qui a subi les tests de Rick Strasmann elle a affirmé avoir été "sur un manège", avec un grand nombre de "poupées habillées à la mode de la fin du XIXe siècle" et "quelques clowns, entrant et sortant" .

Des expériences similaires rappellent beaucoup certaines visites à Royaume des fées rassemblées par des folkloristes : par exemple celle qui a eu lieu au Pays de Galles rapportée par Walter Evans-Wentz, dans laquelle un petit garçon, après avoir été amené par Tylwyth Teg dans une grotte sous-marine au-dessous d'une rivière, il se trouva dans un palais où ils jouaient avec des boules d'or, disposées en cercles comme ceux dans lesquels ils dansent et chantent habituellement .

Un autre volontaire de Strassmann a démontré l'impression d'avoir été à l'intérieur "d'un spectacle de cirque fou", ajoutant que les entités de l'Autre Monde "ressemblaient à des dieux gai, et ils semblaient presque le représenter pour moi. Ils avaient l'air drôle, avec des cloches sur leurs chapeaux et de gros nez. Cependant, j'avais l'impression qu'ils pourraient être en colère contre moi, et ils ne semblaient pas tout à fait amicaux.

Un troisième volontaire a confirmé ces sentiments : «Ils étaient comme des clowns, ou des farceurs, des bouffons ou même des diablotins. Ils étaient nombreux à faire leurs drôles de trucs". Après avoir décrit la scène dans laquelle il se trouvait, semblable à un "casino de Las Vegas, tout un scintillement et un tourbillon de lumières", il se sent transporté vers le haut, là où il a pu voir "Des clowns en pleine action... des clowns animés" .

Benny Shannon, professeur de psychologie à l'Université hébraïque de Jérusalem, rapporte que bon nombre des les personnes qui ont essayé l'ayahuasca mentionnent des structures rappelant les parcs d'attractions, les manèges et les roues des parcs d'attractions. Michael Harner, un anthropologue américain bien connu qui a fait des recherches en Amazonie au début des années XNUMX, a rapporté que la nuit où il a bu de l'ayahuasca pour la première fois, il a vu ce qu'il a décrit comme un « Carnaval surnaturel des démons » .

---

conclusion

Dans les notes que nous avons rédigées ici, en passant du contexte iconographique du Folle / Bouffon de l'époque médiévale à celui mythico-folklorique relatif aux entités autre comme l'Homme Sauvage, le Génie Cucullato et toutes les différentes catégories d'entités sauvages des différentes traditions, nous avons essayé d'encadrer la figure profanée du bouffon / bouffon dans un ordre d'idées plus traditionnel, qui a à voir rituellement avec "l'inversion rituelle" typique de certaines fêtes sacrées telles que les Saturnales romaines: d'autre part nous avons vu comment le Roi Fou aux oreilles d'âne, double de Saturne, n'est rien d'autre qu'un ancêtre du Fou médiéval, qui conserve lui aussi les mêmes attributs asinins bien des siècles plus tard.

De là, nous avons émis l'hypothèse qu'à l'époque chrétienne, le Roi Fou des Saturnales et toutes ces figures mythiques engagées dans des rituels de marche collectifs d'origine païenne, ont abouti iconographiquement à divers types d'entités, comme l'Homme Sauvage et l'Arlequin, reliés au Fou / Bouffon pour leur liminalité et leur altérité, ainsi que pour l'indétermination et la fluidité qu'ils présentent entre les formes anthropomorphes, zoomorphes et végétales.

Caractéristiques, celles-ci, que nous avons montrées typiques de toutes ces entités de l'autre monde que nous avons nommées par commodité fées, qui se trouvent dans le Génie cocu celtique et dans Télesphore ancêtres grecs peut-être plus archaïques ainsi que ceux entités subtiles qui selon les études les plus récentes peuvent se rencontrer au milieu d'expériences psychédéliques telles que celles vécues par Terence McKenna, Michael Harner ou les volontaires qui ont subi les tests de Rick Strassmann, qui se placent donc idéalement, dans le folklore contemporain, comme les descendants les plus clairs de fées, des gènes et divers démons.

On pourrait donc émettre l'hypothèse, ayant fourni ces données, une descendance iconographique de la figure du Fou / Bouffon à partir de figures mythiques bien plus archaïques, entités subtiles bien connues du foklore. De ce point de vue, le bouffon médiéval semble être, en dernière analyse, une anthropomorphisation et une profanation paradigmatique des figures autre à une époque où, en dominant la conception chrétienne, ils avaient été exclus de la sphère collective imaginale et sacrée et donc, par conséquent - comme mentionné - profané et ainsi réinterprété à un niveau compréhensible pour la nouvelle conception dominante.

---

Remarque:

Saint Pietrini, bouffons, p. 19

W.Deonna, Dieux, génies et démons cagoulés, p. 13

M. Amateis, Aux confins de l'humain : Sauvages, Fous, Ours. Traditions médiévales amérindiennes et européennes, p. 11

Idem, p. quatre-vingt douze. L'Homme sauvage, en vertu de son lien ontologique avec le lieu dans lequel le mythe a placé sa demeure - un lieu non encore anthropisé et dans lequel il a un aspect plus panique de la nature se révèlent encore aux voyageurs - elle se révèle comme le symbole d'une connexion avec les forces naturelles que l'on pourrait définir comme organique, holistique, fondée non pas sur une connaissance rationnelle mais plutôt sur une manière d'être, sur un engloutissement dans un flux panique qui semblait traverser tous les domaines de la manifestation, du minéral au végétal, de l'animal à l'humain - et au-delà.  Il n'est donc pas surprenant que dans de nombreuses représentations médiévales le Sauvage, généralement représenté comme un homme nu, barbu et poilu, avec parfois des traits rappelant ceux des anciens Satyres et Silènes, soit quelque peu confondu avec le Homme vert, dieu-démon de la force végétative adoré surtout en territoire celto-britannique, où il apparaît souvent aussi dans les décorations sculpturales des églises (représentation qui dans le bassin méditerranéen se superpose à celle du dieu fleuve Océan). Non seulement dans l'art européen médiéval, mais aussi dans la conception amérindienne, par ex. des Kwakiutl, population tribale située sur la côte nord-ouest, l'Homme des bois, ici appelé Bekhu, est imaginé « de couleur verte, reflétant sa nature végétale, et couvert de feuillage au niveau du tronc » ; « La barbe est composée de feuillages, ainsi que la coiffe de feuilles et branchages entrelacés ». Autre esprit initiateur de la mythologie kwakiutl, l'esprit cannibale Hamatsa, habitant "à l'extrémité nord du monde" d'où il initie les novices du milieu de l'hiver à l'apprentissage chamanique, est exposé orné de branches d'épicéa et d'écorce de cèdre. Comme le commente Margherita Amateis, "l'initiation prévoit une interpénétration avec les forces de la forêt", la même interpénétration que nous pensons que l'Homme Sauvage de la tradition européenne expérimente [Ibid, pp. 8-9].

VC'est aussi celui qui veut voir Jésus chevauchant un âne le dimanche des Rameaux à l'entrée de Jérusalem, qui sera le prélude à son immolation, une continuation pas trop voilée de cette tradition sacrificielle du Roi Fou.

 Amateis, op. cit., p. 37

D. Boca, engrener, p. 53

Amateis, op. cit., p. 46

M. Éliade, Chamanisme, p. 118. Eliade note : « Partout dans le monde, apprendre le langage des animaux et, en premier lieu, celui des oiseaux, équivaut à connaître les secrets de la Nature et, par conséquent, à pouvoir prophétiser », ajoutant que parfois ce savoir secret peut être obtenu en mangeant la chair de certains animaux considérés comme magiques (comme le serpent), comme "conçus comme le réceptacle des âmes des morts ou comme des épiphanies des dieux" [Ibidem].

C'est une scène que le génie imaginal du XXe siècle de Werner Herzog a réimaginé - et donc recréé - dans le splendide film Fitzcarraldo (1982), où l'on assiste, dans une séquence d'époque, au transbordement d'un navire dans la forêt amazonienne, d'un versant à l'autre de la montagne ; et le chef d'orchestre de cette iconique Nef des Fous ainsi que "Bishop of Fools" ne peut être que Klaus Kinski, qui a suivi la "Via del Folle" même les lumières éteintes, jusqu'au bout - et qui déjà dix ans plus tôt menait une tout aussi iconique Ship of Fools dans une autre collaboration avec Herzog, quiAguirre (1972) embellie par l'harmonie musicale de Popol Vuh, qui avec le recul peut être considérée comme une mise à jour moderne de la veine de Navigation typique du christianisme celtique, de S. Brendano à S. Patrizio.

Ces incursions collectives sont peut-être aussi liées à la Pois légende de la "Wild Hunt" ou "Furious Army", particulièrement vivante dans les régions d'Europe centrale, du Nord et britannique, ou avec la Dianatique ou procession de Diane (interprétée "chrétiennement" comme la procession des âmes des morts condamnés au purgatoire).

N. Jackson Masques de désordre, p. 88. Une scène inspirée de cette procession rituelle est visible dans le film The Wicker Man de Robin Hardy à partir de 1973, où le protagoniste est amené à être invité à jouer le rôle du fou… avec des conséquences prévisibles.

Idem, p. quatre-vingt douze. Cette conception de remonter le cours du temps pour sortir du temps proprement dit, le temps historique, et accéder à la dimension intemporelle du temps mythique (ce que les aborigènes australiens appellent Moment de rêve et Mircea Eliade "Temps Sacré") peuvent peut-être être reliés, comme certains l'ont proposé, au dieu italique Janus (Janus ou Dianus, épouse de la déesse Diane, déesse sélénique encore vénérée au Moyen Âge dans de nombreuses zones rurales d'Europe), dieu liminal par excellence: c'est en fait le nombre des commencements, des portes d'entrée et de sortie (Ianua = "Porte") du monde et du temps, qu'Ovide mettait déjà en relation avec la puissance primordiale du Kaos au moment de la création ; il était considéré comme le "seigneur des temps parmi les temps". Janus était aussi évidemment, comme Saturne et avant lui, maître deâge d'or, ce qui est unique avec le « Temps Sacré » : ses célébrations se déroulaient au début de chaque mois, et surtout au début de la nouvelle année, immédiatement après les Saturnales dédiées à son successeur. Comme le rapporte Margaret Murray, le culte de Janus était encore vivace au XVIIe siècle chez les sorcières basques, qui l'adoraient sous son aspect classique, cornu et à double face, et sous le nom de Janicot [Ibid, p. 20].

J. planche, Fate, p. 51

 Deona, op. cit., p. 25

 Idem, p. 38

M. Conèse, Né avec chemise, pp. 86-89

Idem, p. 94

Idem, p. 96

Bordeaux, op. cit., p. 148

Deona, op. cit., p. 82

Jackson, op. cit., p. 61

Bordeaux, op. cit., p. 115

G. Hancock, chamans, pp. 387-8

Idem, p. 449

WY Evans-Wentz, Fée Foi, p. 149

Hancock, op. cit., p. 449

Idem, p. 450. Le même Térence McKenna a perçu dans sa rencontre avec ce qu'il appelait les « elfes interdimensionnels » un reflet de l'archétype du cirque et du parc d'attractions, des lieux « carnavalesques » qui ont pourtant deux façades, une « lumineuse » et une « sombre, sinistre » (celle par exemple qui comprend le spectacle de monstres), un archétype qui selon le nôtre avait bien compris le cinéaste local Federico Fellini, qui dans des œuvres comme Amarcord o Juliette des esprits (mais, ajoutons-nous, aussi le Satyricon et le court métrage Toby dammit) a créé des "scènes de carnaval faisant référence au DMT" (on sait également que Fellini a eu des expériences avec l'acide lysergique, le LSD). McKenna résumait par ces mots l'ambiguïté de la rencontre avec ces "autres" intelligences, la reliant à l'expérience panique des anciens Grecs : "Il y a une émotivité dans tout cela, qui ne trouve aucune correspondance dans notre monde, car elle résume en soi une incroyable étrangeté alliée à une extraordinaire familiarité. C'est une extase que c'est coïncidence opposée, il est à la fois ce qu'il est et ce qu'il n'est pas. Et l'esprit humain ne peut pas le gérer, cela s'appelle la dissonance cognitive et génère une panique totale "[McKenna, DMT, p. 54]. 

---

Bibliographie:

BORD, Janet : Fate. Mondadori, Milan 1997

BOSCA, Donato : Masché. Voix, lieux et personnages d'un "Autre Piémont" à travers des recherches, des histoires et des témoignages authentiques. Priuli & Verlucchia, Turin 2012

---