Derrière le masque chrétien de la Chandeleur et de Santa Brigida, le début du mois de février nous ramène aux anciennes festivités préchrétiennes concernant la Triple Déesse et l'attente de la renaissance imminente de la nature.
di Marco Maculotti
couverture : Laura Ramie, « Brigit »
La fête de Imbolc, qui dans le calendrier celtique était équidistant de Samhain et Beltane, marquait le début du printemps et avait, comme nous le verrons dans la suite de cet article, des correspondances notables avec celle romaine des Lupercales, également célébrée au mois de février .
Il est généralement fait pour dériver Imbolc de l'irlandais "in the womb", en référence à la gestation de la brebis, pour indiquer qu'à l'origine c'était une fête liée à la brebis allaitante : à cette époque, en effet, les agneaux naissaient et les brebis produisaient du lait. En revanche, celle du mouton est une "épiphanie" traditionnellement printanière, car la belle saison naît sous le signe du bélier, animal fertile et viril, dont les caractéristiques évoquent le réveil énergique de la nature endormie en hiver. Christophe Levalois écrit :
« Le signe du Bélier commence le 21 mars, c'est-à-dire à l'équinoxe. Le loup, animal typiquement hivernal, le précède. Cette période voit la transformation du loup en bélier. La nature devient prolifique, de stérile et froide comme elle l'était. Il est toujours stimulé par la même force qui, cependant, se présente sous un autre aspect. "
Si nous reviendrons sur le loup plus tard dans cette étude, il convient de le souligner ici comme de l'avis de Jean Markele le terme boulon a également le sens de "sac", en référence à un récipient mythique utilisé pour contenir symboliquement les vivres de toute l'année. Ou encore, il pourrait véhiculer l'idée d'un "gonflement" et "souffler" qui la provoque. Selon cette dernière interprétation, Imbolc serait alors la fête du "Souffle Vital", et la gonflement pis des ovins serait la manifestation visible de l'action rénovatrice de ce souffle.
La fête de Imbolc elle était caractérisée par des banquets et des rites de purification. Nous avons déjà mentionné la correspondance fonctionnelle avec les Lupercales romaines, célébrées le 15 février, qui ont également pris la forme de rites purificateurs en vue de l'arrivée du printemps. En revanche, tout le mois de février du calendrier celtique était consacré aux purifications et aux exorcismes, une coutume à mettre en relation avec le complexe mythique de la « crise hivernale » : attendre le printemps, la frontière qui sépare le monde de le vivant de celui des morts est encore instable, pas encore « bien défini ». D'où la nécessité de prendre les mesures rituelles nécessaires pour s'assurer que les esprits des ancêtres n'affectent pas négativement la récolte de l'année à venir. .
Selon l'opinion autorisée de l'historien français des religions Georges Dumézil, en cette période clé du calendrier agricole :
« Un lien nécessaire et troublant s'est aussi établi entre deux autres mondes, celui des vivants et celui des morts […] ces jours remettaient rituellement en question les schémas mêmes de l'organisation sociale et cosmique. "
La triple déesse Brigit
Néanmoins, le complexe rituel-calendrier de Imbolc elle n'était pas limitée au 2 février, mais étendue aux jours immédiatement précédents et suivants. En effet, le 1er février, le fête de Brigit (ou Brigid), la déesse à trois visages qui fut plus tard "christianisée" à S. Brigida (qui est toujours célébrée à cette date aujourd'hui). L'abbaye de Kildare où la sainte, seconde patronne d'Irlande, aurait exercé ses fonctions spirituelles au cours de sa vie naturelle a été édifiée sur un ancien sanctuaire celtique consacré à la déesse Brigit, où s'exerçait un culte féminin du feu assez proche de celui des Vestales. romain .
Brigit cumule les fonctions culturelles et guerrière d'Athéna/Minerve avec ces garants de fertilité et d'abondance : ainsi, en tant que Triple Déesse, elle recouvrait les trois fonctions retrouvées dans toutes les cultures indo-européennes traditionnelles par Dumézil. Brigit était considérée comme de bon augure à la fois source d'inspiration poétique et de pouvoir de guérison (première fonction), ou comme aide sur le champ de bataille, à l'instar des Valkyries germano-vieux norrois (deuxième fonction), et enfin comme garant de la prospérité des champs et du bien-être économique de la communauté (troisième fonction).
De là, il est raisonnable de supposer l'existence d'un culte archaïque, probablement en relation avec ce que Mircea Eliade appelait « Contexte néolithique », caractérisée par un système religieux et social orienté différemment de celui des Celtes historiques, à partir de Jules César ; un système cultuel dans lequel la totalité des fonctions religieuses et sociales appartenaient à une Grande Mère.
Brigit avait comme épithètes Bélisama ("Celle qui brille beaucoup") , sulis (la déesse des sources), Brigantia ("Le plus élevé, la somme") e briquet ("génial"). Les Romains le vénéraient, ainsi qu'une épigone de Minerve, en relation avec la déesse Vittoria et - cas unique -, était la seule déesse celtique à être absorbée dans panthéon Romain avec l'épithète de Epona, protecteur des chevaux. En raison de sa polyvalence et de sa particularité de brillance et de proéminence, Brigit / Belisama peut à juste titre être considérée comme l'équivalent féminin de Lugh / Belenos, qui l'a peut-être remplacé avec l'avènement de l'âge des métaux, selon le schéma interprétatif de Bachofen, Gimbutas et autres .
Même la version "christianisée" de la célébration, Chandeleur, il a été maintenu comme un festival de Lumière ainsi que de Purification. Le pape Innocent a témoigné que les femmes romaines célébraient la fête des lumières ce jour-là, "dont l'origine est tirée des contes des poètesEt toute la nuit, ils ont regardé et chanté des louanges en tenant des bougies allumées.
Naturellement, avec la propagation du christianisme, les fonctions de Brigit sont absorbées par la Vierge Marie (étant elle aussi vierge et mère), et la correspondance est parfois nette - comme dans la poésie irlandaise médiévale, où la déesse est appelée "la Marie des Gaëls" . Pourtant, poursuit Robert Graves dans son étude gargantuesque La déesse blanche:
«[…] Dans certaines parties de la Grande-Bretagne, Sainte Brigitte a maintenu sa caractérisation de Muse jusqu'à la révolution puritaine, exerçant ses pouvoirs thérapeutiques en grande partie par des sorts poétiques près de puits sacrés. "
Il faut également souligner ce que Légende dorée par Jacopo da Varagine fait référence à la Chandeleur, c'est-à-dire que l'Église a voulu sanctifier l'antique fête païenne de Perséphone, au cours de laquelle « les Romains offraient des sacrifices à Février, ou plutôt à Pluton et aux autres dieux infernaux ». On notera donc que même dans le calendrier romain février était considéré à la fois comme la période utilisée pour la Purification et - juste dire - le "mois des morts", puisque son étymologie dérive de février, "Celui qui purifie", qui est comme nous l'avons vu une épithète d'Hadès/Pluton, seigneur des morts et des enfers et Février, déesse de la purification d'origine sabine assimilée à Junon.
Il est superflu de rappeler ici le mythe de l'enlèvement de Perséphone / Proserpine par le dieu des enfers : nous nous bornerons à souligner l'inévitable correspondance fonctionnelle entre cette jeune déesse méditerranéenne qui, destinée à séjourner quatre mois (la saison hivernale) dans l'Hadès avec son époux, revient dans le monde des vivants avec l'avènement du printemps, et le Celtic Brigit a célébré un Imbolc, un festival qui, comme mentionné, marquait le début de la saison des fruits et des fleurs dans la "roue de l'année" celtique. Lorsque Brigit retourne dans son pays, l'herbe devient verte, les fleurs s'épanouissent et les mamelles de la vache se remplissent de lait.. Une autre divinité féminine très semblable à Brigit, peut-être même son hypostase, canonisée en S.Agata, elle est la patronne des nounous et protège les jeunes mères en couches : sa fête est le 5 février, donc aussi dans le "temps mythique" utilisé pour la purification et lié au retour de la Lumière dans le monde .
Comme lors du festival nordique dédié à Lussi (plus tard S. Lucia ), même pendant la fête de Brigit, on allume des bougies et on cuit des douceurs particulières, des crêpes de forme ronde liées à la symbolique de l'abondance, mais aussi à celle du "gonflement" précité, grâce au processus de levée.
S. Biagio, le "souffle" et le loup
De là, nous revenons à l'idée de "souffler", et il n'est pas surprenant pour nous de constater que le 3 février, juste après la fête de la déesse Brigit e Imbolc, une fête fut célébrée qui fut ensuite canonisée en la fête de S.Biagio, dont le nom dérive probablement du germanique biaisé, "Vent", et donc en référence à la fois au (dernier) vent froid de l'hiver, et au "souffle de l'esprit", lié à "l'inspiration divine" . Et si nous avons déjà noté que Brigit était considérée comme la source d'inspiration poétique, nous pourrions peut-être aller plus loin en rattachant Blaise à un ancien dieu germano-nordique dont le nom présente également des similitudes suspectes avec celui de Brigit.
Nous parlons Bragi, divinité de la poésie considérée par certains comme une hypostase d'Odin/Wotan en sa qualité de possesseur de l'inspiration poétique. D'autre part, Wotan entre autres est également considéré, de par l'étymologie, comme le dieu du "vent impétueux" (d'où son rôle de chef d'orchestre de l'"Armée Sauvage" ), ainsi qu'évidemment leinspiration divin (proto-germanique *wođaz, identique au latin vates, "Voyant"). L'idée de splendeur est également implicite dans le nom de Bragi - braga il est utilisé en relation avec l'éclat des aurores boréales -, et cela fait aussi de lui une sorte de parèdre masculin de la déesse Brigit.
Il faut aussi ajouter que, si l'on ne veut pas se référer à une étymologie germanique, on pourrait considérer la fête de saint Blaise dérivant de la transcription française du breton blizzard (Gallois bleidd), Qu'est-ce que ça veut dire "lupo". Dans toutes les versions de la légende de Merlin (qui, comme Odin/Wotan, est une "épiphanie" hivernale saturnienne), le loup est son fidèle compagnon ; ce n'est que dans les histoires les plus "christianisées" que l'animal disparaît, pour être remplacé par un ermite nommé Biagio .
Le loup se retrouve aussi, comme on l'a vu, dans les Lupercales romaines, fête pendant laquelle les membres d'une confrérie spécifique, les Luperques, s'habillaient de peaux de loups et effectuaient une course purificatrice autour du Palatin, pour éloigner les mauvais esprits de l'hiver et favorisez donc l'abondance des troupeaux et des champs pour l'année à venir. L'expulsion (également en février) de Mamurio Veturio, le "dieu cornu de l'année", était également liée à ce complexe rituel-calendrier. doubler de Mars et démon de la végétation, dont l'immolation symbolique aurait assuré le retour du printemps .
cependant, le loup n'est pas exempt de liens avec ce rituel complexe constitué de rites de purification, d'attente du printemps et "d'expulsion" des esprits des morts et des dieux infernaux/hiver. Selon une croyance qui émerge de temps à autre dans les procès de sorcellerie au fil des siècles, la figure mythique du loup-garou, présente dans presque toutes les traditions folkloriques européennes, est en fait à mettre en relation avec les soi-disant « combats rituels ». " réalisé en esprit de ceux-ci contre les démons et les sorciers. Selon le célèbre "loup-garou de Livonie", dont Ginzburg a rapporté les témoignages du procès, les loups-garous seraient considérés comme des outils et des aides de Dieu ("chiens de Dieu") et les enjeux des batailles extatiques menées contre les démons et les sorciers, semblables à la tradition frioulane des benandanti, aurait été la fertilité des champs :
"Gles sorciers volent les germes de blé, et s'ils ne peuvent pas en être arrachés, la famine s'ensuit. »
Dans ces croyances folkloriques que l'on retrouve jusqu'aux XVIIe-XVIIIe siècles, on peut identifier les résidus d'une tradition chamanique très ancienne, qui, selon toute probabilité déjà dans une phase intermédiaire, s'était pour ainsi dire cachée sous sa forme ésotérique pour se développer plutôt un exotérique (farces de confréries masculines à l'exemple des Lupercales, mascarades des Krampus et similia).
L'ours et l'incubation printanière
Outre le loup, un autre animal jouissait d'une certaine importance à cette période du calendrier agraire-rituel de l'ancienne Europe : l'ours, qui, se réveillant de son hibernation hivernale et sortant de sa tanière, sanctionnait officiellement le début du printemps... ou le retardé de 40 jours. Dans son atelier Le Carnaval, Claude Gaignebet rappelle un célèbre dicton populaire répandu dans toute la zone d'influence celtique :
«Quand la Chandeleur vient de l'hiver semo perce; mais s'il pleut ou si le vent souffle de l'hiver, nous sommes à l'intérieur. "
Ce proverbe est lié à une croyance, répandue dans toute l'Europe, selon laquelle le 2 février l'ours (ou, selon les versions, tout autre animal en hibernation, ainsi que l'Homme Sauvage ) sort de sa tanière pour s'informer des conditions météorologiques. Si le ciel est dégagé, l'ours regagne son refuge d'hiver : c'est signe que l'hiver va encore durer 40 jours [24]. S'il est superflu de souligner la valeur symbolique-ésotérique du nombre 40 dans toutes les traditions sacrées (pensez aux 40 jours que Jésus a passés dans le désert, ou aux 40 jours et 40 nuits du déluge universel), nous soulignons le fait que même aujourd'hui, avec la coutume de quarantaine, la valeur de cette période de temps bien définie en tant que période d'incubation, et c'est parfaitement logique si l'on considère que l'histoire de l'ours tombe juste à Imbolc.
En d'autres termes, Le 2 février termine l'hiver et pratiquement le printemps commence : et pourtant, les fruits de la nouvelle saison, quoique déjà pratiquement formées, elles restent encore sous terre, sous les neiges hivernales/infernales, dans incubation comme l'ours et les autres animaux hibernants attendant l'explosion définitive du printemps. Comme le souligne Markale , « Les quarante jours de l'ours signifient tout simplement que si le ciel est encore clair, c'est-à-dire l'hiver, vide de tout, l'épuration opérée par l'hiver n'est pas complète : d'où la nécessité d'une nouvelle quarantaine ». Et à partir de là, nous ajoutons, le besoin d'un purification rituelle membres de la communauté, ce qui s'est passé juste en dessous Imbolc.
Cette période calendaire-rituelle du calendrier chrétien a été avancée d'un mois avec l'institution du Carême (de lat. quadragésime meurt, "quarantième jour"), une période de purification qui anticipe une autre renaissance, celle du Christ mort sur la croix . Pourtant, toujours au Moyen Âge, alors que le christianisme ne s'était pas tellement répandu dans les campagnes, le pivot du calendrier populaire, puisqu'il sanctionnait le passage de la saison froide à la saison tempérée, était :
«[…] 2 février, date la plus rapprochée possible du Carnaval, jour où l'ours ou l'Homme Sauvage est sorti de sa grotte pour vérifier le début du printemps. "
A noter que l'interchangeabilité entre l'Homme Sauvage et l'ours dénote le caractère « médian » et « hybride » que cet animal a toujours eu dans les cultures chamaniques ; C'est une tradition qui unit Esquimaux, Amérindiens, souches ethniques celtiques-nordiques-germaniques, Lapons et populations nord-asiatiques et qui s'appuie, entre autres, sur la posture dressée de l'ours et l'utilisation presque humaine de ses appendices. .
Pour conclure, nous pouvons également identifier un lien entre l'ours et un système cultuel de type matriarcal dans la figure de Déesse celtique Artio, dispensatrice d'abondance, partagée par beaucoup, du profil étymologique, à Artémis dans son rôle de "Dame des Animaux" (potnia théron). D'autre part aussi Artemide s'appelait Trivia (Séléné au ciel, Artémis sur terre et Hécate aux enfers) et aussi à Braurone il y avait un sanctuaire d'Artémis où des filles athéniennes âgées de cinq à dix ans étaient envoyées pour servir la déesse pendant une durée d'un an, la période pendant qu'ils s'appelaient arktoi ("Petits ours").
« Sous les traits d'ours, Artio et Artemis se présentaient [...] à la frontière entre la culture et la nature, entre l'espace discipliné et la forêt, entre l'humain et le bestial, entre la vie et la mort, et ils se prêtaient aussi à ceci pour protéger les femmes enceintes" - une autre caractéristique qui les rapproche de Brigit / S. Agate célébrée pendant les jours de Imbolc. En fait, même Diana / Artemide, vierge et mère comme Brigit, elle était considérée comme une déesse de l'accouchement : pour preuve, en Grèce le nom Artemidoro, « don d'Artémis », était fréquent.
Remarque:
Voir Modène Altieri, Lupercales : les célébrations cathartiques de Februa et Maculotti, Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes.
Christophe Levalois, La symbolique du loup. Arktos, Turin, 1989, p. 36.
Jean Markale, Le christianisme celtique et ses survivances populaires. Arkeios, Rome, 2014, p. 179.
Sur la "crise solsticiale", cf. Maculotti, Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne", Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver", De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens.
Georges Dumézil, Ancienne religion romaine. Rizzoli, Milan, 1977, p. 306.
Jean Markale, Merveilles et secrets du Moyen Age. Arkeios, Rome, 2013, p. 140.
Il Glossaire de Cormac dit : « Brigit, fille du Dagda, la poétesse, c'est-à-dire la déesse vénérée des poètes à cause de la grande et illustre protection qu'elle leur accorde » (Robert Graves, La déesse blanche. Adelphi, Milan, 2011).
Ainsi, il s'appelait dans la région du nord de l'Italie, et en particulier à Mediolanum. Ll'actuelle cathédrale de Milan est construite sur l'ancien temple de Belisama ; d'où la particularité de la cathédrale, toujours en vigueur aujourd'hui, d'exposer au plus haut point une statue de la Madone plutôt que celle du Christ, cas unique dans toute l'Europe. Robert Graves le relie à la Bélili "" Déesse blanche des Sumériens ", plus ancienne qu'Ištar et déesse non seulement de la lune mais aussi des arbres, ainsi que déesse de l'amour et de l'au-delà [...] Mais avant tout, Belili était une déesse du saule et une déesse des puits et des sources" (Graves, op. Cit., P. 67). Cela la relie en fait à une autre épithète de Brigit, sulis.
Sur Lugh, cf. Maculotti, La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh. Pour la théorie de Bachofen, cf. JJ Bachofen, Mères et virilité olympique. Histoire secrète du monde méditerranéen antique. Edité par J. Evola. Méditerranée, Rome, 2010.
Tombes, op. cit., p. 452.
cit. de Wipédia, entrée "Bridget d'Irlande": "Analyser le culte lié à la soi-disant fontaine de Santa Brigida (Puits de Sainte-Brigide) à Liscannor (Lios Ceannuir) dans le comté de Clare, Sharkey écrit textuellement dans son livre Les mystères celtiques, l'ancienne religion: « De nombreuses fontaines et sources sont sacrées depuis des temps immémoriaux. Malgré les transformations des objets de dévotion et des rites, l'acte d'invoquer la source de la vie n'a jamais été oublié. Cette fontaine était autrefois sacrée pour la déesse mère Brigitte qui guérissait avec le pouvoir du feu et de l'eau. Dans le christianisme, la déesse s'est transformée en sainte Brigitte, patronne du foyer, de la maison et des fontaines sacrées ». Cette fontaine, qui est un exemple typique des puits sacrés irlandais dont la tradition remonte aux cultes celtiques, est la destination d'un pèlerinage le dernier dimanche de juillet" [ou - ajoutons-nous - juste avant Lughnasadh, célébration de Lugh, dieu de la Lumière et, par conséquent, paredro de Brigid / Belisama]. "A l'appui de sa réinterprétation anthropologique de la figure de la sainte, Sharkey rappelle quelques épisodes tirés des légendes folkloriques irlandaises, selon lesquels il est dit qu'elle fut brûlée à l'aube du 1er février lors de la fête de Imbolc, un épisode qui rappelle un ancien rituel celtique. Ainsi la nouvelle Brigitte devient la patronne du foyer, de la maison, des fontaines et des guérisons ». Dans cette optique, Brigit apparaît peut-être en lien fonctionnel avec la Giöbia ou Giubiana qui, dans le nord de l'Italie, est encore brûlée dans un feu de joie la dernière semaine de janvier ; à ce sujet cf. Maculotti, Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie.
Markal, op. cit. christianisme, P 180.
Sur la valeur « positive » des dieux des morts et des enfers, cf. Maculotti, Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères.
Nous ajoutons également que le 15 février, dans le calendrier romain, Junon, déesse des parties, était également célébrée, et donc en ce sens homologue à Brigit / S. Agate.
Voir Maculotti, Lussi, la « Luminosa » : la double païenne et « obscure » de Sainte-Lucie.
Markal, op. cit. christianisme, p. 181.
De Wotan comme chef d'orchestre de « l'armée sauvage » et d'autres variantes du mythologie dont nous avons déjà parlé ailleurs ; cf. Maculotti, Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité et Mollar, Les "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" et le mythe de la Chasse Sauvage.
Mario Polia, "Scandale". Poésie de guerre et prophétie. Le Cercle - Il Corallo, Padoue, 1983, p. 38.
Markal, op. cit. Prodigi, P 83.
Dumézil, op. cit., p. 196.
Carlo Ginzbourg, Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat. Einaudi, Turin, 1989, p. 130. Sur le sujet, cf. Maculotti, Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes.
Claude Gaignebet, Le Carnaval. Payot, Paris, 1974, p. 17.
Massimo Centini, L'homme sauvage. Oscar Mondadori, 1992, p. 93.
Cette croyance populaire est, bien qu'à la manière particulière de notre époque, toujours vivante aujourd'hui. Dans le célèbre film d'Harold Ramis Jour de la marmotte (tit. ça. : je recommence tout) à partir de 1993, Phil Connors (joué par Bill Murray) joue le rôle d'un météorologue de la télévision qui doit se rendre dans la petite ville de Punxsutawney, en Pennsylvanie, pour réaliser un reportage sur le traditionnel "Groundhog Day", une fête célébrée aux États-Unis États-Unis et au Canada le 2 février, pour coïncider avec Imbolc/Chandeleur. Là encore, on pense que la sortie de la marmotte (Marmota monax) de sa tanière est liée à l'arrivée du printemps (ou à son retard de 40 jours) : en effet, la tradition veut que si la marmotte émerge et ne voit pas son ombre car le temps est nuageux, l'hiver se terminera bientôt ; par contre, s'il voit son ombre parce que c'est une belle journée, il prendra peur et courra vers sa tanière, et l'hiver durera encore six semaines. Cette tradition est faite pour dériver d'une comptine écossaise qui se lit comme suit : "Si le jour de la Chandeleur est lumineux et clair, il y aura deux hivers dans l'année"(" Si le ciel est dégagé à la Chandeleur, il y aura deux hivers dans l'année ").
Markale, op cit. christianisme, P 178.
En Carême, cf. Carnaval et Carême : significations et héritages traditionnels.
Jean-Claude Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval. Laterza, Bari, 1988, p. 35.
"L'idée de frontières perméables entre le corps humain et l'ours est sans doute très archaïque, certainement paléolithique", en effet "sa diffusion dans tout l'hémisphère nord, de l'Europe à l'Amérique du Nord, ne s'expliquerait pas autrement" en tant que personnage privilégié. dans la tradition mythique, en tant qu'initiateur de l'humanité aux mystères chamaniques [Paolo Galloni, Chasse à l'ours dans les forêts médiévales (c'est-à-dire les frontières incertaines entre l'humain et le non-humain) in Actes et mémoires de la Société pistoienne d'histoire de la patrie].
Germaine Gandino, L'ours dans les traditions celtiques et germaniques. Dans Italian Historical Review, année CXXVI - numéro 111, Italian Scientific Editions, décembre 2014, p. 726.
Bibliographie:
- JJ Bachofen, Mères et virilité olympique. Histoire secrète du monde méditerranéen antique. Edité par J. Evola. Méditerranée, Rome, 2010.
- Alfredo Cattabiani, Lunaire. Douze mois de mythes, fêtes, légendes et traditions populaires d'Italie. Mondadori, Milan, 2002.
- Massimo Centini, L'homme sauvage. Mondadori, Milan, 1992.
- Georges Dumézil, Ancienne religion romaine. Rizzoli, Milan, 1977.
- Claude Gaignebet, Le Carnaval. Payot, Paris, 1974.
- Paulo Galloni, Chasse à l'ours dans les forêts médiévales (c'est-à-dire les frontières incertaines entre l'humain et le non-humain) in Actes et mémoires de la Société pistoienne d'histoire de la patrie.
- Germaine Gandino, L'ours dans les traditions celtiques et germaniques. Dans Italian Historical Review, année CXXVI - numéro 111. Éditions scientifiques italiennes, décembre 2014.
- Carlo Ginzbourg, Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat. Einaudi, Turin, 1989.
- Robert Graves, La Déesse Blanche. Adelphi, Milan, 2011.
- Christophe Levalois, La symbolique du loup. Arktos, Turin, 1989.
- Jean Markale, Le christianisme celtique et ses survivances populaires. Arkeios, Rome, 2014.
- Jean Markale, Merveilles et secrets du Moyen Age. Arkeios, Rome, 2013
- Mario Polia, "Scandale". Poésie de guerre et prophétie. Le Cercle - Il Corallo, Padoue, 1983.
- Alwyn et Brinley Rees, L'héritage celtique. Anciennes traditions d'Irlande et du Pays de Galles. Méditerranée, Rome, 2000.
- Pierre Saintyves, Les saints successeurs des dieux. L'origine païenne du culte des saints. Arkeios, Rome, 2016.
- Jean-Claude Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval. Laterza, Bari, 1988.
Comme toujours optimal
Merci Francesco