Le Merveilleux au Moyen Age : les « mirabilia » et les apparitions des « exercitus mortuorum »

Un aperçu de la façon dont le Merveilleux et l'irrationnel ont survécu à l'avènement du christianisme dans la culture populaire, avec un accent particulier sur les apparitions des morts et surtout de "l'armée furieuse", dont la discussion se poursuivra dans deuxième partie de cette étude approfondie

di Judith Failli
(première partie de 2)

Dans l'Occident médiéval, il existait un terme plus ou moins équivalent pour exprimer ce que nous appelons aujourd'hui la "Merveilleux", et est le pluriel latin mirabile. L'adjectif qui pour nous représente une catégorie intellectuelle au Moyen Âge désignait plutôt un univers matériel, à certains égards plus proche d'une collection que d'une catégorie.

La société chrétienne médiévale, fondée sur des héritages culturels hétérogènes, conserve des éléments merveilleux appartenant aux couches antérieures à la large diffusion du christianisme, qui subsistent et se retrouvent surtout dans les textes, les hagiographies et les croyances populaires. Presque toujours, dans la littérature médiévale, on rencontre une merveille aux racines préchrétiennes irréfutables.

Au haut Moyen Âge, du Ve au XIe siècle, le merveilleux occupe une place quasi absente dans les sources en raison des tentatives de l'Église d'endiguer et de réprimer l'un des aspects les plus séduisants de la culture folklorique, globalement qualifié de païen. . La situation s'inverse dans les siècles suivants, puisque à partir du XIIe siècle on assiste à une entrée fracassante sur la scène du merveilleux jusque dans la culture savante. On peut donner deux lectures à cette irruption du « merveilleux ». D'une part, l'interprétation sociologique proposée par E. Köhler , qui lit dans le merveilleux fond culturel dans lequel la chevalerie, classe sociale montante, a puisé pour se détacher de la culture ecclésiastique propre à l'aristocratie ; sans surprise, le merveilleux est configuré comme un trait essentiel de la littérature courtoise et du chevalier idéalisé. En revanche, J. Le Goff y lit une absence de raisons, de la part de l'Église, pour ériger des bastions contre l'élément merveilleux, non plus redouté mais apprivoisé, voire récupéré. .

J.Le Goff distingue pour les XIIe et XIIIe siècles une diversification dans le monde du surnaturel, cadrer le merveilleux par rapport à la religion chrétienne et à la culture ecclésiastique. Le médiéviste français propose une lecture en trois domaines du surnaturel : mirabilis, mage, miraculeuse . Mirabilis est le merveilleux comprenant les héritages pré-chrétiens, mage c'est le surnaturel dans son sens maléfique e miraculeuse la merveille typiquement chrétienne, c'est-à-dire celle qui part de miraculeux. La principale différence qui existe entre le merveilleux et le miracle chrétien est toute contenue dans le dichotomie imprévisibilité-prévisibilité: le merveilleux est en fait produit par une multiplicité de forces (une trace au pluriel mirabile) alors que le miracle ne peut avoir que Dieu pour auteur .

Mais le merveilleux ei mirabile, avec leur héritage ancien, ils continuent leur existence dans la société chrétienne occidentale, se plaçant comme un seul forme de résistance culturelle vis-à-vis du christianisme officiel et de la culture ecclésiastique. Les mirabile dans l'Occident médiéval, elles représentaient aussi une forme de compensation par rapport à l'ordre, à la continuité et à la banalité de la vie quotidienne ; les recueils de mirabile ils ont eu tendance à s'organiser comme dans un univers inversé : mondes de monstres, de bêtes, de morts, de végétaux et de minéraux. Dans le domaine du merveilleux s'opère donc une déshumanisation du monde, en antithèse avec les valeurs de l'humanisme chrétien, dont le rempart réside dans l'homme fait à l'image de Dieu.

Et pourtant le merveilleux n'est pas, on l'a vu, un pur concept détaché de l'histoire et, comme tel, doit être analysé dans ses développements internes. Au cours du Moyen Âge, le merveilleux connaît une double évolution : un merveilleux journal et un merveilleux politicien [6]. Dans le premier cas, la relation d'appartenance de l'événement merveilleux par rapport à la vie quotidienne semble échapper mais, de la même manière, son existence et son insertion dans la réalité sont perçues comme indiscutables. Dans le second cas, cependant, il s'agit d'une forme tendancieuse destinée à des fins politiques. Au Moyen Âge, de nombreuses dynasties royales, familles nobles et cités se sont attribuées des origines mythiques, trouvant leurs fondements dans la récupération du matériel folklorique inhérent au merveilleux .

Apparitions des morts dans le mirabile

Littérature médiévale de la mirabile est particulièrement riche en histoires liées à apparitions des esprits des morts aux vivants. Normalement, dans le corpus des récits consacrés à ce motif on se retrouve face à deux catégories principales : d'une part les apparitions individuelles, d'autre part les apparitions collectives de morts qui entrent en grand nombre, sous le nom jusque-là inconnu, "masnada par Hellequin» , faire partie de la mirabile à partir du XIe siècle.

Dans la société médiévale, la forme d'existence attribuée aux esprits des morts dépend de l'accomplissement du « rite de passage » de la mort: les morts reviennent lorsque les cérémonies funéraires n'ont pas pu se dérouler convenablement, en cas de mort violente, de suicides, de femmes mortes en couches, d'enfants non baptisés, de brigands, de criminels non enterrés . La croyance aux esprits trouve également son origine dans le culte des morts typique du tissu culturel préchrétien, à la fois de matrice gréco-romaine et germano-celtique. .

L'Église du haut Moyen Âge était très préoccupée par la croyance selon laquelle les morts peuvent revenir visiter les vivants, car elle incarnait l'une des survivances du paganisme et, à partir du XIe siècle, montrait une forte volonté de christianisation du reste païen du culte des morts. Entre 1024 et 1033 Cluny s'établit, le 2 novembre, la fête des morts, placé stratégiquement le lendemain de la Toussaint. La célébration rencontra aussitôt une grande fortune et s'imposa rapidement dans toute la chrétienté occidentale comme le moment clé de la commémoration liturgique des morts.

Dans la seconde moitié du XIIe siècle, après lainstitutionnalisation du Purgatoire comme lieu spécifique de l'au-delà [11], les croyances liées aux esprits des morts retrouvaient une nouvelle lymphe vitale : les morts pouvaient revenir officiellement supplier leurs proches de prier, dire des messes et faire des offrandes pour abréger leurs peines du purgatoire. En effet, le séjour au purgatoire dépendait d'aspects personnels (bonnes ou mauvaises actions, repentance avant la mort) et des votes effectués par les parents et amis du défunt. Suite à l'institution du purgatoire et des suffrages payés pour les morts, l'Église est devenue un grand promoteur et porte-parole de la croyance et des histoires sur les esprits; ce n'est donc pas un hasard si les récits d'apparitions individuelles de morts se multiplient depuis le XNUMXe siècle, surtout au miraculeux et en exemple.

Mais, parallèlement, le nom du gang d'Hellequin apparaît aussi dans les textes , quelque chose qui est configuré différemment par rapport aux apparitions individuelles. Dans le mirabile pour la première fois nous sommes face à une armée de morts.

1000997_images_all — *Botticelli, Nastagio degli Onesti.*

L'exercice mortuaire ou Masnada de Hellequin

Le thème de l'apparition collective menaçante des morts, avant son apparition écrite au XIe siècle, avait eu une place presque absente dans la littérature antérieure, bien qu'il ait trouvé un ancêtre illustre dans le Allemagne de Tacite, qu'il mentionne en parlant de la population Harii, qui, combattant la nuit, avec des boucliers et des visages teints en noir, a pris un aspect fantomatique aux yeux de l'historien romain.

À l'ère chrétienne, nous voyons peu de preuves des apparitions collectives des morts, parmi les plus importantes, il faut mentionner saint Augustin qui De civitate Dei, II, 25 décrit l'affrontement entre deux armées de démons et, par la suite dans le Histoire des Lombards, Paolo Diacono rapporte qu'au Ve siècle, à l'occasion d'une épidémie de peste, il eut envie le rugissement d'une armée pour accompagner le fléau [13].

A partir du Xe siècle les apparitions deviennent nombreuses et commencent à envahir la littérature ecclésiastique : les rangs des morts se présentent comme un cortège de morts pénitents, invoquant des prières et demandant des suffrages aux vivants ou, plus effrayant, comme une armée furieuse et bruyante, composée d'hommes armés, de chevaux et de chiens.

dans Histoires (1028-1049) par Rodolphe le Chauve, un moine bourguignon, les histoires de mirabile et parmi celles-ci aussi les descriptions d'apparitions, dont deux récits occupent une place prépondérante dans le corpus des apparitions collectives : dans un récit les morts sont des religieux qui ont combattu les infidèles et subi le martyre, tandis que dans le second les morts constituent une véritable armée maudite. Malgré la première impression contradictoire entre les deux textes appartenant à un même recueil, J.-C. Schmitt observe que les deux récits sont intimement liés l'un à l'autre, en effet « le premier suit le massacre causé par les raids sarrasins, le second le incursions d'Henri Ier [...] et ensemble ils représentent les deux pôles extrêmes de la guerre. D'une part, la guerre pour la foi qui mène au martyre et aura lieu dans la croisade et, d'autre part, la guerre que les chrétiens se livrent les uns aux autres » . Les apparitions rapportées par Rodolfo il Glabro nous amènent donc à lire dans ces visions le symbole d'un projet politique contemporain, la paix chrétienne, et les valeurs implicites d'une guerre juste et d'une guerre injuste.

La plus ancienne référence du gang d'Hellequin, ainsi nommé, se trouve dans Histoire ecclésiastique, écrit entre 1123 et 1137 par Orderico Vitale, moine anglo-normand de l'abbaye de Saint-Évroult, sous l'influence de Cluny. Dans cet ouvrage, qui selon l'intention de l'auteur aurait dû retracer l'histoire des Normands, sont recueillis de nombreux témoignages oraux des contemporains d'Olderico, dont l'apparition de l'armée des morts à un prêtre normand de Saint-Aubin de Bonneval nommé Guachelmo.

L'apparition, racontée à travers les mots de Guachelmo lui-même, a lieu dans la nuit du 1er janvier 1091 , lorsque le prêtre, après avoir entendu des bruits de tonnerre comme une milice en marche, vit passer devant lui un exercice terrifiant et composite, dirigé par un géant et composé de personnes récemment décédées connues personnellement, d'une foule de femmes torturées à cheval, de clercs, de moines noirs et de chevaliers. En voyant ce dernier, Guachelmo comprit qu'il était en présence du "famille HerlechiniIl en avait déjà entendu parler. Afin de prouver qu'il avait rencontré cette armée infernale, le prêtre décida d'arrêter l'un des chevaliers, mais l'armure lui brûla la main et il aurait risqué d'être atteint par la fureur violente de ceux-ci si un autre chevalier n'était pas venu à sa défense. , aussitôt reconnu comme le frère du prêtre, qui le pria de prier pour lui, de faire l'aumône et de dire des messes, afin d'abréger sa période d'expiation. Suite à cette apparition Guachelmo tomba malade mais vécut encore quinze ans, assez pour permettre à Olderico Vitale d'entendre ce témoignage et de vérifier de ses propres yeux les traces indélébiles des brûlures rapportées par le prêtre.

MWM09938 — *Paolo Uccello, "Chasse nocturne".*

JC Schmitt remarques dans cet exemple de mirabile le non-aléatoire du défilé des morts [16], composé de trois groupes principaux, soumis au schéma trifonctionnel, laboratoires, orateurs e bellatores, de la société médiévale du Xe siècle [17]. Dans le texte, les trois ordres se voient attribuer une importance et un traitement diversifiés, et il est plausible de se demander si la "famille hellequine" n'est pas une expression à appliquer uniquement au groupe composé de chevaliers, puisque Guachelmo a l'impression de trouver devant la "famille Hellequin" uniquement lorsqu'il entre en contact avec la section militaire de la torma. Les rangs, dans celui-ci et dans une bonne partie des témoignages des mirabile, est donc configuré comme un exercice mortuaire, comme un sosie par rapport aux armées féodales. Selon l'interprétation de J.-C-Schmitt, il y a un rapport entre l'entrée en scène de ces maudits chevaliers et les mesures contemporaines prises par l'Église pour tenter d'endiguer le féodalisme et sa violence, canalisant ces milices en militaires monastiques. ordres, participants à la « guerre juste » légitimée par l'Église . Mais, comme le note C. Ginzburg, les morts décrits ne paraissent pas vraiment craintifs, car ils prennent les traits des âmes du purgatoire [19], reflétant ainsi l'élaboration alors en cours de l'idée du purgatoire.

À partir du XIIe siècle, les témoignages de l'apparition des rangs des morts trouvent une large diffusion dans toute l'Europe, devenant progressivement un sujet habituel pour de nombreux mirabile, se rapprochant d'être un motif littéraire populaire.

En Angleterre, la Chronique de l'abbaye de Peterborough relate l'histoire du pays après l'invasion saxonne (346). Le chroniqueur rapporte que dans la nuit du 6 février 1127 nombreux furent ceux qui virent un groupe terrifiant et bruyant de chasseurs à cheval, gigantesques et noirs, accompagnés d'une foule de chiens terrifiants. C'est dans ce témoignage que l'on retrouve pour la première fois le motif de la chasse sauvage associé àexercice mortuaire. Toujours outre-Manche, lors de la conquête de l'Irlande en 1169, l'armée anglaise rapporte qu'elle fut attaquée pendant la nuit par des milliers de guerriers qui remplissaient le ciel. Giraldo Cambrense, historien gallois, dans l'opéra Expugnatio Hibernica, dit que ces apparitions dans le ciel nocturne accompagnent fréquemment les expéditions militaires britanniques en Irlande .

En 1123, la Saxe et, par la suite, toute l'Allemagne, furent dévastées par des révoltes tumultueuses et des bandes de brigands pillèrent villes et villages, laissant les régions touchées en proie à la famine et à la misère. Peu de temps après, près de Worms, une foule de chevaliers armés errants fut aperçue : l'un d'eux assura que prières et aumônes permettraient leur expiation. . J.-C. Schmitt, réfléchissant sur le caractère de ces apparitions, affirme que "ces chevaliers fantastiques, qui vont et viennent, sont les sosies de la horde, qui au contraire est réelle, de chevaliers brigands" .

[fin de la première partie]

Zanobi-Strozzi-Voyage-du-magicien-Baldassarre-a-cheval-avec-sa-suite — *Zanobi Strozzi, "Voyage du magicien Baldassarre à cheval avec son entourage".*

Remarque:

Voir M. Maculotti, De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens, AXISmundi.

Cf.. E. Kohler, L'aventure chevaleresque. Idéal et réalité dans les poèmes de la Table Ronde, Il Mulino, Bologne, 1955, cité dans J. Le Goff, Le merveilleux et le quotidien dans l'Occident médiéval, Laterza, Rome-Bari 1983, p. 8.

Idem.

Ivi, P 10.

Le Goff souligne aussi combien, dans le contexte hagiographique, l'accomplissement du miracle est absolument prévisible à partir de l'intervention du saint dans une situation donnée. Dans ce cas Le Goff parle d'un processus de "vidage et de rationalisation du merveilleux", voir J. Le Goff, Le merveilleux de l'Occident médiéval, op. cit., p. 11.

Ivi, P 13.

Un exemple éclairant est offert par l'histoire de Mélusine, la femme-serpent, revendiquée comme l'ancêtre de nombreuses dynasties nobles. Cependant, ce sont les Lusignan qui se l'approprièrent, les premiers à le nommer Mélusine et, par la suite, les Plantagenêts qui devinrent roi d'Angleterre se l'approprièrent.

Voir aussi G. Mollar, Les "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" et le mythe de la Chasse Sauvage, AXISmundi.

Les morts communs n'ont pas leur place dans la littérature ecclésiastique et les apparitions des morts, on l'a vu, concernent surtout les morts très mauvais ou ceux qui n'ont pas bénéficié des rites funéraires. Une exception est évidemment donnée par les saints, qui, selon la définition du P. Brown, sont des "morts très spéciales", qui apparaissent généralement à des clercs, des moines ou des rois. Pour en savoir plus voir. P. Brown, Le culte des saints : origine et diffusion d'une nouvelle religiosité, Einaudi, Turin, 1983.

JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, Laterza, Rome-Bari, 1995.

vue J. Le Goff, La naissance du purgatoire, Einaudi, Turin, 1996. Sur les cultes domestiques des anciens Romains, cf. M. Maculotti, Sang, Gens, Génie : des rites familiers dans la Rome antique, AXISmundi.

JC Schmitt, Moyen Âge "superstitieux", Laterza, Rome-Bari, 1992, p. 124. Sur la "naissance" du Purgatoire dans les pays d'ascendance celtique, cf. Jean Markale : l'Autre Monde dans le druidisme et le christianisme celtique, AXISmundi.

Voir K. Meisen, La légende du chasseur furieux et de la chasse sauvage, Edizioni dell'Orso, Alexandrie, 2001, p. 23.

JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, op. cit., p. 140.

La date utilisée par Olderico est spécieuse et stratégique : le 1er janvier, au Moyen Âge, était un moment opposé par l'Église en raison de son lien avec les calendes de janvier, le premier jour de l'année dans le calendrier romain. Pour éradiquer cette connexion au Moyen Âge, il a été choisi d'indiquer le début de l'année le jour de Pâques, en raison de la nature mobile de cette fête, il était en effet possible d'éviter une connexion avec les fêtes païennes précédentes. Le nouvel anniversaire ne parvient pas à s'imposer universellement, son usage est peu à peu abandonné et l'Église ne cesse de s'opposer fermement aux fêtes et coutumes populaires du 1er janvier..

JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, op. cit., p. 132.

G.Duby, Le miroir de la féodalité. Prêtres, guerriers et ouvriers, Laterza, Rome-Bari, 1981.

JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, op. cit., p. 135.

C. Ginzbourg, Charivari, associations de jeunes et chasse sauvage dans «Cahiers historiques», vol. 17, non. 49 (1), 1982, p. 164-177.

Là, p. 148

K.Meisen, La légende du chasseur furieux et de la chasse sauvage, op. cit., p. 78.

JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, op. cit., p. 150.

Bibliographie:

Brun, P., Le culte des saints : origine et diffusion d'une nouvelle religiosité, Einaudi, Turin, 1983.
Duby, G. Le miroir de la féodalité. Prêtres, guerriers et ouvriers, Laterza, Rome-Bari, 1987.
Ginzbourg, C., L'histoire nocturne, un déchiffrement du sabbat, Einaudi, Turin, 1989.
Graf, A., Mythes, légendes et superstitions du Moyen Âge, Mondadori, Milan, 1984.
LeGoff, J. Le merveilleux et le quotidien dans l'Oaccident médiéval, Laterza, Rome-Bari 1983.
Meisen, K. La légende du chasseur furieux et de la chasse sauvage, Edizioni dell'Orso, Alexandrie, 2001
Schmitt, J.-C. Esprits et fantômes dans la société médiévale, Laterza, Rome-Bari, 1995.
Schmitt, J.-C., Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, Laterza, Rome-Bari, 1988.
Schmitt, J.-C., Moyen Âge "superstitieux", Laterza, Rome-Bari, 1992.

Contributions au magazine :

Ginzbourg, C., Charivari, associations de jeunes et chasse sauvage, dans «Cahiers historiques», vol. 17, non. 49 (1), 1982, p. 164-177.
Fiore, A. Line-up furieux et chasse sauvage : discussion et mise en perspective, dans "Cahiers historiques", 116 (2004), pp. 559-576
Lanzinger, M. Le choix d'un conjoint. Entre amour romantique et mariages interdits, « Historiquement », 6 (2010), no. 4.
Lazzerini, L. Arlequin, mouches, sorcières et les origines du théâtre populaireet dans « Le moyen-latin et les études vulgaires », XXV, 1977, pp. 93-155
Leco, M., Le 'Charivari' du 'Roman De Fauvel' et la tradition du 'Mesnie Hellequin' dans «Mediaevistik», vol. 13, 2000, p. 55–85.