Turan, le pays des loups

L'Empire romain, né sous le signe du loup (animal consacré au dieu Mars), vaincu les Daces qui, à leur tour, s'appelaient "Fils de loups" et dont le territoire (entre le Danube et les Carpates), selon le traditionaliste roumain Vasile Lovinescu (connu sous le pseudonyme de Geticus à travers lequel il a signé la série d'articles sur Datcha hyperboréenne chez les Guénoniens Études traditionnelles), aurait été le siège d'un centre spirituel d'origine hyperboréenne. À leur tour, les Turcs-Mongols, selon le savant néerlandais naturalisé allemand Herman Wirth, seraient les descendants directs des soi-disant "Esquimaux blancs": groupes d'Hyperboréens entrés en Eurasie par l'est, apportant une tradition chamanique purement initiatique qui a facilité le contact avec les formes ésotériques d'autres traditions .

A ce stade, une clarification s'impose. L'assimilation du mot Turan pour les peuples turco-mongols, ce n'est pas étymologiquement correct. Il est lié à ce qui est rapporté dans le Shahnameh de Firdusi (le livre des rois de la tradition iranienne). Cette œuvre monumentale a été construite dans un contexte historique où l'espace touranien (la zone des steppes d'Asie centrale) il avait déjà été occupé par les tribus turco-mongoles. Cependant, le monde touranique, dans les temps anciens, était représenté par les tribus nomades et guerriers indo-européens qui ont apprivoisé le cheval et construit la roue et le char. L'affrontement originel Turan-Iran n'était qu'un affrontement au sein d'un même monde indo-européen entre sa composante nomade et sa composante sédentarisée.

Ce n'est qu'avec les migrations des Huns vers l'ouest, magistralement décrites par François Altheim, l'espace turanique était occupé par ethnoï post-indo-européens mais avec une culture nomade similaire. Une analogie également trouvée par l'historien des religions Mircea Eliade qui a pu étudier et approfondir les similitudes dans les aspects culturels et religieux entre les anciens Iraniens et les Turcs-Mongols. L'une des caractéristiques communes à ces plusieurs ethnoï il était d'une nature profondément guerrière. Les peuples indo-européens en particulier, qui dans les steppes touraniennes avaient leur aire d'origine et de diffusion, participaient à un système commun de croyances et de rituels relatifs à l'initiation militaire. Le travail de Georges Dumézil a montré qu'il y avait des traces de confréries militaires à caractère religieux-initiatique à la fois dans les cultures iraniennes pré-zoroastriennes et dans les textes védiques. Les templiers chrétiens et les janissaires ottomans (liés à la doctrine soufie Bektashi) peuvent être considérés comme des exemples plus récents de cette tradition.

Or, chez les peuples indo-européens de l'Antiquité, l'initiation militaire consistait surtout en transfiguration de jeunes guerriers en bêtes sauvages [3]. Le futur guerrier a nié son humanité pour transformer en dieu de la guerre et sa mort potentielle au combat était simplement interprétée comme une réunion avec l'éternel. Le rite d'initiation guerrière était en fait déjà un détachement de la dimension terrestre. Se transformant en bête, le jeune guerrier émerge de lui-même et de son temps, devenant contemporain du mythe archétypal de l'ancêtre "carnivore", modèle à la fois du chasseur et du guerrier invincible. Revivant le mythe, le jeune guerrier a répété l'événement primordial à l'origine de la lignée. La chasse, la guerre et la conquête faisaient intrinsèquement partie de cette dynamique empreinte de religiosité. Celles-ci, en fait, étaient vécues comme des actes spirituels par lesquels fonder un monde nouveau. En chassant un animal sacré, par exemple, il a découvert et conquis un nouveau territoire. Le sens du rite initiatique-militaire à la base de la caste des guerriers indo-européens était celui de « mourir pour obtenir une non-mort », c'est-à-dire l'immortalité. Parmi les ancêtres des Achéménides, il y avait une famille connue sous le nom de saka haumavarka: ceux qui se transforment en loups sous l'effet de l'extase provoquée parHaoma   (boisson d'immortalité associée à la fois au Soma védique et au sang du Christ contenu dans le Saint Graal des traditions celto-chrétiennes).

De véritables croyances en la lycanthropie étaient attestées chez les anciens Iraniens, Indiens, Grecs et Allemands. Les auteurs gréco-latins appelaient les tribus nomades qui peuplaient l'espace irano-touranien Hyrcanoï (les loups). L'Hyrcanie il s'étendait dans la zone autour de la mer Caspienne et s'appelait aussi en iranien Varkana (le pays des loups) [5]. Un nom qui reflétait à la fois des conceptions religieuses extrêmement archaïques et la "vie de loups" (de brigandage) de ces personnes . Les noms de genre étaient extrêmement répandus dans toute l'aire de diffusion des peuples indo-européens. Le nom de la tribu des dieux samnites Lucaniens dériverait de Lykos (loup). Pendant que leurs voisins s'appelaient Irpinie, à partir hirpus, nom samnite du loup. Noms qui dérivent de la tradition rituelle, commune au peuple italique, de Ver Sacrum (source sacrée) .

Ce rite était célébré dans des situations de difficulté contingente lorsque, en raison de la famine ou de la sécheresse, pour éviter de nouveaux problèmes, la communauté prenait la décision d'expulser la nouvelle génération, devenue adulte, de son territoire. Ceci, cependant, n'a pas été laissé à lui-même. Au bon moment, Mars la prit sous sa protection et, se montrant sous les traits d'un animal qui lui était consacré (encore une fois le loup, mais aussi le pic comme dans le cas de Picéni), il les a guidés vers un nouveau territoire à conquérir quitte à soumettre les anciens habitants . Une dynamique qui n'est pas sans rappeler celle racontée dansOghuznameh: l'épopée du peuple turc qui, à la suite du loup gris (incarnation de l'esprit guide Borteçine), atteignit l'Anatolie. Sans parler du mythe qui sous-tend la migration des Huns vers l'ouest : la poursuite d'un cerf sacré bien au-delà des marais de Meozia et jusqu'aux terres des Scythes.

Strabon le rapporte aussi les Scythes portaient le nom de "allez"(Loups). Et une tradition rapportée par Hésychius de Milet nous informe que taos était le nom phrygien du loup. Les Scythes, un peuple indo-européen au caractère profondément chevaleresque et guerrier originaire des steppes eurasiennes, occupaient les terres qui étaient autrefois des dieux Cimméri, ceux qui pour Homère vivaient enveloppés de nuages ​​et de brouillard. Typique des Scythes était l'utilisation de boissons enivrantes pendant les rites religieux ainsi que la tumulus connus sous le nom de "Kurgan". Une autre caractéristique commune aux peuples indo-européens était en effet la croyance que les demeures stables étaient l'apanage des morts et non des vivants. L'anthropologue suisse Johann Jacob Bachofen il a souligné comment, dans les temps anciens, les gens construisaient plus pour les morts que pour les vivants. Si pour eux il y avait assez de maisons en bois de feuillus, l'éternité exigeait une habitation en pierre, symbole de l'intemporel.

L'une des légendes sous-jacentes au schéma trifonctionnel typique des sociétés indo-européennes archaïques, bien décrite par Dumézil précité, appartient également aux Scythes. Selon cette légende, un jour, trois dons divins descendraient du ciel : une coupe, symbole de la caste sacerdotale ; une hache, symbole de la caste des guerriers ; et une charrue, symbole de la dernière caste paysanne/productrice . Les Sarmates, grands éleveurs de chevaux arrivés après les Scythes pour occuper l'espace entre l'Europe de l'Est et l'Asie centrale, sont encore présents aujourd'hui en Ossétie qui était occupée par une de leurs tribus ; celui de Alani. Les Alains avaient une relation alternée avec les Romains. Et au moment de la plus grande extension de l'Empire, ils s'allièrent aux Daces contre Trajan.

Strabon rapporte également que le nom des Daces dériverait également du terme "allez". La bannière du peuple guerrier des Daces était en effet un dragon à tête de loup. Une effigie que l'on retrouve décrite dans le Shahnameh comme symbole militaire persan et que, comme indiqué Mircea Eliade, apparaît représenté sur une peinture murale du Turkestan. Cependant, les plus vaillants parmi les habitants de Thrace, selon Hérodote, étaient les Gètes. Selon les informations recueillies par l'historien à travers les Grecs de l'Hellespont et du Pont, ils se considéraient immortels et croyaient que celui qui avait disparu était réuni dans l'éternité avec leur dieu Zalmoxis. Une conception qui reflète, une fois de plus, le caractère purement « platonicien », entendu au sens de domination de l'éternel sur le temps et du super-sensible sur le sensible, de la civilisation indo-européenne sous toutes ses formes et composantes.

Selon les sources grecques, gâtées par ce préjugé classique qui conduisait les Grecs à donner une paternité hellénique à des cultures parfois bien plus anciennes que la leur, bien que Platon n'ait pas craint de ramener au Timée que les Égyptiens considéraient les Grecs comme des enfants, ce Zalmoxis aurait été un esclave de Pythagore dont il aurait appris la doctrine de l'immortalité de l'âme. Doctrine qu'il répandra plus tard en Thrace et surtout chez les Géto-Daces. Ceux-ci, après une dissimulation de quatre ans dans une habitation souterraine et après avoir cru à sa mort, lors de la réapparition de Zalmoxis, seraient convaincus du caractère divin de l'ancien esclave de Pythagore. Cependant, Zalmoxis, malgré ce qui a été rapporté par des sources grecques, aurait vécu bien avant Pythagore .

Or, quelle que soit la collocation temporelle du mythe de Zalmoxis, il est important de souligner qu'il existe dans ce cas une variante d'un autre thème fondamental commun à presque toutes les traditions eurasiennes : le thème de l'occultation du sacré [11] qui trouve son expression la plus brillante dans l'islam chiite. L'occultation et l'épiphanie du divin ont un sens initiatique profond. La retraite dans une habitation souterraine, une grotte, représente le premier acte d'un rite initiatique. Selon Tertullien, Pythagore lui-même s'est retiré pendant sept ans dans une cachette souterraine. Tandis que Porfirio, dans son La vie de Pythagore, rapporte que le philosophe de Samos fut initié aux mystères de Zeus en Crète où il descendit dans la grotte de l'Ida où il y resta vingt-sept jours. Selon Diogène, Laërce y descendit en compagnie d'Épiménide qui s'endormit dans cette même grotte à l'instant de midi restant dans une condition d'existence intemporelle pendant cinquante-sept ans (trois fois le cycle metonio de dix-neuf ans, la plus grande unité grecque du temps) dont est sorti inchangé de corps mais expert en techniques de divination et d'extase .

Les traditions arméniennes parlent d'une grotte où il avait l'habitude de s'isoler Meher (Mitre) et dont il ne sortait qu'une fois par an. Mains, à son tour, il a annoncé qu'il monterait au ciel et y resterait un an avant de se cacher dans une grotte. Le mythe de Zalmoxis a profondément marqué la culture des peuples de toute la péninsule balkanique. Il était associé à Dionysos, à Orphée et considéré comme un prototype mythique du chaman. En fait, Zalmoxis était également associé à Abari [13]: prêtre d'Apollon, originaire du pays des Hyperboréens, lié à ce symbole de la flèche qui eut une énorme importance tant dans la culture des Scythes que dans les traditions chamaniques sibériennes.

Le thème de la dissimulation lié au mythe de Zalmoxis a connu une diffusion notable dans l'espace carpato-danubien. Le long de l'arc oriental des Carpates s'installèrent les habitants de Szekler (Siculi, Ciculi ou Secleri) dont les origines remontent à la descente des Huns vers l'Europe. Cette petite fraction du peuple nomade restée sur le sol européen a continué pendant des siècles à nourrir l'espoir d'un retour futur, à caractère expressément messianique, du prince Csaba, le plus jeune des fils d'Attila, le roi hun protagoniste du mythe de la Gladius Dei (l'épée divine dont la découverte et la possession seraient un auspice de victoire et de souveraineté universelle) . Dans cette région également, il existe une croyance répandue selon laquelle le voïvode moldave Étienne le Grand (1433-1504) vit encore dans une condition d'occultation d'une profonde valeur eschatologique. Vasile Lovinescu a interprété ce mythe comme une manifestation d'un centre spirituel initiatique à travers l'analyse d'une icône de l'archange Michel du XVIIe siècle où se trouverait le voïvode, allongé et enveloppé dans un manteau à l'intérieur d'une cavité souterraine. .

La grotte, comme la montagne, il a une valeur symbolique précise. Les deux sont des symboles axiaux et polaires. La hauteur correspond à la profondeur. La grotte est davantage liée au rite initiatique lorsque la vérité est cachée à la majorité des hommes. Le Pôle se retire du sommet de la montagne vers l'intérieur et le monde céleste devient un monde souterrain. Le symbole de la montagne, deuxième René Guénon, est le triangle avec la pointe vers le haut, tandis que le symbole de la grotte est le triangle avec la pointe vers le bas. Ceci, à son tour, est aussi le symbole de la coupe à laquelle boire la boisson de l'immortalité qui est conquise précisément à travers le rite initiatique .

Remarque: