Au-delà des préjugés et des contraintes idéologiques qui au cours des siècles ont compromis la véracité de la recherche historique, il est nécessaire de reconstruire une théorie du « matriarcat primordial » qui procède par la comparaison de différentes études et n'exclue pas a priori l'herméneutique du mythe : nous essayons ici d'analyser de manière comparative les hypothèses de travail de JJ Bachofen, Marija Gimbutas et Herman Wirth
di Danièle Perra
initialement publié le L'intellectuel dissident
couverture: "La mère d'Ur", de La jeunesse1920
L'histoire et le mythe ont une origine commune. Le mythe raconte le sens de l'histoire e l'humanité ancienne s'est interprétée à travers le mythe. Comme l'affirme le penseur français Alain de Benoist, "grâce au mythe, l'homme est resté au point/pôle (centre sacré de la vie) où le monde et l'Etre se rencontraient" . De par sa nature même, la poésie est la manifestation la plus proche du mythe. Cette affirmation est mise en évidence par l'histoire terrestre d'Alexandre le Grand qui, plus que toute autre, est composée depuis sa source de vérité historique et de poésie. Et personne n'a jamais été capable de déterminer le sillon qui sépare l'un de l'autre. La vérité, après tout, comme l'a soutenu Walter F. Otto, "est une connaissance qui échappe à la pensée et à l'expérience logiques et qui prétend ne se manifester que par elle-même" .
La poésie est donc à la fois une manifestation semblable au mythe et à cette pensée philosophique qui a toujours entouré l'homme avant même qu'il ne l'exprime par l'écriture. Heideggerienne, on pourrait même dire que penseurs et poètes ont été, depuis l'aube de l'humanité, les "gardiens du langage"; que celle-ci trouve son expression dans les symboles (le langage propre à la métaphysique) ou, comme cela s'est produit dans le temps historique, dans l'écriture.
N'étant pas en possession de témoignages écrits de l'humanité primitive, précisément les symboles, et en particulier ceux reproduits, gravés ou peints sur les pierres, apparaissent comme les principaux outils de compréhension de l'histoire et du mythe. Et ayant été la religion (ou plutôt les formes de dévotion liées au culte du divin dans un monde imprégné par le sens du sacré et le respect de la nature) la forme la plus puissante de civilisation, c'est précisément dans l'entrelacement entre celle-ci et la « loi » qui peut être entreprise un voyage herméneutique à travers les mythes de l'antiquité.
Celui qui a le mieux compris ce lien étroit entre les cultes et la loi des origines est Johann Jacob Bachofen. Juriste, philologue et anthropologue, Bachofen a élaboré une théorie monumentale du matriarcat à travers l'étude comparée des mythes de l'Antiquité et des données historico-archéologiques acquises jusqu'au milieu du XIXe siècle. Comme ses études ultérieures, le penseur suisse est arrivé à la conclusion que les civilisations de l'Europe ancienne, pré-indo-européennes et proto-indo-européennes, avaient presque toutes un caractère matrifocal centrée sur la subordination de l'homme à la femme (ou du moins sur une parité substantielle des deux) et sur le culte d'une ou plusieurs divinités féminines. Cette forme primordiale de matriarcat, selon Bachofen, était de nature chthonique et tellurique: un principe matériel qui plaçait la fertilité de la terre et celle de la femme sur le même plan.
Le matriarcat était donc interprété comme une sorte de ius naturel (un droit physique par opposition au droit métaphysique du patriarcat) dans lequel régnait le principe de la fugacité de la vie matérielle. Le droit féminin des débuts, dans la perspective de Bachofen, était celui de la vengeance et du sacrifice sanglant : un droit tellurique voué exclusivement à la mort et où prévalait l'aspect destructeur de la nature. Tout en attribuant une signification presque exclusivement négative au matriarcat, Bachofen a néanmoins reconnu le rôle décisif que les femmes ont joué dans le développement de la civilisation humaine. Ainsi écrit-il dans son étude sur la loi matrifocale :
« La première civilisation des peuples commence avec les femmes et les femmes, en général, jouent un rôle important dans chaque déclin et chaque renaissance. [...] La domestication de l'homme sexuellement grossier est l'œuvre de la femme. Dans l'un il y a force et élan, dans l'autre il y a le principe du calme, de la paix, de la crainte des dieux et de la loi. »
Selon Bachofen, c'était l'institution du mariage, et avec elle la « détermination de paternité », pour introduire un nouveau principe d'ordre dans le monde en sanctionnant le passage de ius naturel de ius civil [4]: une forme supérieure de droit qui, comme l'affirmait aussi Julius Evola, connut à Rome (la ville du nombre Sept sacrée à Apollon - comme ses collines et ses premiers souverains) son expression la plus haute et la plus pure dans la constitution de "l'Etat et l'Imperium unitaire" .
Ce que Bachofen stigmatisait dans le matriarcat, ce n'était pas la primauté des femmes, la matrilinéarité ou la création d'une société gynécocratique mais, surtout, son potentiel (et toujours en latence) dégénérescence en étherisme amazonien. Et c'est précisément cette dégénérescence qui contenait à coup les germes de l'évolution du droit vers la forme patriarcale.
Le dépassement du matriarcat, en effet, est contenu dans mythe fondateur de la ville d'Athènes. Thésée gagne les Amazones et fonde une cité/état sur le principe opposé à celui matriarcal-amazonien. Les Amazones vaincues s'unissent à l'homme et la nouvelle droite est celle purement spirituelle du Zeus Olympien . La ville, en effet, tiendra son nom de sa fille Athéna : la Vierge divine créée à partir de la tête de Zeus et sans mère. Le matérialisme du principe matrifocal est donc remplacé par le principe incorporel et solaire du patriarcat où domine la pureté métaphysique : c'est-à-dire le monde même de l'Etre. Et la femme, désormais, comme la lune qui brille du soleil réfléchi, emprunte à l'homme sa splendeur spirituelle.
Pour être juste, l'étude de Bachofen, aussi fascinante soit-elle, est pleine de incohérences et sous-estime ou minimise les aspects fondamentaux repris et développés par les chercheurs ultérieurs. En premier lieu, Bachofen lie à juste titre inextricablement la diffusion du droit patriarcal à l'arrivée en Europe des peuples guerriers indo-européens de l'espace touranien d'Asie centrale. Cependant, il ne semble pas envisager le développement de formes de dévotion syncrétiques que le Continent a connu au tournant des deux vagues d'invasion desdits peuples entre 4000 et 2000 av. C Le culte de la déesse Athéna, célébré par Bachofen avec Apollon comme expression d'un droit spirituel supérieur, par exemple, a une origine bien plus lointaine que l'arrivée de ces peuples nomades en Grèce ; et son nom même n'a pas d'origine indo-européenne .
Deuxièmement, on ne peut ignorer que Bachofen, en style purement eurocentrique de l'intellectualité "occidentale" de son temps, traite les formes culturelles étrangères au monde européen avec préjugés et superficialité avec le souci précis d'opposer la civilisation "évoluée" L'Europe aux autres. Dans le même temps, Bachofen, tout en affirmant que "le sacerdoce féminin n'aurait rien apporté à l'élévation de l'humanité", reconnaissait le rôle décisif que les vierges hyperboréennes ont joué pour amener le culte apollonien à Délos depuis le centre sacré de l'humanité primordiale. Et la même « loi » du monde hyperboréen, même dans son étude, était représentée comme une sorte de théocratie flanquée de l'institution des « vierges solaires » : les prêtresses du Divin.
Il est également clair que le rôle de divinité féminine des premiers jours (cette Déesse Mère ou Grande Déesse - du sein de qui tout vient - sur laquelle reposait la loi matriarcale et matrilinéaire) était bien plus complexe que celle simplement liée à la fertilité de la terre qui l'attribuait, presque comme une sorte de prérogative unique et exclusive, à Bachofen lui-même. Ce culte, en effet, était inséparable du concept de « Éternel retour »: cette rotation cyclique du temps marquée par la succession des saisons à la fois dans la nature et dans la vie humaine. Comme l'a montré l'archéologue lituanien Marija Gimbutas Dans son travail Les déesses vivantes, cette grande déesse primitive a manifesté ses innombrables formes à travers le cycle de la naissance, de l'éducation, de la croissance, de la mort et de la régénération. Et le rôle prépondérant attribué à la femme dans l'Antiquité était directement lié à sa capacité à procréer et donc à s'apparenter à la divinité. .
A la Déesse, souveraine de toutes les sources d'eau (car c'est dans le royaume de l'eau que naît la vie - une idée largement développée également par la religion égyptienne et l'hermétisme, ainsi que par le philosophe grec Thales et le poète épique Homère), une figure masculine était souvent flanquée comme son épanouissement naturel. Le Dieu masculin, généralement associé à l'image du Taureau (source d'énergie procréatrice qui intervient à trois degrés différents dans le développement des cultes néolithiques : animal chthonien, lunaire et enfin solaire) incarnait la force et la virilité nécessaires pour réveiller le monde du sommeil. L'union de ce « couple divin » qui était habituellement célébrée dans le rite des « noces sacrées » (hiérogamie) - l'union entre une prêtresse vierge et Dieu - constituait le fondement spirituel de la régénération cosmique de la vie et de l'univers lui-même.
Ce principe de dévotion ne semble pas différer dans ses fondements de celui décrit dans Hymnes védiques et tiré par exemple de Bal Gangadhar Tilak pour étayer sa thèse sur le foyer arctique primordial de ce qu'il a lui-même défini comme la "race aryenne" originelle. Sur la base d'une analyse comparative des textes sacrés de la tradition hindoue et du zoroastrisme (également à la lumière des découvertes scientifiques contemporaines), ce penseur indien est arrivé à la conclusion que, étant le climat polaire de la période interglaciaire résolument doux , là-bas, dans l'espace arctique, vivaient les hommes des débuts.
I Purana, par exemple, ils identifient le mont Meru, au pôle Nord terrestre, comme la demeure des dieux. Dans le RigVéda la Grande Ourse est positionnée exactement au-dessus de la tête de cette humanité primordiale qui partageait avec le divin le Temps éternel de l'Année-Dieu. Là-bas, dans le Grand Nord, un jour humain était une année divine : c'est-à-dire six mois de lumière et six mois d'obscurité. Et les Lois de Manu, à cet égard, rapportent :
« Une année humaine est un jour et une nuit des dieux ; ainsi les deux sont divisés : le passage nord du soleil est le jour et celui du sud est la nuit. "
De plus, dans le manoir arctique, Ahura Mazda raconte au roi Yima dans leAvesta (texte sacré de la tradition zoroastrienne), "une année ressemble à un jour". Ici, l'homme pouvait assister aux phénomènes extatiques des splendeurs divines : l'aube et le lever du soleil qui marquaient le retour et la régénération de la vie après les ténèbres. L'aurore, dans les hymnes védiques, est composée de trente parties continues et inséparables les unes des autres. C'est un phénomène prolongé au cours duquel "de nombreuses splendeurs" se succèdent (selon l'interprétation philologique du terme "Bahulani Alani») . A la première aube, « la mariée », « la nouvelle mère », sont suivies par ses sœurs jusqu'à la naissance (ou renaissance) d'Indra : le lever du soleil à l'horizon. Indra s'oppose à Vritra, décrit comme "enveloppé de ténèbres", tout comme le principe Arya (typique de la "race aryenne") serait opposé par les ténèbres de Dasa .
C'est infâme la confusion qui, au tournant des XIXe et XXe siècles (et pendant toute la première moitié de celle-ci) a conduit une partie du monde culturel européen à une sorte de compétition pour établir quelle était la "race aryenne" originelle qui, en vertu d'une culture supérieure, avait "aryanisé" toutes les autres. Et les résultats désastreux qui, surtout en Allemagne, ont été produits par leextrémisation de ces théories. Cependant, c'est en Allemagne même à cette époque que Herman Wirth (universitaire danois naturalisé allemand) a pu élaborer une théorie sur l'aube de l'humanité et sur les ancêtres de la "race aryenne" qui contrastait en grande partie avec celle officielle du régime nazi.
Wirth, en effet, était convaincu que les « envahisseurs » indo-européens, porteurs de ce modèle guerrier-patriarcal grossier et utilitaire dans lequel la femme était soumise à l'homme, étaient déjà des peuples « métis » et que, par conséquent, ils ne pouvaient représentent la "race" et la "culture" pures de l'humanité primordiale. Cet érudit aux multiples facettes était convaincu que le panthéon du peuple nordique ancestral était dirigé par une déesse: une pure création spirituelle qui s'est révélée dans la loi cosmique du mouvement circulaire éternel. Et il était également convaincu que la « matérialité » et la « chtonicité » du matriarcat n'étaient rien d'autre qu'une invention de la culture patriarcale importée sur le sol d'Europe continentale par des migrants d'Asie centrale.
Selon cette thèse, les cultures les plus anciennes de la Méditerranée ont été créées et établies par les porteurs du « matriarcat hyperboréen » venus du Nord-Ouest, par mer et par le nord-ouest de l'Afrique, et de là ils atteindraient le Proche-Orient. Et ces autres ne seraient autres que les soi-disant "Peuples de la mer » dont l'origine remonte même au mythe de l'Atlantide : centre sacré de passage dans la migration des peuples hyperboréens vers le Sud . À l'appui partiel de la théorie de Wirth, il y a le fait que les races qui habitaient les îles méditerranéennes, liées au culte de la Déesse et au mythe des Peuples de la Mer (par Sardaigne à Malte, jusqu'à la zone Pélasgienne), étaient dolichocéphales comme celui décrit dans l'étude Tilak précitée.
En effet, les crânes retrouvés dans les hypogées sardes et maltaises (Anghelu Ruju et Hal Saflieni notamment) présentent cette conformation osseuse caractéristique. Et dans ces mêmes sites archéologiques se trouvent des symboles qui, théoriquement, pourraient corroborer la Théorie atlante. L'une d'entre elles est avant tout celle de "Triple ceinture" utilisé par la suite également dans de nombreux lieux de culte construits par l'Ordre des Chevaliers des Templiers . Ce symbole, composé de trois carrés concentriques équidistants avec des lignes croisées sur les côtés, représenterait le plan de la ville de Poseidonia: le centre le plus important de l'Atlantide également décrit par Platon dans critères.
Sur les parois de l'hypogée sarde (ou Maison de Janas - "maison des fées"), de plus, il n'est pas difficile d'identifier les symboles des "labyrinthe" (toujours liée à la plante de Poseidonia) et même une sorte de "Échiquier" ante litteram peint en blanc et ocre rouge. Le jeu d'échecs moderne, comme on le sait, a une origine relativement récente (premier millénaire de notre ère) et serait arrivé en Europe par la Perse ; un autre pays dont les habitants sont inextricablement liés au "foyer arctique". Mais le symbole de "l'échiquier", avec son alternance de cases noires et blanches, aurait une fois de plus une origine lointaine dans le temps, peut-être liée à l'alternance entre lumière et ténèbres, entre bien et mal, typique de cette année-Dieu qui représentait le système même par lequel l'humanité hyperboréenne et primordiale réglait son être dans le monde.
Une autre preuve à l'appui de la thèse d'Herman Wirth serait le fait que la religion des anciens habitants de la Sardaigne, telle que rapportée par le savant Raffaele Pettazzoni, était une sorte de « monothéisme imparfait » dans lequel une divinité dominait les autres qui, le plus souvent, étaient simplement identifiées comme ses propres attributs .
Wirth était fermement convaincu du caractère monothéiste de la religion que l'humanité primordiale pratiquait dans la maison arctique. Et il était également convaincu que les peuples d'origine "nordique" avaient importé leurs croyances monothéistes dans tout l'espace méditerranéen et au Proche-Orient. Si cela était vrai, il ne serait pas exclu que l'influence (abondamment attestée dans les soi-disant "lettres d'Amarna") des Shardana (un de ces Peuples de la Mer arrivés en Méditerranée et édifiant leur base en Sardaigne) sur l'Egypte déterminé d'une manière ou d'une autre le célèbre tournant religieux monothéiste "solaire" du pharaon Akhenaton .
Mais Wirth est allé encore plus loin et est allé jusqu'à faire l'hypothèse d'une origine hyperboréenne du christianisme. Selon sa théorie, comme déjà dit, des millénaires avant l'affirmation du monothéisme "exclusiviste" juif, une forme religieuse purement monothéiste, solaire et spirituelle existait déjà. Le christianisme n'aurait donc été qu'une sorte de réaffirmation de cette Tradition préservée au moyen d'un groupe « atlantique » établi de tout temps en Galilée : une terre riche en traces de religiosité mégalithique solaire.
Il était convaincu que les gens de la mer des "Amorites" (ou "Amorites") avaient été porteurs de cette Tradition sur les côtes du Levant et que leur nom dérive de Mo-uru : le plus ancien centre sacré d'Occident selon le texte sacré zoroastrien Bundhishhn. Le nom Mo-uru, en effet, dans ses différentes variantes phonétiques est présent plusieurs fois dans la même Bible. Et le terme "suis-uru”, D'où dérive le nom des Amoréens, en hébreu cela signifierait précisément "Peuples de l'Ouest". Wirth était également convaincu que d'autres peuples de l'Antiquité, comme les Mauri d'Afrique de l'Ouest ou encore les maori d'Océanie (qui partagent des croyances religieuses proches de celles des peuples de la vieille Europe), étaient tous des réfugiés de ce centre sacré ancestral .
Des études scientifiques récentes ont également montré comment un autre peuple mentionné à plusieurs reprises dans la Bible, celui des Philistins (également compté parmi les Peuples de la Mer), avait une origine "occidentale" : probablement crétoise/pélasgienne. Ajoutez à cela le fait que le christianisme, tel qu'il est connu aujourd'hui, présente des similitudes remarquables avec différents aspects dévotionnels de l'ancienne Europe méditerranéenne : de la croyance en enfant divin né dans une grotte - un symbole à très forte valeur initiatique - au « Dieu mortel » dont la « résurrection » marque le passage à un stade supérieur de l'Être.
Les croyances d'Herman Wirth étaient ouvertement en conflit avec les croyances « officielles » de l'Allemagne hitlérienne. L'idée nazie de réaliser une construction politique sur la base de la mise en place de corps militarisés qui suivit la manière de la préhistoire germanique, dans la perspective de Wirth, représentait une altération totale du fondement maternel primordial sur lequel reposait la spiritualité nordique et auquel il fallait se rattacher pour participer au sens même de l'existence . Il n'est donc pas surprenant que ce savant ait dû subir une double marginalisation, à la fois du vivant du régime nazi et après la Seconde Guerre mondiale.
Sa théorie du monothéisme primitif (ou christianisme nordique) a cependant un point de rencontre avec l'œuvre de Bachofen. Le juriste suisse était convaincu que le droit matriarcal et patriarcal serait remplacé par un droit "final" supérieur. Ce droit était le droit chrétien de l'amour pur. Et, compte tenu du fait que Herman Wirth considérait le christianisme comme déjà inhérent au monde spirituel de la demeure arctique, cette "réalisation finale" ne serait rien de plus qu'un retour aux origines de l'humanité.
Remarque:
A. De Benoist, L'Empire Intérieur. Mythe, autorité, pouvoir dans l'Europe moderne et contemporaine, Ponte alle Grazie, Naples 2000, p. 103.
WF Otto, Der Mythos et das Worten Le moût des antiquités, Stuttgart, Klett, p. 362.
JJ Bachofen, Le matriarcat. Recherche sur la gynécocratie du monde antique dans ses aspects religieux et juridiques, Einaudi, Turin 2016, p. 127.
Ibid., P. 322.
Ibid., P. 330.
M. Gimbutas, Les déesses vivantes, Éditions Medusa, Milan 2005, p. 205.
Ibid., P. 33. À ce sujet, voir aussi M. Gimbutas, Le langage de la déesse, Venexia, Rome 2008.
Bal Gangadhar Tilak, La demeure arctique dans les Vedas, ECIG, Gênes 1994, p. 49.
Ibid., P. 69.
A. Branwen, Ultime Thulé. Julius Evola et Herman Wirth, Edizioni sous la bannière de Veltro, Parme 2007, p. 48.
Voir GM Longhi, Mystères d'un ancien culte. La déesse et le taureau, Cercle de la Lune, Vérone 2016.
R. Pettazzoni, Religion primitive en Sardaigne, Carlo Delfino Editeur, Sassari 1981, p. quatre-vingt douze.
Voir G. Lilliu, La civilisation des Sardes. Du paléolithique à l'âge des nuraghi, La Maestrale, Nuoro 2017, p. 459-60.
Ibid., P. 59.
Ultima Thule, y cit., p. 64.
Un commentaire sur "Les Amazones et les Origines : sur la théorie du « matriarcat primordial » »