À l'instar de la tradition européenne, la tradition nord-américaine reconnaît également dans la période du solstice d'hiver la «porte» vers le monde des morts et des esprits et, par conséquent, le moment propice aux initiations des jeunes et aux cérémonies masquées, y compris les Iroquois l'un des "faux visages" et le kwakiutl celui de "l'esprit cannibale". Ces croyances et pratiques, ainsi que l'analyse des voyages chamaniques au "Village des Esprits", permettent de comprendre les doctrines des peuples autochtones d'Amérique du Nord sur les différentes âmes qui composent l'être humain et sur la relation entretenue par les vivants avec le monde des esprits. .
di Marco Maculotti
couverture : photo historique d'une cérémonie hivernale kwakiutl
(transcription de quelques notes prises pour la conférence"Chamanisme, mystères et personnages sacrés», Tenue à Turin le 11 mai 2019 pour l'événement«Chemins papier vers l'Ouest : Mythes, légendes et stéréotypes amérindiens», Organisé par Soconas Incomindios dans le cadre du OFF Show)
Il est bien connu que, dans la tradition européenne, la période de l'année de la soi-disant "crise hivernale", qui s'étend approximativement de début novembre (Samhain/ Halloween / Fête des Morts) en janvier / février, se distingue par une série de croyances et de rituels qui ont à voir avec l'Autre Monde et l'initiation. Qu'on analyse les Saturnales romaines, les cérémonies celtiques ou la Yule des Normands, ainsi qu'une série de rituels de marche restés vivaces à l'époque médiévale pour nous parvenir (Calusari roumain, Krampus autrichien, etc.), le topoi récurrentes de cette période de l'année sont toujours les mêmes : régression temporaire, en attendant le début de la nouvelle année, à une situation de chaos et d'incertitude; confusion des rôles sociaux ; contacts entre le monde des morts et celui des vivants ; complexe culte du « visiteur » ; initiation des jeunes aux confréries secrètes ; processions et danses avec des masques qui personnifient les démons et les esprits des morts, et ainsi de suite.
Moins connu est le fait que je peuples autochtones d'Amérique du Nord, dont la culture religieuse relève de la sphère du chamanisme et de l'animisme, contemplent dans la même période de l'année des croyances et des pratiques rituelles extrêmement similaires, que nous nous proposons d'analyser dans cet article. Nous traiterons d'abord des cérémonies d'initiation hivernales, puis tenterons de cadrer l'expérience initiatique proprement dite et le voyage "en esprit" conséquent du néophyte dans le "village des esprits". Enfin, nous essaierons de définir les caractéristiques attribuées par la tradition nord-américaine à l'Autre Monde et nous rapporterons quelques doctrines ésotériques concernant la survie de l'âme (ou plutôt, des âmes) à la mort physique et leur accès conséquent à d'autres dimensions.
LA CÉRÉMONIE DE L'HIVER DES IROCHÉS
La tradition rituelle la plus éclairante de ces rituels hivernaux qui nous soit parvenue grâce aux études ethnographiques est vraisemblablement celle des Iroquois de la zone subarctique. Dans Cérémonie du milieu de l'hiver de ce dernier, une loge initiatique dite la Société des faux visages effectue des rituels publics d'exorcisme pour la maladie, les tornades, les vents impétueux et la sorcellerie, chassant les pouvoirs négatifs du village, ou des rites thérapeutiques basés sur l'expérience du rêve. Les "Faux Visages" - par opposition aux "Vrais Visages", c'est-à-dire les vivants - représentent en même temps la les esprits de la forêt et ceux des ancêtres: on s'adresse à eux en les appelant "grands-parents" ou "tonnerre". En fait, il semble que les membres de la confrérie des "Faux Visages" ne soient que des imitations de "Visages solaires", des entités spirituelles qui errent au plus profond des forêts, aux confins du monde. On dit que le chef des "Faux Visages" habite au bout du monde, c'est-à-dire
"A l'extrême bout du monde, dans cette région reculée et mystérieuse, où les mondes ordinaire et surnaturel se confondent et s'entrecroisent. »
Comme cela arrive souvent dans d'autres aires géographiques et culturelles, les membres de la société initiatique obtiennent la « domination du feu » grâce à certaines pratiques rituelles : ils manipulent des charbons ardents sans les brûler et utilisent eux-mêmes les cendres des charbons comme médicament, en les frottant sur le corps du patient malade. Une autre variété de membres de la fraternité portent des masques fabriqués à partir de feuilles de maïs séchées et sont appelés "Facce di Paglia": ils personnifient les esprits liés à l'agriculture et à la fertilité des champs (Comba 114-7). Les masques des "Faux Visages" sont plutôt sculptés dans du bois de noyer, l'arbre sacré du chamanisme iroquois (et aussi "arbre aux sorcières" et fées dans la tradition médiévale européenne ; Comba 122).
LES KWAKIUTLS ET L'ESPRIT CANNIBALE
Aussi au Kwakiutl de la côte du Pacifique, il y a une cérémonie d'hiver qui implique la participation des membres de la tribu de certains pavillons de médecine masqués (le "Société du cannibale"), personnifiant les forces terrifiantes et mortelles qui s'approchent du monde des vivants lors du solstice d'hiver, lorsque la puissance du soleil est à son plus bas. Parmi les personnages principaux de ce rituel, qui a aussi une valeur initiatique pour les jeunes de la tribu, il y a le danseur qui personnifie le "Esprit cannibale" (Hamatsa), dont étaient possédés les membres de la confrérie initiatique (Comba 479). La demeure du dieu est située aux confins du monde (à l'extrême nord), c'est-à-dire à l'endroit le plus concevable du monde des hommes (Comba 486).
La valeur « cannibale » du dieu-esprit initiateur est probablement à mettre en rapport avec la Pois bien connu également dans d'autres parties du monde (Sibérie, Amérique du Sud, Australie, etc.) de "Démembrement initiatique" par des esprits ou des démons, qui reconstruisent ensuite "magiquement" le corps du néophyte lui conférant ainsi des pouvoirs surnaturels (le même rôle est joué dans les initiations kwakiutl, comme nous le verrons, également par les loups, qui doivent être considérés comme un "masque" porté par les esprits pour interagir avec les humains). Lors de cette cérémonie, le soi-disant est également érigé "Palo de Cannibale", obtenu à partir d'un jeune cèdre, image miroir du jeune néophyte qui doit passer par un processus de transformation (Comba 489).
Les rituels qui permettent l'accès à notre monde, pendant cette période de temps limitée de la « crise hivernale », des esprits de l'autre monde sont nombreux et différents selon les différentes tribus amérindiennes. Au Cree du subarctique, par exemple, ce dernier ils sont rappelés à l'intérieur du tipi par l'ouverture supérieure ; leur arrivée fait trembler la tente (pour cela on parle de "Rituel de la Tente Tremblante") et toutes les personnes présentes peuvent entendre distinctement des chuchotements et des bruits assourdissants, signe que les pouvoirs surnaturels ont été rappelés de la manière prescrite par la tradition et qu'ils sont désormais présents parmi les passants, pour leur donner des conseils et des visions. Au cours de la "Fête de la Vessie", également tenue autour du solstice d'hiver, les esprits des phoques, que l'on croyait résider dans leur veschiche, dans les maisons du village, étaient invités à assurer leur retour périodique la saison suivante (Fienup-Riordan 128).
L'EXPÉRIENCE INITIATIVE
Cependant, la venue temporaire au monde des hommes de ces esprits n'est pas univoque : de façon spéculaire, à cette période de l'année les vivants sont initiés aux pratiques du mystère et, par conséquent, ils peuvent à leur tour accéder à l'Autre Monde, ou le monde des morts et des esprits. En fait, on croit que dLors de l'initiation et du "voyage" astral qui s'ensuit, les chamans entrent en une autre dimension, qui se présente comme sombre et abyssale, une sorte de "matrice cosmique" d'où émane la puissance de Manitu et de ses innombrables messagers comme d'une source primordiale. Un chant sacré des Kwakiutl du nord-ouest dit (Comba 472) :
« J'ai été emporté, loin à l'intérieur des terres, jusqu'au bord du monde par le pouvoir magique du ciel, le trésor. "
Lors de la cérémonie d'initiation ojibwé, membres de la Société de médecine Ils "frappent" les néophytes en projetant une coquille dans leur corps, qui est magiquement "jetée" au moyen de la « trousse à pharmacie ». L'initié tombe comme mort, puis est ramené à la vie par la confrérie : il est désormais en possession de nouveaux pouvoirs et savoirs et est en effet considéré "renaître"(Combas 157). Entre Kwakiutl ce sont des dieux cristaux de quartz être projeté dans le corps du néophyte par les esprits (souvent sous la forme d'un loup) pour lui conférer des pouvoirs surnaturels : la même croyance se retrouve sensationnellement à l'autre bout de l'océan Pacifique, en Australie.
Les chamans, en phase de transe, visitent d'autres mondes que le nôtre : en esprit ils vont dans les cieux surnaturels ou dans les mondes inférieurs, où ils rencontrent et dialoguent avec les esprits, récupèrent l'âme perdue du patient et les objets perdus par la tribu membres. Certaines descriptions de voyages chamaniques sont en somme identiques à celles de la tradition sibérienne : dans un conte du Païute des montagnes Rocheuses, par exemple, il est sous-entendu que l'âme quitte le corps sous la forme d'un "petit insecte" et qu'il s'apprête à quitter la tente, symbole du corps, sortant de l'ouverture de fumée sur le toit (qui se trouve aussi dans le gher ou yourte mongolo-sibérienne), symbole de la paroi supérieure du crâne (Comba 450) . Reviens souvent l'idée que le "pouvoir" est en quelque sorte un "double spirituel" de la personne physique (peut-être similaire à la daimon Dieux grecs), habiter une dimension sombre et abyssale liée au rêve, que le chaman peut rejoindre lors de ses « envolées » extatiques (Combas 452).
L'INITIATION PAR LES ESPRITS ZOOMORPHES
Chez certaines tribus des Montagnes Rocheuses, les esprits apparaissaient sous forme anthropomorphe et zoomorphe aux enfants âgés de 8 à 10 ans ; l'expérience a été oubliée pendant environ 15 ans, après quoi le sujet tomba prostré dans un état de maladie et de famine. A ce stade, il fallait le confier à un sorcier qui, avec les rituels nécessaires, l'initierait et lui permettrait d'acquérir solidement des pouvoirs chamaniques (Comba 388-93).
Dans la zone subarctique, il y a des témoignages et des histoires de des chamans éduqués et initiés par des meutes d'animaux sauvages, tels que des loups, des ours et des perdrix (Comba, 263), qui ont le même rôle et la même fonction reconnus aux esprits dans le chamanisme austro-asiatique, altaïque-sibérien et turco-mongol. Ces enlèvements à visée initiatique se déroulaient aussi généralement en hiver, au temps des Cérémonie du milieu de l'hiver.
Parmi les Kwakiutl le néophyte est approché et kidnappé par les esprits auxiliaires, qui apparaissent souvent sous des traits d'animaux (loups, orques, huards). L'initiation implique une période de confinement dans la forêt (et, à l'inverse, dans la dimension "obscure" des esprits), dans lequel il est détenu, instruit et doté de pouvoirs surnaturels par les esprits initiateurs (Comba 463). On pensait que les débutants venaient possédé par le pouvoir mystérieux et terrifiant qui émanaient des êtres surnaturels, les transformant temporairement en êtres sauvages aux caractéristiques redoutables et inquiétantes (Comba 479).
LES ESPRITS ZOOMORPHES ET L'AUTRE MONDE
Chez les Esquimaux Yup'ik il y a des histoires d'humains qui seraient allés vivre dans le maison sous-marine des phoques; mais ces derniers s'avèrent être non pas de vrais animaux, mais des "personnes" de tailles différentes : selon la tradition des peuples autochtones d'Alaska, les espèces animales contemporaines sont des descendantes de l'humanité passée, transformées suite à une infraction consciente aux prescriptions rituelles (Fienup -Riordan 118-9).
Les Hopi parler d'un "Village des serpents", situé près de la demeure souterraine des esprits des morts, où viendrait un membre de leur tribu ; ici, il épousa une épouse-serpent, qui, comme dans les légendes européennes sur le "Fée mariée" (par exemple, Melusina) elle le rejoignit et lui donna un fils, mais faisant d'une condition taboue une condition. Tout comme dans la tradition européenne médiévale, une fois que ce tabou est violé (par exemple, l'homme espionne la femme qui prend un bain), la mariée-serpent quitte immédiatement son mari et emmène l'enfant. Selon la légende, le très célèbre danse du serpent des Hopi - étudié entre autres par Amy Warburg - s'est instaurée précisément après cette union : les danseurs incarneraient les descendants de l'enfant né de l'union de leur ancêtre mythique avec la femme-serpent (Erdoes / Ortiz 584-7).
Au Kwakiutl le saumon est aussi particulièrement sacré : on dit que les chamans et les jumeaux sont des saumons réincarnés. On peut peut-être y entrevoir un parallélisme avec la tradition celtique, où le saumon symbolisait la sagesse. (Selon les Lakotas, les jumeaux et les personnes sacrées se réincarnent très facilement et naissent déjà en possession de la maturité intellectuelle ; Pouvoirs 83). On pense que la nuit, l'âme des chamans quitte le corps et voyage avec les âmes du "saumon" (qui pourtant apparaissent à tous égards comme des êtres humains - ou surhumains) jusqu'à atteindre le village de Mäêsila, à l'extrême limite du monde, où arrivent toutes les âmes des hommes (dans les états extatiques et après la mort).
Ces entités mythiques ont des caractéristiques en commun avec les esprits des morts, mais plus encore avec les fées de la tradition européenne : on dit que leurs âmes sont toujours autour, autour de nous, mais que nous ne pouvons pas les voir. On pense également que l'âme de l'homme pendant la journée est petite, mais lorsque la nuit tombe et que nous nous endormons, elle devient grande et peut voyager loin (Comba 513-5).
VOYAGES AU "VILLAGE DES ESPRITS"
Le monde des morts (souvent appelé "Village des esprits") apparaît comme un duplication exacte de l'humain, mais à l'envers (Menicocci1 186) : énième variation de Pois bien connu aussi dans le contexte européen deOther World comme un "monde à l'envers". Parfois, l'au-delà est décrit comme Un grand jardin, dans lequel il fait toujours jour (Comba 234). Dans de nombreux récits, le "Pays des Esprits" apparaît comme le pendant parfait du "Terre des fées" européen (Royaume des fées o Elfamé): une multitude de personnes y dansent et jouent, disparaissant avec toute la vision avec les premiers rayons du soleil. Autres topoi chères à la tradition européenne, on les retrouve dans les récits centrés sur le voyage aux enfers, dont la recommandation de ne jamais manger la nourriture offerte des entités du "monde d'en bas" ni des tourner autour lors de la remontée vers la nôtre (Comba 431).
Plusieurs expériences de mort imminente enregistrées par la tradition ojibwa décrivent le monde des morts, situé au bout du "Chemin des Esprits", d'une manière similaire à la tradition celtique : le protagoniste de ces expériences rencontre les esprits des membres décédés de la tribu, qui s'enquièrent de la santé de leurs proches et descendants et offrir au nouveau venu de la nourriture qu'il ne doit pas accepter s'il ne veut pas rester dans ce monde pour toujours (Comba 230 ; identique Pois dans la tradition européenne et asiatique). Pour certaines personnes qui étaient mortes depuis très longtemps, il a grandi mousse sur la peau : peut-être un indice de la proximité conceptuelle, dans les traditions archaïques, entre les esprits des morts et les esprits de la végétation et des récoltes (Comba 231).
Les textes de la Winnebago qui racontent des expériences après la mort rappellent les chemins d'un autre monde du Livre des Morts tibétain et égyptien (Comba 144). On parle d'un "Piste de la chanson" suivre qui conduirait l'âme du défunt à l'endroit où se trouvaient les ancêtres et les morts, dans l'extrême sud (Comba 239). La Ojibwa ils croient qu'il y a un "lieu de châtiment" à mi-chemin de la "Terre des Esprits", d'où se dégage un feu qui brûle tout ce qu'il y a de mal dans l'âme des morts (Comba 164).
ÂME ET RÉINCARNATION
D'une manière générale, parler du monde des morts de manière positive, non effrayante ou terrifiante (sauf pour certaines tribus Pueblo comme les Navajo) : un Ojibwa dit qu'il n'est pas juste de trop pleurer les morts, car ils sont dans une bel endroit où "Ils vont bien" (Comba 231). Lorsqu'un membre de la tribu Crow prétend être mort, avoir visité l'au-delà et être revenu, il développe généralement une forte nostalgie du monde des morts, au point de mourir définitivement peu après (Menicocci1 185).
Dans d'autres histoires, par exemple. des Kwakiutl, on dit plutôt que les âmes des morts ne veulent pas y rester, et "reviennent continuellement à la vie même après avoir été longtemps mortes" (reincarnazione). Il est dit que dans cet autre monde les esprits sont exactement comme nous, comme s'ils étaient vivants (Comba 526). Lorsqu'un membre de la tribu meurt, tous les objets qu'il possède sont brûlés afin qu'ils puissent être reconstruits dans l'autre monde (Comba 527).
Souvent, par exemple. parmi les Crow, les esprits désincarnés résidant dans l'autre dimension sont imaginés dans une une condition de paix et de bonheur éternels, qui retrace la vie des indigènes avant l'arrivée de l'homme blanc. La visite au monde des morts devient ainsi, pour ceux qui la vivent, assimilable à une évasion souhaitable du monde sur le plan personnel face à la situation inacceptable actuelle : un thème à certains égards »millénaire"(Ménicoques1 186-7).
I Corbeau ils utilisent un terme pour définir la force vitale qui reste après la mort, avec une signification similaire à "anima"(Zoé) des Occidentaux ; ce terme, étymologiquement lié à ceux qui traduisent "hombre","fantôme, fantôme"Et" diable ou esprit malveillant ", peut également faire référence à la Force de vie animaux et objets inanimés (ex. « pierres sacrées », Menicocci1 189). On croit que l'esprit d'un défunt peut prendre possession du corps d'un être vivant, et revenir dans notre monde sous forme de tourbillons de vent (Cfr. fées dans la tradition européenne). Parfois, les esprits des morts sont convoqués par le chaman avec un rituel dans sa propre tente : dans ce cas, ils se manifestent par des chuchotements, des chuchotements, des tourbillons d'air et des berceuses (Menicocci1 190) ; c'est, comme on l'a dit, le soi-disant cérémonie de la "Tente Tremblante" répandue principalement dans la région subarctique.
LES "MAISONS D'ENFANTS" ET LES DIFFÉRENTES ÂMES
Même la doctrine amérindienne de la réincarnation a de fortes correspondances avec la tradition européenne des dieux fées, qui sont souvent liés aux âmes des morts. LA Mandan croyait qu'avant de se réincarner à nouveau, l'âme du défunt vivait avec beaucoup d'autres dans trois collines appelées "Maisons d'enfants", qui ressemblent étroitement aux collines et aux monticules « féeriques » de la tradition anglo-gaélique. On croyait que dans ces "maisons" un ancien décédé prendrait soin des âmes qui, à un moment donné, choisiraient une mère pour renaître dans notre monde. Sans surprise, exactement comme dans la tradition gaélique, des femmes sans enfants se rendaient sur ces collines pour supplier leurs petits hôtes de les choisir comme mères.
On croyait aussi que les enfants qui mouraient quelques jours après leur naissance sans avoir reçu leur prénom revenaient dans les « Maisons d'Enfants », d'où ils se réincarnaient ensuite à nouveau (Menicocci2 45-6). Il y a donc, dans la conception des Mandan et des autres groupes tribaux indigènes, des dieux "Dépôts" ou "réserves" d'âmes qui appartiennent potentiellement au groupe social des êtres vivants et qui n'attendent que le bon moment pour se réincarner au sein du clan, dans notre plan de réalité sublunaire (Menicocci2 47).
Les Mandans, à l'instar d'autres groupes amérindiens autochtones, en revanche, envisageaient l'existence de plusieurs âmes, qui au moment de la mort auraient emprunté des "chemins" différents. En effet, si quelqu'un, comme nous l'avons vu, retournait dans les "Maisons des Enfants" en attendant de se réincarner à nouveau, une seconde âme au moment de son décès, il est allé au ciel, du "Grand Esprit"; un troisième atteint le royaume des morts proprement dit, situé à l'extrême sud du monde ; enfin un quatrième restait potentiellement lié au plan terrestre et pouvait être une cause de danger (Menicocci2 48), c'est pourquoi il était parfois nécessaire d'accomplir certains rituels pour limiter les dégâts causés par la "présence" indésirable.
sources:
- COMBA, Enrico : Rites et mystères des Indiens d'Amérique, UTET, Turin 2001
- ERDOEZ, Richard & ORTIZ, Alfonso (édité par): Mythes et légendes des Indiens d'Amérique, Mondadori, Milan 1994
- FIENUP-RIORDAN, Ann : « L'œil de la danse : la vie spirituelle des Esquimaux Yup'ik du centre », dans SULLIVAN, Lawrence E. (éd.) : Cultures et religions des Indiens d'Amérique, Livre Jaca, Milan 2000
- MÉNICOCCI, Marco (Ménicoques1): Prairies sans "au-delà". La mort et le destin « au-delà du monde » chez les Indiens Crow, sur Academia.edu
- MÉNICOCCI, Marco (Ménicoques2): Réincarnation sans immortalité. Mort et destin d'un autre monde chez les Mandans, sur Academia.edu
- POUVOIRS, William K.: Sécher les larmes : la religion Lakota vers le XXe siècle, dans SULLIVAN, Lawrence E. (éditeur) : Cultures et religions des Indiens d'Amérique, Livre Jaca, Milan 2000
- WARBURG, Amy : Le Rituel du Serpent, Adelphi, Milan 1998
8 commentaires sur "L'initiation chamanique et les voies de l'au-delà dans la tradition nord-américaine »