Celle de la narration est née comme une pratique profondément sacrée : en racontant et racontant le monde, l'homme le recrée et le rétablit sans cesse, puisqu'« il ne vit plus dans un univers purement physique, mais dans un univers symbolique. La langue, le mythe, l'art et la religion font partie de cet univers, ce sont les fils qui composent le tissu symbolique, la toile enchevêtrée de l'expérience humaine". La narration devient ainsi bientôt la clé des innombrables portes du Mystère, d'une relation entre des dimensions différentes mais authentiquement réelles.
di Claudia Stanghellini
couverture : Marco Sabbatani ("Au-delà du réel", GoG Edizioni, Rome 2020)
Dernièrement, on entend souvent parler Homo Économique e Homo Consomme, presque jamais de Homo Narrateur. Pourtant, selon le paléontologue bien connu Stephen Jay Gould, ce serait la formule la plus appropriée pour exprimer la structure anthropologique de l'être humain. Même l'historien Yuval Noah Harari est de cet avis et identifie dans le développement linguistique seulement qui a caractérisé l'évolution de Sapiens il y a entre 70.000 30.000 et XNUMX XNUMX ans (révolution cognitive) le facteur discriminant qui a permis à cette espèce de prévaloir sur toutes les autres alors existantes :
« Chaque animal sait communiquer […] seuls les Sapiens sont capables de parler de catégories entières de choses qu'ils n'ont jamais vues, touchées ou senties. Légendes, mythes, dieux et religions sont apparus pour la première fois avec la Révolution Cognitive. Auparavant, de nombreux animaux et de nombreuses espèces humaines pouvaient dire : « Attention ! Un lion!". Grâce à la Révolution Cognitive, Homo sapiens a acquis la capacité de dire : "Le lion est l'esprit gardien de notre tribu". »
Dans ces quelques lignes, Harari a le mérite de nous fournir une autre suggestion intéressante, à savoir que le caractère narratif de notre structure anthropologique se confond avec le caractère religieux. En fait, celle de la narration est née comme une pratique profondément sacrée - ou sens, si l'on veut puiser dans un milieu avec un goût plus contemporain. Au moment même de sa naissance, tout être humain, sans exception, est revêtu de la tradition qui l'a précédé et il découvre qu'il fait partie d'une communauté et de son récit collectif. En racontant et racontant le monde, il le recrée et le rétablit sans cesse, puisqu' « il ne vit plus dans un univers purement physique, mais dans un univers symbolique. La langue, le mythe, l'art et la religion font partie de cet univers, ce sont les fils qui composent le tissu symbolique, la toile enchevêtrée de l'expérience humaine " .
La narration devient ainsi bientôt la clé des innombrables portes du Mystère, d'une relation entre différentes dimensions et pourtant authentiquement Reali. C'est la richesse de l'être humain : l'incapacité à se contenter des lambeaux effilochés de la matière et une envie constante de sommets, vers cette voûte céleste qui murmure des secrets ; la danse du langage qui élargit les poumons de la pensée, de Logos, et donne vie au mythos: l'histoire qui devient rite et rite sacré, à travers lequel notions et croyances prennent couleur et l'altérité - puissante et sombre - de la Nature s'humanise et médiatise la relation avec le Transcendant.
À quel point ces concepts peuvent-ils sembler lointains si on les compare à la sécularisation de la modernité ? Si mesuré dans un monde, celui de l'ouest, dans lequel le frisson de merveilleux s'est-il aplati sur le tour de passe-passe de l'innovation technologique ? Il écrit Paul Ricoeur :
«Oubli des hiérophanies, oubli des Signes du Sacré, perte de l'homme lui-même comme appartenant au Sacré. Cet oubli, on le sait, est la contrepartie de la tâche grandiose de nourrir les hommes, de satisfaire les besoins, d'assujettir la nature par une technique planétaire. C'est la reconnaissance obscure de cet oubli qui nous pousse et nous incite à restituer le langage intégral [...] Nous ne sommes donc pas animés par le regret des Atlantides englouties, mais par l'espoir de recréer la langue. »
Et animés précisément par cet espoir, il y a eu au siècle dernier des hommes qui n'ont pas craint de se diriger vers les contrées lointaines aux confins du Réel, traversant des eaux inaccessibles et mystérieuses, pour redonner vie à une langue avec laquelle le Le mythe pourrait enfin revenir s'exprimer. Des capitaines courageux comme Howard Phillips Lovecraft, Arthur Machen, Clark Ashton Smith, John Ronald Reuel Tolkien et Gustav Meyrink, qui trouvent légitimement la citoyenneté dans le volume Au-delà du Réel, édité par Lorenzo Pennacchi et publié par GOG edizioni.
Dans un moment historique où le mythos, dans son caractère sacré, il a été usurpé par les nombreux mythes fragmentés qui parsèment nos galaxies médiatiques et publicitaires ; où les grands récits fondateurs ont cédé la place aux idéologies du progrès et de la technologie ; où les entrepreneurs et les entreprises prospères ont pris la place des héros et des pères fondateurs, cette fantastique galerie de portraits littéraires du XXe siècle est une véritable bouffée d'air frais et est aussi dépassée que le travail des personnages qu'ils vivent. Cela peut être très bien compris à travers l'examen minutieux mené par Adriano Monti Buzzetti dans sa postface au texte, qui retrace l'histoire de la fiction fantastique moderne, en l'encadrant ponctuellement du point de vue historique.
Avec l'avènement de la Révolution scientifique, l'homme voit progressivement tomber certains des grands mythes occidentaux : la planète Terre perd sa centralité et est reléguée aux périphéries de l'univers ; la recherche de la vérité à partir d'une entreprise épistémologique se voit ravalée à des ambitions intellectuelles ; le chef de la monarchie de droit divin, garant de l'ordre et de la paix sociale, tombe sous la hache impitoyable des révolutions ; et avec la découverte de l'inconscient l'homme ne se retrouve plus maître même chez lui. Ainsi, l'homme moderne vit malgré lui le paradoxe de Zénon comme une punition infernale : plus il s'approche de la révélation des secrets de la Nature, plus celle-ci lui échappe en se moquant de lui et en révélant sa misère microscopique.
Face à l'effondrement des grands récits, il y avait deux possibilités de réaction : la relance pour une refondation grandiose ou le renoncement défaitiste à tout type de métaphysique (transcendante). L'impuissance de l'homme face à l'infini spatial et à l'éternité temporelle le conduit à aller dans le sens d'un appauvrissement de la réalité tout court. Pour la première fois dans l'histoire, une ligne de démarcation claire et impérative est tracée entre ce qui devrait être réel et ce qui est supposé ne pas l'être. Cela signifie qu'à partir de ce moment, pour tous ceux qui ne veulent pas se soumettre à un impératif métaphysique aussi arbitraire, il faut tendre vers un dépassement de la réalité elle-même, plutôt qu'un retour aux sources. :
«[…] L'investigation générale de l'absolu a reculé, tandis que celles particulières sur les seuls problèmes empiriquement vérifiables avançaient hardiment sur la scène de la connaissance. Tout cela alors que, par un heureux paradoxe spéculatif, l'aspiration irrépressible à dépasser les Colonnes d'Hercule d'une objectivité précodée [...] ressuscitait dans le lit d'une nouvelle conscience [...] l'univers perdu des légendes change adresse définitive : [...] lieu de l'esprit et du cœur à chercher précisément « au-delà » de ce Réel qui l'a évincé. »
Mais ceux qui ne cherchent pas cet Au-delà le nient avec violence et sans appel, déversant leurs énergies dans une tentative désespérée de contrôler et de dominer ces quelques fragments de certitude monolithique qu'ils gardent à peine dans leurs paumes serrées : c'est l'illusion du pouvoir conféré .de la technique. Avec la manipulation et, parfois, la subversion de l'ordre de la Nature, son caractère sacré est violé et jeté avec désinvolture entre les murs blancs et aseptiques de tout laboratoire, à l'air imprégné de désinfectants et de latex. Nous sommes dans l'illusion d'avoir annihilé le Mystère entre éprouvettes et seringues, mais la vérité est qu'avec son déni bâclé nous perdons ce rapport nécessaire à l'Ailleurs qui est inhérent à l'ADN anthropologique de l'être humain ; et dans une tentative d'exorciser tout ce qui ne peut être filtré par l'objectivité du positivisme et la méthode scientifique, l'humanité s'est préparée à une rencontre avec des monstres encore plus terribles [5]:
"Poète du monde post-copernicien, mythographe des atomes et des molécules, Howard Phillips Lovecraft il était parmi les rares à avoir réussi à affronter l'abîme ouvert par la dissolution de la réalité provoquée par la modernité. Peut-être que la raison de son succès réside précisément ici, a-t-on dit, qui ne semble pas diminuer au fil des décennies, attendant que le Grand Cthulhu revienne réclamer sa part, lorsque les étoiles seront enfin alignées.. »
Le Grand Cthulhu de Lovecraft, présenté par la plume habile de Andréa Scarabelli, ce n'est autre que le Mystère panique désavoué qui se présente à l'homme moderne sans qu'il connaisse le langage pour s'y rapporter. C'est l'ombre de l'irrationnel qui se dresse derrière la lumière scientifique, prête à l'accabler et à le dévorer. Sans médiation avec les forces obscures de l'Univers, le scientifique moderne qui les nie, se retrouve face au pire des cauchemars : la pure terreur du puissant inconnu, dont il n'aurait jamais soupçonné l'existence et qui se place au-delà de toute vaine tentative de contrôle. ; une terreur qu'il est lui-même coupable de déclencher chaque fois que, par ignorance du Sacré, il réveille Cthulhu et s'approche, par ses actions, de la fin du monde connu.
Cette prise de conscience amère et lucide traverse aussi les récits de clark ashton smith, ami et correspondant de Lovecraft, dont François La Manno souligne l'esprit fortement décadent :
« L'homme arrogant qui tombe dans l'hybris et veut se mettre en conflit ouvert avec le Destin n'y succombera que misérablement. Évidemment, cela fait tomber Malygris dans la catégorie du héros décadent qui : « Il n'a ni possession réelle ni de la terre, même s'il se fait l'illusion de puiser ses racines d'abord dans d'autres découvertes ; ni du ciel, même s'il y plaçait son esprit de voyant. Il retrouve quelque chose de la matière primitive, se sentant ou se représentant brutal au pouvoir des forces instinctives ; et de même croit ou prétend pouvoir passer à l'espèce supérieure, de l'ange, pour s'arroger la substance et la prérogative divines". »
Une fin tragique sans appel pour la vanité technocratique de l'homme moderne ? Pas pour JRR Tolkien, qui enfonce sa vision mythopoétique dans le terreau fertile d'un profond catholicisme :
« Même dans le pire endroit du monde, on peut continuer à espérer, car au début les choses ont été créées bonnes, le mal n'a fait que les contaminer. La mission de Frodon et de ses compagnons est une expédition dans laquelle la politique, l'esthétique et l'écologie se rencontrent, où la beauté et le bien coïncident. »
Dans l'eschatologie arboricole tolkénienne, la force vive de la création est une source continue de renouvellement et protagoniste, dans le rôle de l'Ent, dans la lutte contre cette machine de mort grise qu'est Isengard. La nature, comme elle l'explique bien Lorenzo Pennacchi, n'est donc pas l'ennemi de l'homme, mais son allié, à condition qu'il oriente sa boussole éthique dans le sens d'une harmonie écologique holistique, abandonnant la logique froide du contrôle et de l'oppression.
À partir d'ici, Au-delà du Réel se poursuit par une enquête méticuleuse et approfondie sur Marco Maculotti, qui analyse la mythopoïèse de l'horreur dans Arthur Machentandis que Robert Cechetti nous plonge dans les regards profondément oniriques de Gustave Meyrink, en dialogue constant avec des auteurs ésotériques du calibre de Jung et Guénon.
En conclusion, entre divulgation et étude strictement scientifique, Au-delà du Réel se présente comme un texte extrêmement équilibré dans la forme, mais audacieux dans le fond, dans lequel des figures encore méconnues mais extraordinaires, du calibre de Smith, Machen et Meyrink trouvent leur place aux côtés de ces grands qui ont déjà obtenu leur juste reconnaissance. Une alliance heureuse, dont témoignent également les riches échanges de correspondance entre certains de ces auteurs, largement prisés ici et qui font Au-delà du Réel, malgré la personnalité d'auteur différente des collaborateurs qui ont participé à sa réalisation, une œuvre fortement unitaire avec un esprit choral. Particulièrement appréciable, du point de vue de la méthode, est le choix de privilégier un dialogue continu avec les auteurs traités, dans une dialectique narrative tout sauf autoréférentielle. Au final, l'un des grands mérites de ce livre est sans cesse de prendre du recul, l'inlassable invitation du lecteur à voyager dans l'univers de ces "démiurges de l'Imaginaire", c'est le moins que l'on puisse dire. Jacques Bergier, qui prétendent, comme pour toute œuvre littéraire, qu'ils veulent parler pour eux-mêmes.
Pluralité dans le style, univocité dans l'intention : un retour à l'Au-delà du Réel, non comme un délire ou une hallucination esthétique, mais comme un besoin rationnel de rétablir une conception aristotélicienne de l'être (à sur) qui se dit de bien des manières, qu'elle tend les bras aux grands exclus de l'univocalisme moderne, relégués aux ultimes périphéries de la pensée :
« Peut-être que vous pensez que tout cela est une bizarrerie absurde. Eh bien, c'est peut-être étrange, mais c'est vrai, et les anciens savaient ce que cela signifiait de lever le voile. Ils l'ont appelé voir le dieu Pan. »
Remarque:
YN Harari, Sapiens. Des animaux aux dieux, Bompiani, Milan 2019, p. 31 s.
E. Cassirer, Essai sur l'homme. Introduction à une philosophie de la culture, Mimesis Edizioni, Milan 2011, p. 47.
P. Ricœur, Le symbole donne à penser, Morcelliana, Brescia 2018, p. 8 et suiv.
Adriano Monti Buzzetti Au-delà du réel : la littérature fantastique entre magie et modernité, p. 191 et suiv.
Andréa Scarabelli, Howard Phillips Lovecraft, Argonaute d'Ailleurs, P 43.
François La Manno, Clark Ashton Smith et la décadence, P 65.
Lorenzo Pennacchi, La vision écologique de JRR Tolkien, P 96.
Arthur Machen, Le Grand Dieu Pan à Marco Maculotti, Les Justes, l'atavisme et la « régression protoplasmique » : la mythopoïèse panique d'Arthur Machen, P 121.
4 commentaires sur "« Au-delà du réel » : pour une métaphysique du fantastique »