La physique moderne peut-elle dialoguer avec la tradition théologique et mystique pour éclairer l'antique question des anges ? Telle est la question sur laquelle repose "La physique des anges", un texte-dialogue entre le théologien rebelle Matthew Fox, et le biologiste Rupert Sheldrake, connu pour la théorie de la résonance morphique, axé sur l'analyse de certaines des plus éclairantes textes de trois mystiques chrétiens : Dionigi Aeropagita, saint Thomas d'Aquin et Hildegarde de Bingen.
di Marco Maculotti
initialement publié le Il Corriere Metapolitico - Revue eschatologique d'études universelles, n. 9/2019, pp. 80-87
couverture: John Martin, "Paradise Lost: Satan Viewing the Ascension to Heaven", 1824, mezzotinte
La physique moderne peut-elle dialoguer avec la tradition théologique et mystique pour éclairer l'antique question des anges ? C'est la question sur laquelle il est basé La physique des anges (Éditions Tlon, Rome 2016), texte-dialogue entre le "théologien rebelle" Matthew Fox, et le biologiste Rupert Sheldrake, connu pour la théorie de la résonance morphique, s'est concentré sur l'analyse de certains des textes les plus éclairants de trois mystiques chrétiens : Dionigi Aeropagita, Saint Thomas d'Aquin et Hildegarde de Bingen. Allant des anciennes cultures chamaniques aux découvertes les plus récentes en physique, les deux auteurs visent à encadrer et définir les pouvoirs angéliques dans une perspective qui peut être considérée comme valable à tout moment et en tout lieu, en tenant compte à la fois des traditions sacrées et des scientifiques contemporains. . .
De l'avis de Fox, l'absence d'anges dans le monde moderne (post-médiéval) a été déterminée par ce qu'il définit "La crise de la prière dans le monde occidental" (p. 28). Mais Sheldrake note que, si suite à la révolution scientifique du XNUMXème siècle et à la suite mécanisation dell'universo les anges ont été complètement évincés de toute sorte de théorie scientifiquement acceptable, quelque chose a changé avec les découvertes de la physique du siècle dernier, et en particulier avec la naissance de la théorie quantique et avec l'idée de un univers en expansion, évolutionniste: non plus uniquement considéré comme un mécanisme, mais aussi comme un organisme vivant, qui se développe perpétuellement à plusieurs niveaux.
Karl Popper lui-même a déclaré que « grâce à la physique moderne, le matérialisme s'est transcendé » ; et Sheldrake, qui le cite, glose en notant que "La matière n'est plus le principe explicatif fondamental, mais est elle-même expliquée en termes de principes supplémentaires, à savoir l'énergie et les champs" (p. 32). "Au lieu de l'idée d'une nature pleinement comprise en termes de physique mathématique, il s'est avéré que 96% de la matière et de l'énergie dans le cosmos est "Matière noire" et "énergie noire", totalement inconnu. C'est comme si les physiciens avaient découvert l'inconscient cosmique"(P. 33).
Tirer les ficelles de sa note théorie du "champ morphique", un champ organisateur qui sous-tendrait toute la structure cosmique, Sheldrake croit que l'énergie et la matière agissent selon un certain "Mémoire intrinsèque" (p. 34), c'est pourquoi la création aux différents niveaux dont le cosmos est formé se développerait selon certains modèle observable partout. Juste ces modèle ou champs morphiques qui régulent la formation de l'énergie cosmique et de la matière sous diverses formes, ils pourraient être définis, d'un point de vue scientifique, comme les "pouvoirs angéliques" agissant dans l'Univers, régulant les différents niveaux selon une "mémoire intrinsèque" par laquelle ils sont guidés. D'autre part, note Sheldrake, « leur rôle traditionnel est celui d'être connecteurs, messagers. Le terme angelo vient du grec angelos qui signifie messager. C'est quelque chose qui relie, et la liaison est ce que font les champs [morphiques] » (p. 68). Et encore (p. 86):
« Les anges sont des connecteurs, des gestionnaires, des messagers qui touchent et connectent le microcosme, l'être humain, et nous intègrent aux sphères des forces cosmiques. "
Par conséquent, commentant Thomas d'Aquin, Sheldrake émet l'hypothèse que "les anges interagissent d'une certaine manière avec les champs organisateurs des choses. L'activité mentale d'une personne, le développement d'une plante, la formation d'un flocon de neige, toute l'activité de Gaia - tout est organisé par les camps. Même les atomes et les galaxies"(P. 157). Ce ne serait rien de plus que ce que la science moderne, qui « repose sur l'idée que l'Univers est gouverné par des principes invisibles », définit les lois de la nature (p. 116-7) :
«[…] Essentiellement intellectuelle, car les équations mathématiques n'existent que dans l'esprit. […] Ce sont tous des principes directeurs invisibles. Mais elles sont conçues dans un sens extrêmement limité et stérile, plus comme des équations mathématiques abstraites que comme des pensées vivantes au pouvoir créateur. "
Particulièrement importantes sont les correspondances établies par les deux auteurs entre le soi-disant Big Bang qui a provoqué la naissance de l'Univers et les cosmogonies des trois mystiques analysées dans le dialogue. Sheldrake note comment les principes de la thermodynamique montrent « que toutes les formes d'énergie peuvent être transformées en d'autres, et qu'au cœur des choses se trouve l'énergie. La forme d'énergie la plus visible est le feu, mais l'énergie est cachée en toutes choses. La source primordiale de toute cette énergie, selon la cosmologie moderne, est la boule de feu originelle à partir de laquelle l'Univers est né » (p. 99). Mais, ajoute Fox, "avec l'expansion et le refroidissement de l'Univers, il y a eu ce qu'on appelle séparation de la matière et du rayonnement, la séparation de la matière de la lumière. […] La différenciation de la lumière de l'obscurité est précédée par un état qui transcende les deux, une sorte de feu au-delà de la lumière et de l'obscurité"(P. 122).
Tout cela a l'air de plaire les visions d'Hildegarde de Bingen, qui a écrit: "Le feu primitif dont les anges vivent et brûlent est Dieu lui-même. Ce feu est toute gloire d'où vient le mystère des mystères"(P. 188). « On pense que le soi-disant rayonnement de fond cosmique est la lumière résiduelle produite par le Big Bang », explique Sheldrake. "Ces photons sont parmi les choses les plus anciennes possibles, mais ils ne se sont pas usés car ils sont intemporels" (p. 152).
Commentant le prière cosmique par Hildegarde ("Tout le cosmos entonne le chant des anges", p. 191), Sheldrake note comment les images décrites par le saint sont des "images en mouvement" (p. 192):
« Dans cette prière, il y a un recul vers Dieu, peut-être un miroir. L'énergie sort de Dieu à travers les anges; Et le mouvement de retour à Dieu, qui a la forme de la prière, est vibratoire, dynamique et significatif, profond. "
La prière est donc comprise comme vibration, de la même manière que la physique moderne interprète l'ensemble de la nature comme vibratoire, rythmique et oscillatoire, "jusqu'au cœur des atomes". Fox, pour sa part, met l'accent sur la perspective panthéiste de cette manière de comprendre Dieu (p. 193) :
« Il ne s'agit pas de voix individuelles ; il y a une vibration cosmique, un chant cosmique, des ondes cosmiques : la prière. Comme nos yeux ne captent qu'une quantité limitée de lumière, nos oreilles ne peuvent entendre qu'une petite partie du chant. Et du feu, et du vent. La parole secrète cachée dans les choses offre une prière constante et universelle à Dieu. »
Ce sont ces observations qui ne diffèrent pas beaucoup des "Mythopoïèse du son" et à partir "Cosmogonies sonores" de Marius Schneider (Cfr. Musique primitive), musicologue allemand qui considérait le Verbe (ou le Son, ou la Parole) et l'aspect vibratoire qui lui est lié comme la divinité elle-même, en perpétuelle action au sein du Cosmos, depuisillo tempore des Origines. "A l'ère moderne", observe Fox, "nous avons réussi à anthropocentriser le mot "mot". Mais en réalité, la "parole" est beaucoup plus originale, et la reconsidérer comme une vibration nous aide à désantropocentriser la divinité"(P. 194). Interpréter les puissances divines de la même manière que cette Parole/Vibration qui, se répandant à travers les différents niveaux du Cosmos, l'imprègne, le crée et le façonne, à Fox c'est plus explicable l'ordre mathématique sur lequel l'univers entier est fondé.
L'idée d'un "Hiérarchie imbriquée" (holarchie) dans lequel s'ordonnent les puissances angéliques, en revanche, il ressort aussi clairement des visions d'Hildegarde (pp. 200-1) :
« Et puis le Dieu tout-puissant ordonna la milice céleste en différents ordres […] chacun d'eux est destiné à être le miroir du sceau de l'autre. Dans chaque réflexion, il y a des mystères cachés que même les ordres angéliques ne peuvent pas comprendre, connaître, percevoir ou les concrétiser dans leur intégralité. C'est pourquoi ils attendent dans l'émerveillement et montent de louange en louange, se renouvelant continuellement ; leur prière de louange ne finira pas jamais. "
Cette doctrine, qui va de pair avecimage de Dieu comme une roue, met en évidence l'interdépendance entre les différents niveaux cosmiques et angéliques ("La partie a besoin du tout et du tout de la partie", gloses Fox) et insère également les anges dans la plénitude de la Création, et non comme séparés ontologiquement d'elle : ils "semblent suivre les mêmes schémas d'interconnexion qui régulent le reste de la nature" (p. 201).
Sheldrake et Fox vont plus loin, apercevant le vision de l'enfer des idées modernes mystiques telles que celles de trou noir et antimatière. « J'ai laissé le Nord vide », écrit Hildegarde, rapportant le message de Dieu, « ici ni le Soleil ni la Lune ne brillent. Par conséquent, dans cet endroit, loin de toutes les structures mondaines, il y a l'enfer, qui n'a ni toit ni sol. Ici règne l'obscurité pure, mais en même temps elle est au service de toutes les lumières de ma renommée". Comme le souligne Fox, le saint « honore le rôle positif de l'obscurité; en parle commeutérus, le relie au gestation, qui est un temps d'obscurité, de doute et d'attente », soulignant le fait que l'utérus est à comprendre comme « un lieu de fécondité positive, bien qu'obscur » (p. 206). D'autre part, dans les traditions anciennes et pré-chrétiennes, l'équivalent de l'enfer chrétien était le "Monde d'en bas" ou l'au-delà: pensez à l'Hadès grec, au Sheol hébreu, au Bardo del Livre des morts tibétain, ou même au royaume de Sidhe dans le folklore gaélique ; tous mondes sombres, fluides, semi-matériels, dans lesquels les formes interagissent en constante évolution, et où les âmes des défunts habitent, attendant d'être réincarnées à nouveau dans notre plan d'existence sublunaire.
Et si le Nord est dit être, dans les révélations d'Hildegarde, le royaume des ténèbres, il n'est pas étonnant que ce soit précisément dans l'extrême Nord que le Trône de Lucifer (l'Etoile Polaire ?), le premier ange, en qui Dieu « a imprimé toute la beauté des œuvres de sa toute-puissance », la décorant « comme le ciel et comme tout un monde », lui donnant « toutes les étoiles, la beauté de la végétation et toutes sortes de pierres étincelantes ». Enfin, "il l'a appelé Lucifer, porteur de lumière, pour répandre sa lumière, qui est éternelle"(pp. 206-7). Sheldrake commente ceci et d'autres passages sur le prince des anges rebelles en soulignant comment sa Chute "se produit au tout début de la création, bien avant que le reste de l'Univers ne prenne forme", et arrive à la conclusion que "la séparation a donc toujours existé", étant peut-être "dans la nature des choses":
Comme la formation de la lumière implique celle des ténèbres, la formation de la conscience et l'exercice du libre arbitre doivent impliquer la possibilité d'un déni de sa source. "
Trouvant l'origine de la conscience « dans la conscience de Lucifer, le premier et le plus splendide des anges », il s'ensuit que le très déni de la source d'origine est à attribuer comme péché originel à l'homme lui-même, au point que Fox considère "Le péché de Lucifer, tel que décrit par Hildegarde, l'avant-garde de la perversion humaine" (p. 208). Hildegard déclare en outre que Lucifer "s'est séparé de l'amour de Dieu et est entré dans les ténèbres" puis, comme le dit Sheldrake, "a commencé à se parler à lui-même. Le mouvement vers l'obscurité permet une différenciation de conscience, un dialogue intérieur". En cela, comme conséquence du détachement de la "hiérarchie imbriquée, de la relation d'interdépendance entre Dieu et le reste de la création", il voit le précurseur de ce qu'il appelle "L'autisme du monde moderne", c'est-à-dire ce que Thomas Berry définit "notre parler à nous-mêmes" : "tout cela", commente Sheldrake, "semble être la réplique de l'autisme et du solipsisme de Lucifer" (pp. 210-1).
Mais les spéculations vont beaucoup plus loin, car dans les révélations d'Hildegarde Lucifer s'élève à la conscience cosmique elle-même qui, se détachant de sa Source Originelle dans illo tempore, donne la vie progressivement, s'enfonçant de plus en plus profondément dans les rondes de la matière, jusqu'au plan de la manifestation universelle. Lucifer (p. 212):
«[…] Il tendit avidement vers le mal, qui l'aspira dans l'abîme. Ainsi, pour lui, la majesté éternelle s'est éteinte, et il est tombé dans une corruption infinie. Les étoiles restantes sont devenues noires comme des braises éteintes. Avec leur séducteur, elles ont été dépouillées de leur splendeur majestueuse. Ils s'en allèrent dans une sombre perdition, privés de toute la lumière de la béatitude, tout comme des braises sans l'étincelle du feu. "
dans ces étoiles noires, Sheldrake identifie également une correspondance avec les trous noirs, restes d'étoiles qui se sont effondrées sur elles-mêmes, capable d'aspirer n'importe quoi en lui-même ; pour cela, il est particulièrement frappé par l'image du saint qui décrit Lucifer et les anges déchus comme « étant tourbillonnés vers les ténèbres » à travers un vortex, qui pourrait même être vu comme un vortice espace-temps, au point qu'Hildegarde écrit que Dieu « les arracha au Midi et aux bons, et les arracha indietro dans le temps"(pp. 212-3, italiques nôtres). "Pour autant que nous sachions," dit Sheldrake, "une fois que quelque chose tombe dans un trou noir, il cesse d'exister. C'est une image graphique de perdition, de perte totale, bien plus forte que celle archaïque de l'enfer"(P. 213). Fox, pour sa part, observe à quel point « ce langage [est] apocalyptique ; les événements cosmologiques ont des implications psychologiques et morales. Hildegarde réunit psyché et cosmos" (p. 214).
Il n'est donc pas surprenant que, dans la cosmogonie d'Hildegarde, l'humanité soit présentée comme remplaçant des anges déchus. En fait, le mysticisme écrit (p. 215) :
« A cette époque, Dieu forma une autre forme de vie. Il a coulé cette vie dans les corps et les a élevés. Ce sont les humains. Maintenant, Dieu leur donne la place et les honneurs des anges perdus, afin qu'ils puissent accomplir la prière que d'autres n'ont pas voulu accomplir. [...] L'être humain est donc le "dixième" parfait, le dixième chœur qui achève tout par la puissance de Dieu. [Dieu a dit :]"J'ai donné la splendeur que le premier ange a refusée aux humains - à Adam et sa race". "
Il ne faut pas non plus négliger, à propos du « dixième chœur », le fait qu'Hildegarde, au même titre que les Pythagoriciens, considérait le dix comme un « nombre d'or », symbole de perfection cosmique.
Concernant la question des anges déchus et celle de la naissance de la conscience humaine, Sheldrake se demande si ce n'est pas la communication avec les intelligences angéliques qui a donné naissance à cette dernière. Pour justifier cette hypothèse, il se réfère à traditions chamaniques du monde entier, soulignant comment "tous les mythes parlent de l'éruption d'un pouvoir créateur qui vient d'une autre dimension, du royaume des esprits. [...] le rôle de ces êtres non humains est si universel dans les mythes qu'il me suggère que, dans l'évolution de la conscience, il y a eu une série de sauts créatifs impliquant des contacts avec des intelligences angéliques " (p. 219 ) - à ce sujet citant également les hypothèses de son ami Terence McKenna (Cfr. Le renouveau archaïque et le "trialogue", écrit avec Sheldrake lui-même et Ralph Abraham, L'esprit évolutif).
"Ce sont des archétypes profonds", poursuit Sheldrake. « Dans le monde moderne, ils ont joué leur rôle principalement dans dimension science-fiction, et quand quelqu'un a vécu l'altérité, il l'a rencontrée précisément sous l'apparence de telles histoires [Phénomène OVNI]. Au Moyen Âge, il n'y avait pas de science-fiction, mais une angélologie bien développée. Avec la disparition de la croyance aux anges et avec la sécularisation du cosmos, ces archétypes sont restés en grande partie, mais réinterprétés dans une clé de science-fiction : non plus des ailes, mais des vaisseaux spatiaux qui sillonnent les cieux » (p. 234). "A la fois notre image du cosmos et notre image des anges", Fox est d'accord,"ont été mécanisés" ; et Sheldrake remarque amèrement : "un Univers stérilisé contre les esprits"(P. 237).
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