Arturo Reghini : "Le mythe de Saturne dans la tradition occidentale"

Un extrait de l'essai d'Arturo Reghini "Sur la tradition occidentale", initialement publié en 1928 sur les pages de "UR", portant sur le mythe de Saturne dans la tradition latine et plus généralement indo-européenne. Pour ceux qui souhaitent le lire dans son intégralité, nous avons joint le PDF téléchargeable gratuitement.

di Arturo Regini

(alias Pierre Negri)


DE L'ESSAI "SUR LA TRADITION OCCIDENTALE" (URp. 1928)

LA LÉGENDE DE SATURNE

Tout le monde connaît le Tradition gréco-latine des quatre âges; dans l'ordre chronologique l'âge de l'or, de l'argent, du bronze et du fer. Le plus vieux, l'age d'Or, c'était le plus beau, le siècle béni, pleuré et chanté par les poètes, et le monde avait empiré depuis. La tradition latine a identifié ce moment heureux avec moi «Saturne règne» (Virgile, Aen., IV, 6 ; VI, 41 ; I XI, 252) parce que la tradition disait que Saturno, évincé par Jupiter et expulsé du ciel (Ovidio, Fast., I, 292), avait débarqué en Italie pour se réfugier et se cacher dans le Latium, où Janus, roi d'Italie, l'accueillit et régna avec lui pendant l'âge d'or. Il a donné le nom à l'Italie, appelée précisément Saturnia Tellus (Virgile, Aen., VIII, 329 ; I, 569 ; Geo., II, 173 ; Ovide, Fast., I, 232 ; Macrobe, I, 7 ; Festus, éd. Teubner, p. 430) ; et Denys d'Halicarnasse (Antiq. Rom., I, 34) dit que "toute l'Italie était consacrée à ce dieu et aux habitants (Incolis) a été appelé Saturnie telle qu'elle se trouve déclarée dans les poèmes sibyllins et aussi dans d'autres oracles rendus par les dieux ».

Les Anciens disaient que même les Lazio on l'appelait ainsi parce que Saturne y était caché (latere, Virgilio, Aen., VII, 322 ; Ovidio, Fast., I, 232). L'étymologie correcte vient probablement de latum, large, côté ; mais les étymologies erronées des Anciens ont encore une grande importance, car elles ne sont pas arbitraires mais visent à confirmer des événements et des faits liés à la chose. Nous y reviendrons. De retour à Saturne, il s'installe au pied de la Capitole, dit pour cette raison (Festus, p. 430) Saturnius Mgr; en fait, son temple s'y trouvait, l'un des plus anciens de Rome. Le premier modeste sanctuaire lui avait été dédié par Tullo Ostilio, à l'occasion de l'institution de la «Saturnales" ; Tarquinio a conçu le projet de le remplacer par un temple, et la république deux ou quatre ans après la chute du tyran l'a effectivement construit à l'endroit choisi en le dédiant à Saturne. Il a été restauré à l'époque d'Auguste et huit imposantes colonnes ioniques subsistent encore. La légende dit que cet autel du Capitole lui était dédié avant la guerre de Troie (Festus, p. 430) ; et que sur la colline sabine du Capitole s'élevait une ville de Saturne (Denys d'Alic., I, 34 ; VI, I, 4).

Aux habitants du Latium, Saturne enseigna l'agriculture et l'art de la navigationEt; la légende raconte qu'à la fin il avait soudainement disparu de la terre (Macrobius, Sat., I, 7). On parlait aussi, à Rome, de une ancienne population saturnienne qu'il aurait habité la campagne et la ville ; et de ceux qui, fidèles aux anciennes coutumes, vivaient de la culture des champs, on disait qu'ils étaient les seuls qui restassent de la race du roi Saturne (Varro, RR 3, 5). Tels sont, en somme, les traits saillants de la légende, l'arrivée, le refuge, le règne, l'apothéose et l'enseignement de Saturne en Italie.

Cette légende latine de Saturne se rattache à la doctrine traditionnelle des "cycles" et ce n'est qu'avec l'existence d'une doctrine traditionnelle originale que la concordance évidente entre les quatre âges de la tradition classique et les quatre Yugas de la tradition hindoue peut vraisemblablement s'expliquer. La légende, liant le doré (Virgile, Eg., II, 538) Saturne à l'âge d'or, fait remonter son enseignement à l'époque archaïque, et nous dit que Saturne avec son enseignement se cachait dans le Latium. L'enseignement de Saturne est donc lié à la « tradition primordiale » ; trouvé refuge dans le Latium, il s'y transmet secrètement. La morale de l'histoire de notre point de vue est la suivante : la tradition de la sagesse romaine dérive de celle primordiale de l'âge d'or, et existe occultement dans le Latium.

La légende acquiert un sens précis pour ceux qui ont des raisons de reconnaître l'existence au-dessus ou au-dessous de la terre d'un centre initiatique suprême, hier et aujourd'hui. Cette connexion et dérivation du centre initiatique suprême est clairement affirmée et confirmée par Virgile (Aen., VIII, 319) : primus ab aetherio venit Saturnus Olympos, et d'Ovide : caelitibus regnis en Iove pulsus erat (Ovide, Fast., I, 292). Saturne donne aux hommes richesse, prospérité et liberté ; ses partis, je Saturnales, elles étaient célébrées en décembre (sacrées à Saturne, comme le mois suivant était sacré à son hôte Janus) ; c'étaient les fêtes de l'abondance, de la licence et de la joie débridée, qui liberté (la « liberté de décembre ») également aux esclaves. Ce caractère orgiaque populaire des Saturnales est connu de tous ; et, d'ordinaire, on ne pense pas que les Saturnales aient également eu un autre caractère. L'analogie avec l'orphisme et avec baccanali d'autre part, il devrait déjà susciter des soupçons.

Ce que nous avons trouvé sur le caractère initiatique de Saturne et son lien avec la "tradition primordiale" et à l'Olympe, cela rend logiquement plausible et probable qu'il doit y avoir eu un tel caractère des Saturnales. Et en fait, il s'avère. Nous sommes informés par un écrivain latin, Macrobe, qui (Sam., I, 7) dit qu'"il lui est permis de révéler non pas cette origine des Saturnales qui renvoie à la nature arcanique de la divinité, mais celle qui est mêlée parfois de fabuleuses , ou ce que les physiciens enseignent aux gens ordinaires. Puisque pas même dans les cérémonies initiatiques elles-mêmes (dans l'ipsis quidem sacris) il n'est pas permis de raconter les raisons cachées et émanant de la source de pure vérité (ex simple source vraie); et si quelqu'un les suit, il lui est ordonné de les contenir à l'abri dans sa conscience ».

Au moyen de Saturne «prince hoc et avec la science des bons arts - dit Macrobe (lc) - d'une vie inculte et sombre, nous sommes presque mis en lumière ». Pour ce mérite de son « Janus ordonna que Saturne soit honoré majesté religionis, pratiquement vitae melioris auctorem". Notez également que le Saturne italien est un dieu des profondeurs, un dieu souterrain, une particularité tout à fait cohérente avec la tradition des enfers où la hiérarchie initiatique se cache et demeure selon ce que Saint-Yves d'Alveydre et Ossendowski. Ainsi, la tradition des temps les plus reculés, depuis l'arrivée de Saturne en Italie, donne un caractère occulte à son séjour dans le Latium et, jointe à ce qu'en dit Macrobe, elle montre que ce centre initiatique et son enseignement ont toujours eu un caractère occulte. Et comme la tradition dit que Saturne enseigna l'agriculture aux habitants du Latium, le péritiam ruris (Macrobius, I, 7) et l'art de la navigation dans lequel il excellait (Virgile, Aen., V, 799), l'indication que cette doctrine ou cet enseignement doit être recherché sous le symbole agricole et marin surgit spontanément.

LIRE AUSSI  La double spirale et le double mouvement d'émanation et de réabsorption du cosmos

ÉTYMOLOGIE DE SATURNE

Le caractère essentiellement agricole de Saturne était confirmé, selon les Anciens, par l'étymologie même du nom. Saturne est un nom très ancien et apparaît déjà dans le poème des Saliens : qui deus in saliaribus Sateurnus nommé (Festus, éd. Teubner, p. 432). Le suffixe urne qui se trouve dans diurne, nocturne, Volt-urne, suggère certainement une formation similaire et une dérivation de Saturne à partir d'un radical assis o villages; ce serait, comme pour diurne et nocturne, une sorte d'adjectif ou d'attribut caractéristique du dieu ou du roi Saturne, susceptible de constituer sa désignation caractéristique, devenant son nom.

Pour Varron (De ll, V, 64) Saturne est ainsi appelé ab assis. Cent c'est l'action de semer ou de planter ; et c'est la voix, notons-le, également employée au sens figuré (cf. Cicéron, Tusc., 2, 13). Saturne serait comme ça il sator, le cultivateur par excellence. Cette étymologie était acceptée jusqu'à il y a quelques décennies. Pas plus aujourd'hui. Schwegler (Röm. Gesch., P. 223) dérive Saturne de saturer = πληρωτής πάσης ευδαιµονίας, la source de tout bonheur. Le "Dictionnaire étymologique du Latin" de Regnaud (1908) dérive plutôt Saturne d'une hypothétique voix archaïque : svaurn-nous, d'où l'autre voix toujours hypothétique (s) ancien-nus connecté à vetus.

Saturne serait le vétéran des dieux, et donc le père, le créateur de l'univers; Regnaud valide cette étymologie par l'analogie avec le grec κρο-όνος, le créateur, l'antécédent de toutes choses. Cronos était en fait confondu avec Chrono (κρ-όνος) ; et ce fut l'une des raisons pour lesquelles Cronos, puis le correspondant latin Saturne, de divinité agricole sont devenus le dieu du temps; et par conséquent la faucille, attribut agricole de Saturne, est devenue la faucille du temps. L'Encyclopédie Pauly Real (éd. 1923, p. 188) dit en revanche que le nom du dieu souterrain Saturne, dont existe aussi la forme antique Sateurnus, est sans doute identique au nom Satre de la divinité étrusque correspondante, et rapporte l'opinion de Herbig, qui par la proximité des deux formes latine et étrusque est amené à tracer une racine commune Sav (du nom Σάβας) dans une langue d'Asie Mineure.

Ces étymologies modernes ne sont pas très satisfaisantes, et nous nous permettons d'en proposer une autre. La similitude avec le Satre étrusque elle rend déjà plausible la recherche de l'étymologie de Saturne en dehors du latin ; d'autant plus qu'il convient également de prendre en compte la similitude avec le Saeter anglo-saxon. Or, comme on le sait, la planète la plus éloignée de la terre porte aussi le nom de Saturne. En raison de sa distance spatiale, Saturne est la première planète, suivie de Jupiter, car le royaume de Saturne était le plus ancien dans le temps et a précédé la domination de Jupiter. Le vieil allemand appelé Satjar la planète Saturne ; et lorsqu'à la fin de la république l'usage de la semaine fut introduit, les jours de la semaine furent nommés en correspondance avec les planètes et leurs divinités. Des dénominations similaires ont reçu les noms de la semaine anglo-saxonne, et la comparaison montre comment le Saeter anglo-saxon était considéré comme une divinité équivalente à Saturne, à qui la planète Saturne était dédiée (Étoile de Saturne; Virgile, Georg. I, 336 et II, 406) et le samedi, le Saturne meurt de Tibulle (I, 3, 18).

Si l'on compte les jours de la semaine deux à deux, en procédant par les nombres impairs, ils se présentent dans le même ordre que le système planétaire des anciens : lundi, mercredi, vendredi, dimanche, mardi, jeudi, samedi. Au Lunae-meurt correspond à la jour de lune anglais, al Mercuri-meurt il Mercredi, le jour de Woden (Wotan) Odin ; au Veneris-meurt il Vendredi comme Frigedaege par la divinité Freya; au Domaines-dies il Dimanche, le jour du Soleil ; au Martis-meurt il Mardi, le jour de Tyr (gen. Tys), proche étymologiquement de div di Diovis; à la Jovis-meurt il Jeudi o jeudi, Allemand Étiquette Donners, jour de Dieu Thor, jour du tonnerre (Jupiter) tonnerre = allemand. Donner = tonnerre); et le jour du sabbat (voix hébraïque), le Saturni-meurt, correspond à Samedi, ancien comme étiquette saeter. La correspondance, si elle n'est pas parfaite, est toujours de nature à identifier le latin Sateurnus et l'allemand saeter et à indiquer une dérivation commune.

Or nous avons vu que les quatre âges de l'antiquité gréco-latine correspondent à quatre yugas des Hindous. Il est donc possible une correspondance similaire également dans le nom de Saturne. Il n'y a pas de correspondance pour le nom de la planète qui est en sanskrit shani qui signifie bas et indique la planète la plus basse et la plus éloignée ; mais il y a une correspondance, pour nous beaucoup plus importante, avec la dénomination sanskrite de l'âge d'or. Le premier des quatre yugas a en fait deux dénominations, toutes deux intéressantes pour notre question. Je suis krta yuga e satya yuga. Krtaïuga c'est l'âge parfait (par-fectum), à partir de la racine kra = faire, accomplir, d'où selon Curtius dérive aussi le nom grec Cronos de Saturne ; satya yuga c'est le bon âge, le vrai âge. L'adjectif satya, vrai, il est connecté à assis, l'être, et donc le réel, le vrai. Satya-yuga est l'âge de Sat, l'âge de "l'Être".

L'affinité entre satya et allemand Satyar c'est évident; étiquette saeter c'est le jour du vrai dieu, comme jeudi c'est le jour du dieu tonnant. Latin saté-urne, Allemand saeter, l'étrusque tailleur elles indiqueraient toutes le vrai dieu, réel par excellence. Les dérivations de ces trois noms de la assis di satya yuga, et ceux du grec Cronos de kr de la Krta-yuga, se correspondent et se prouvent mutuellement. C'est comme le suffixe sanskrit ya combiné avec Sat donne le nom de l'âge d'or, d'où le suffixe latin urne combiné avec Sat donne le nom de Saturne doré, le roi de l'âge d'or.

LIRE AUSSI  Le "Feu Céleste": Cronos, Phaéton, Prométhée

Avec cette étymologie la doctrine de Saturne devient la vraie doctrine, la doctrine du sat, la doctrine de "l'être". Nous trouvons ainsi une autre confirmation du lien entre cette tradition latine archaïque et la tradition primordiale ; c'est-à-dire que dès le début de notre difficile enquête nous retrouvons les titres de « l'orthodoxie spirituelle » de la tradition romaine. La présence en latin et dans les anciennes langues italiques de cette voix indo-européenne archaïque Sat peut peut-être sembler à certains un fait étrange et isolé. Mais ce n'est pas le cas. Un autre exemple est donné par l'entrée Acca, le nom de Acca Larentia, l'infirmière de Romulus et Remus, et la mère des douze premiers frères Arval, qui en sanskrit (d'accord), comme le note Preller (Les Dieux de l'Ancienne Rome, Paris, 1865, p. 291), signifie mère. Un autre exemple, celui-ci non encore reconnu, est donné par la voix Anna (racine ad, Latin edo), dans la nourriture sanskrite, qui réapparaît telle quelle dans Anna Perenne, la mythique nourriture romaine d'immortalité, équivalente à l'ambroisie des Grecs.


AJOUTER

Il y a beaucoup d'autres choses à signaler et à observer sur Saturne et Cronos. Il faut certes distinguer le Cronos grec et le Saturne latin, mais, d'après ce que nous avons vu, Saturne et Cronos, tous deux régnant à l'Age d'or, sont étymologiquement liés aux deux dénominations sanskrites de l'Age d'or, et ce montre que l'identification du Saturne latin avec le Cronos grec, faite plus tard par les Romains, avait sa raison profonde d'être dans le rapport commun avec le sat archaïque et avec le Satya-yuga. Cependant, en raison de leur signification et de leur importance ésotérique, nous observons que :

1 °) Cronos est le fils d'Uranus et de Gaïa (le ciel et la terre); c'est la caractéristique des douze Titani (Hésiode, Théog., 133), des cyclopes (êtres doués de la troisième vue, la vue cyclique), ainsi que des Initiés orphiques, qui se font fort de cette généalogie pour invoquer le droit de boire à la source de Mnémosine, surmonter celle de Léthé, et de mortel pour devenir immortel par ce moyen. Et dans la tradition romaine Saturne, fils du ciel et de la terre, ne meurt pas ; il disparaît soudainement, comme Énoch et Élie dans la tradition juive.

2°) Plutarque mentionne une légende selon laquelle Kronos détrôné dort sur une île des mers du Nord (De delf. Orac., 18); pour cette raison la mer au nord de l'Asie, selon le géographe Dionysius, s'appelait la mer glaciaire ou saturnienne. Cette légende relie Saturne au tradition du centre initiatique hyperboréen, équivalent à la même tradition primordiale.

3 °) La légende du « betilo » fait avaler à Cronos avec tous ses développements. Mais puisque nous nous intéressons surtout au caractère italique archaïque de Saturne, nous préférons ne pas recourir à la Grèce pour prouver son ésotérisme ; de même, nous ne traiterons pas de la consécration de la planète Saturne à Saturne en astrologie, du jour de la semaine dans le calendrier et du conduire dans la tradition hermétique.

D'autre part, nous croyons qu'il n'est pas sans intérêt d'observer comment d'autres traditions attribuent également à Saturne l'enseignement de l'agriculture compris allégoriquement. C'est ce qui se passe dans une ancienne tradition contenue dans le "Agriculture nabatéenne», Un poème archaïque traduit en allemand par Daniel Chwolsohn à partir d'une ancienne version arabe du texte chaldéen. L'auteur ou scribe Qu-tâmi sur la première page de sa révélation dit que les doctrines contenues dans le texte ont été enseignées à l'origine par Saturne ... à la Lune, qui les a communiquées à son idole, et l'idole à son dévot, l'écrivain, l'adeptoscribe de l'ouvrage Qu-tâmi (voir HP Blavatsky, Sec. Doct., II, 474). Chwolsohn situe la première traduction arabe à 1300 av. J.-C. Nous ne savons pas ce qu'était le mot chaldéen traduit par Saturne, mais il semble que ce soit la planète. En tout cas, la présence de ce caractère agricole à Saturne est aussi curieuse chez cette ancienne tribu sémitique.

Quant au caractère éminemment agricole du Saturne italique archaïque, il est incontestable. Toutes les inventions agricoles datent de lui ; celui du greffage, par exemple, et celui du fumier, le laétamen qui réjouit et rend la terre féconde. Le symbole de Saturne est la faucille qui est utilisée pour nettoyer le sol des mauvaises herbes, tailler les plantes et récolter la moisson. Festus dit que Saturne présidait à la culture des champs, quo etiam falx est ei distingué, et Macrobe (Sat., VII) fait de la faucille l'emblème de la moisson. Cependant, son caractère occulte doit être associé à ce caractère agricole, une combinaison qui se produit également dans d'autres divinités agricoles et chtoniennes italiques. Parmi celles-ci on note la Musa Tacita de Numa (Plutarque, Numa, 8), la déesse Muta de Tatius (Ovidio, Fast., II, 583), la déesse Angeronia del Velabro représentée avec un doigt au-dessus de la bouche et dans une attitude silencieuse (heures obligatoires signatoque). L'association du caractère agricole et marin de Saturne se retrouve également dans d'autres divinités italiques. "Les déesses de la terre d'Italie - écrit André Piganiol (Essai sur les origines de Rome, Paris, 1917, p. 112) - sont très fréquemment en même temps des déesses de marins. Fortuna tient un gouvernail et Vénus, comme Aphrodite, protège les ports ».


SYMBOLISME AGRICOLE A ROME

Virgile, le poète initié, appelle la terra magna parens frugum, Saturnia tellus (Georg., II, 173 ; Aen., VIII, 329) et appelle les champs je Saturnia arva (Aen., I, 569). Ar-vum quod aratum nec satum est (Varrone, RR, I, 12), est la terre travaillée, desséchée. La racine ar, dont il est difficile de déterminer le sens le plus ancien, signifie simplement travailler ; charrue c'est l'outil de ce travail, qui a pour effet d'ouvrir les entrailles du sol et d'exposer les mottes à l'action solaire.

Le lien profond entre l'agriculture et le culte est déjà évident du fait que l'autel archaïque (du vieux latin si), l'autel dans son premier sens d'autel destiné à allumer le feu sacré au-dessus de lui (ara turia), consistait en une simple motte de terre et s'appelait autelquand il était haut du sol; Festus nous dit que "autelia ab altitudine dicta suntParce que les Anciens faisaient des sacrifices aux dieux supérieurs dans des bâtiments excitatrice au sol, aux dieux terrestres sur terre, aux dieux des enfers en terre effosa (dans une fosse). L'ara était aussi souvent un simple ara d'herbe (par exemple dans Virgile, Aen., XII, 118 ; Ovide, Met., VII, 241 ; etc.) ; mais à l'origine c'était une motte de terre; et, comme le dit Vico (Principî di Scienza Nuova, II), "les terres labourées étaient les premières régions du monde". Et puisque, selon Varron (II, V), Saturne est feu, à tel point qu'avec cette identification de Saturne et du feu s'expliquait (Varro, ll, V; Macrobe, Sat., I, 7) la coutume d'envoyer des bougies de cire aux "saturnales supérieures", l'ara il est doublement lié à Saturne : parce qu'il est fait d'une simple motte de terre, et parce qu'il est destiné à allumer le feu sacré.

Le mot ara n'est pas le seul qui découle du sens agricole primitif à la fin du culte religieux. Des traces d'allégorie et de symbolisme agricoles apparaissent encore aujourd'hui dans les langues néo-latines. Comme ça la culture des champs, la culture de l'âme et le culte religieux sont désignés par des mots étroitement liés, vient du latin colere. GB Vico (Principî di Scienza Nuova, II) écrit : « Le premier choléra apparu dans le monde de la noblesse fut la culture de la terre ; et le premier culte était d'ériger de tels autels, d'allumer un tel premier feu, et d'y faire des sacrifices, comme il vient d'être dit, de méchants (les "Hosties de Saturni»). Le culte s'appelait à la fois celui des champs et celui des dieux. Virgile chante avec le arvorum cultus et sidera caeli (Georg., I, 1); et invite les agriculteurs à apprendre propeios cultus (Georg., II, 47); Horace avoue parcus deorum cultivateur. Non cultivé désigne encore aujourd'hui à la fois une terre non cultivée et un homme sans culture. Tant que de même qu'il faut cultiver la terre pour obtenir les fruits qu'elle ne se donnerait pas, de même il faut cultiver l'homme pour obtenir les fruits qui ne mûrissent pas d'elle-même.

LIRE AUSSI  Sauron, le Démiurge de la Terre du Milieu

Cette assimilation de l'homme, et plus particulièrement du corps humain, à la terre est très ancienne et très répandue. D'après le dictionnaire de Brail et Bailly il n'est pas impossible que le même mot homo vous désignez l'homme en tant qu'habitant de la terre. à partir de homo (homini) est généralement dérivé humanus. Alors humanus il serait indirectement relié à la terre, mais il ne serait pas relié à la voix phonétiquement si proche humus, une voix qui désigne la terre humide (humour, humour) et donc cultivable, par opposition à la terre sèche, aride et desséchée (tersa = terre pour rotacisme).

Cependant, le lien entre humus e humanus il nous semble tout sauf exclu ; sa vraisemblance est prouvée par l'existence, qui a aussi son importance, d'un parallélisme similaire dans d'autres langues et traditions, et par l'existence dans les langues indo-européennes de mots étymologiquement liés à ces mots latins, et ayant des significations similaires . La Dictionnaire étymologique de la langue grecque par E. Boisacq (1923, p. 104) relie le datif homérique χαµαί (au sol) à un ie hypothétique hmmmai, d'où le latin sol (datif = fondé) et la voix hypothétique homos, humus, humilié, le V. lat. hémonème, l'Osque les humains (hommes), Ombrie homones etc.; et à cette racine c'est à dire aussi l'autre racine ghom, ghem qui, avec la perte de l'aspiration, se retrouve en allemand guibole in jeune marié, Anglais jeune marié (antique. jeune marié), indices et résidus disséminés dans les différentes langues indo-européennes d'une assimilation archaïque entre l'homme et la terre. L'assimilation, qui a son parallèle en hébreu, où Adamah signifie terre, en tant qu'élément, matière, ed ADAM il signifie homme, et c'est le nom du premier homme, formé par Dieu, selon la "Genèse", avec la boue de la terre.

En tout cas explicite identification entre le corps et la terre il est catégoriquement fait par deux anciens écrivains latins, Ennio et Varrone. Varron dit (De ll, V, 59) : "Duo Haec, Caelum et Terra, quod anima et corpus. Humidum et frigidum terra eaque corpus, warm coeli et inde anima". En d'autres termes : le ciel et la terre sont identiques à l'âme et au corps. Le corps a pour éléments l'humidité et le froid qui sont la terre, et l'âme a pour essence la chaleur ou le ciel. Et un peu plus loin : "humi frigidae sunt humi". Alors Varron (De ll, V, 60) écrit : « Pacuvio a raison qui dit : Animam éther adjugat (l'éther couple l'âme)" ; et Ennio : "Terram corpus quae dederit, ipsam capere, neque dispendi facere hile(La terre elle-même ou le corps prend ce que [l'âme] lui a donné, ni ne fait la moindre perte).

"La séparation - poursuit Varrone (De ll, V, 60) - de l'âme du corps est pour les êtres vivants une sortie de la vie, sortir; quel est le nom de la mort sortie (cfr. ital. fatal) et naissance initier parce que le corps et l'âme dans une personne indifférente". Selon Ennio et Varro, donc, comme la terre s'ouvre grâce à la charrue pour pouvoir recevoir la semence jetée par le cultivateur et la faire fructifier, de même le corps s'ouvre pour concevoir l'âme, et la matière devient ainsi le mater dell'anima; et la référence évidente et non fortuite à Mystères (initier) elle fait comprendre que la comparaison a de la valeur et doit se rapporter non seulement au cas de la naissance humaine, mais aussi au cas de la renaissance initiatique (la palin-genèse), la naissance à la « nouvelle vie ».

Varro et Ennio travaillent donc dans un sens spirituel et même initiatique il symbolique de l'agriculture. D'autre part, placez ce passage de Varron à côté de celui rapporté plus haut par Macrobe sur le caractère et le sens ésotérique des Saturnales, et voyez si les deux passages ne se complètent pas et ne s'éclairent pas, et si ensemble ne nous donnent pas la confirmation de l'existence, et de la persistance à l'époque classique, d'une tradition initiatique romaine liée et dérivant de la tradition primordiale de l'âge d'or. Voyez s'il n'est pas légitime, même en se limitant à une simple enquête culturelle, de voir dans la culture des domaines sur lesquels présidait Saturne, le symbole de la culture dans le domaine spirituel, et dans le péritie Ruris, dans l'art de cultiver, enseigné aux Latins par Saturne, la doctrine et l'art de cultiver l'homme, la doctrine traditionnelle et primordiale selon laquelle Saturne, le vrai dieu, le satya-deva, vient de l'Olympe éthéré, et occulté dans le Latium à l'âge d'or.

Arturo Reghini en tant que jeune homme

TÉLÉCHARGER LE PDF COMPLET :

ARTURO REGHINI (signé "Pietro Negri"), SUR LA TRADITION OCCIDENTALE

2 commentaires sur "Arturo Reghini : "Le mythe de Saturne dans la tradition occidentale" »

Laissez un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont marqués *