A la veille du centenaire de la publication du chef-d'œuvre eliotien, sa terre dévastée démontre aujourd'hui toute sa pertinence et sa puissance évocatrice. Des fragments narratifs que le lecteur compose et rassemble dans un jeu continu d'investigation sur lui-même et sur le monde, à l'image de ceux qui parcourent la Voie du Tarot : "Avec ces fragments j'ai étayé mes ruines".
di Jean Bigazzi
Couverture : TS Eliot (1888 - 1965)
Le Tarot est l'une des principales clés d'interprétation du chef-d'œuvre eliotien The Waste Land dont le centenaire sera fêté l'année prochaine. L'un des personnages principaux du poème est la diseuse de bonne aventure extravagante Madame Sosostris qui, introduit au verset 43 dans la première section du poème intitulé "L'enterrement des morts" (L'enterrement des morts), est capté par la fragmentation poétique de l'œuvre dans l'acte de lecture des cartes à un consultant. Parmi ceux-ci, certains font en fait partie du jeu traditionnel des dieux Tarot de Marseille, tandis que d'autres sont inventés. Dans la note du verset 43, le même TS Eliot explique ce point :
« Je ne connais pas la composition exacte du jeu de tarot et je m'en suis donc détaché pour l'adapter à mes besoins. Le pendu qui fait partie du jeu traditionnel me sert pour deux raisons : parce qu'il me rappelle le Dieu pendu de Frazer, et parce que je le renoue avec la figure encapuchonnée de l'épisode des Disciples à Emmaüs dans la cinquième section. Le Marin phénicien et le Marchand apparaissent plus loin, tout comme le "long trafic de personnes", tandis que la Mort par l'eau se déroule dans la quatrième section. L'Homme aux trois réglettes, qui appartient en fait au jeu de Tarot, je renoue de manière totalement arbitraire avec le Roi Pêcheur lui-même. »
Dans la note, la référence d'Eliot au travail de Jessie L. Weston est claire Du rituel à la romance ("Inquiry into the Holy Grail", Cambridge, 1920), comme l'admet lui-même l'auteur :
"Non seulement le titre mais aussi le projet de ce poème et la plupart des symboles qui y figurent ont été suggérés par le volume de Miss Jessie L. Weston, Du rituel à la romance, sur la légende du Graal. Ce livre expliquera les difficultés du poème bien mieux que mes notes, et je lui dois assez pour le recommander, quel que soit le grand intérêt qu'il présente en lui-même, à quiconque pense que le poème vaut la peine d'être expliqué. J'ai aussi une dette générale envers un autre travail d'anthropologie, The Golden Bough ["The Golden Bough" de James G. Frazer, éd.], qui a eu une profonde influence sur notre génération ; J'ai surtout utilisé les deux tomes Adonis, Attis, Osiris. Quiconque connaît ces œuvres reconnaîtra immédiatement certaines allusions faites dans le poème aux rites végétaux. »
Précisément dans le sixième chapitre consacré aux symboles de légende du Graal, l'auteur identifie dans le tasse, En lance, En épée et plat, les objets symboliques utilisés dans les rituels ancestraux de la tradition indo-européenne - pensez, entre autres, à la caractéristique vase en forme de cloche trouvé dans le mobilier funéraire du Cloche de l'âge du bronze - et a survécu syncrétiquement au fil des siècles à l'ombre d'un environnement hostile. Des éléments que l'on retrouve également dans les costumes des cartes à jouer courantes (coupe-cœur, plaque-carreau, épée-pique, lance / trèfle) lesquels du Tarot sont la dérivation directe. Sur ce, nous laissons la parole à Weston :
« Mais nous avons une preuve supplémentaire que ces quatre objets, en fait, ont leur propre cohésion particulière, tout à fait indépendante de leurs apparitions dans le folklore ou les romans du Graal : ils existent aujourd'hui comme les quatre suites du Tarot.
Ceux qui s'intéressent aux textes du Graal, attirant leur attention principalement sur la littérature médiévale, ne sont probablement pas familiers avec le mot Tarot, ou conscients de sa signification. Tarot est le nom d'un jeu de cartes, soixante-dix-huit en tout, dont vingt-deux sont désignés comme "Triumphs". "
De ces anciens rituels je tarocchi transmettre à la postérité le code symbolique qui est lié à une sorte de mémoire collective, une mémoire qui se transmet de génération en génération. Selon la conception jungienne, le Tarot est un système philosophique véhiculé par des images. Pour le psychologue suisse Carl Gustav Jungen effet, certaines images, concepts et situations sont innés dans l'esprit humain, ou plutôt dérivent d'un inconscient collectif, partagé et hérité du patrimoine génétique. Ainsi, les images des vingt-deux arcanes majeurs décrivent des personnages, des situations et des événements, des émotions et des sentiments qui appartiennent à chaque personne qui nous a anticipés dans les générations, et donc chacune de ces cartes peut être liée à certaines et très spécifiques archétypes. Jung a dit : Célébrités, l'homme a toujours ressenti le besoin d'avoir accès à l'inconscient pour trouver un sens à sa condition actuelle, car il y a une sorte de correspondance ou de similitude entre la condition qui prévaut et la soi-disant inconscient collectif.
On comprend alors mieux cette figure de Madame Sosostris qui, en The Waste Land, représente l'emblème de la crise sociale et culturelle de l'Europe, maintenant pour Eliot le terre dévastée, dans l'éternel conflit entre modernisme et tradition. Un charlatan au nom exotique improbable, qui nous donne pourtant des indices pour sortir de cette impasse à travers Lecture de tarot. Celui qui fait la lecture, en fait, n'est qu'un mezzo, le vrai maître étant le Tarot lui-même qui parle directement au demandeur, et parle par fragments sauvés, dans le poème éliotien, par le ruines d'une société en décomposition.
Dans ce brouillon, nous trouvons des cartes fantastiques et d'autres qui font partie du canon traditionnel. Cela commence par le marin phénicien noyé aux yeux de nacre ; Belladone la Dame des Roches (probablement inspiré de la Vierge aux rochers de Léonard); le trois de bâtons, un arcane mineur qui est relié au Roi pêcheur (sur le manuscrit la note au-dessus du texte est d'Ezra Pound); là Roue de la fortune, arcane majeur numéro dix ; la Marchand borgne; un papier vierge... mais la diseuse de bonne aventure ne trouve pas le Pendu.
C'est peut-être l'indice le plus important que nous puissions tirer : l'arcane majeur numéro douze est absent du paquet. Si l'on veut, on peut comprendre la voie du tarot comme l'élaboration d'une voie initiatique dont le protagoniste est l'arcane majeur numéro un, le Magicien, que l'on retrouve plus tard, au milieu de son voyage, en plein dans le journal dePendaison: arcane qui évoque immédiatement le mysticisme, le sacrifice, l'abnégation.
D'après monsieur Frazer, pour l'homme des origines, la meilleure façon de préserver le caractère sacré du divin était de le placer entre ciel et terre, en isolant l'expérience sacrée des influences de la vie ordinaire. Un concept que dans les mythes nordiques on peut peut-être relier au symbolisme du pendu dans le conte deL'abnégation rituelle d'Odin contenu dansHavamal, le Chant de l'Exalté, qui fait partie du Recueil de chansons Eddico, le texte sacré des Normands, au verset 138 :
"Je sais, j'ai été raccroché
au tronc fouetté par le vent
pendant neuf nuits entières,
blessé d'un coup de lance
et livré à Óðinn,
moi-même à moi-même,
sur cet arbre
que personne ne sait
où tu ressuscites des racines."
Et, encore une fois, le pendu revient au verset 157 du même poème :
"Ce que je sais pour le douzième :
si je vois sur un arbre au-dessus
un pendu se balançant,
ainsi je grave
et en runes je peins
pour que cet homme marche
et parle-moi."
Pour l'ésotériste suisse Oswald Wirth, qui a écrit le traité sur le sujet Le Tarot, le chemin de la connaissance alchimique du Tarot est divisé en deux séries composées chacune de 11 lames, qui commencent respectivement par Magicien e le pendu symboliser deux conditions de la nature humaine : la première constituant la voie active, dorique, sèche et masculine, la seconde la voie passive, ionique, humide et féminine. Au bout du chemin initiatique, Wirth place le Matto, le seul arcane sans nombre, le dieu voyageur aux mille visages qui arpente les rues du monde, comme Odin lui-même qui est aussi, à la fois, le Magicien et le Pendu.
De ce point de vue, la absence du Pendu du jeu de Madame Sosostris certifierait l'impossibilité pour le consultant (le lecteur du Terre dévastée) pour résoudre son moment de crise et avec lui celui de la civilisation contemporaine dont il fait partie dans son ensemble, sans pouvoir voir les choses sous un autre angle que la masse des gens qui l'entourent, sans pouvoir atteindre le bout de son chemin personnel et ainsi trouver la dimension divine. Au verset 56, le résultat final de la consultation : "Je vois une foule marcher en cercle". Voilà la prédiction d'une boucle, d'un court-circuit socio-culturel dont la société occidentale est encore plus que jamais affectée.
Cette impasse nous rappelle ce que tradition médiévale du Graal: à savoir le fait que la prospérité et la fertilité de la terre de un peuple est intimement lié à la santé et à la virilité de ses propres souverain. Si ce dernier échoue, sa terre et son peuple seront gâtés, les filles seront laissées sans amour et sans progéniture, le bétail cessera de se reproduire, les plantes désormais dépourvues de sève cesseront de pousser : le énergies reproductrices du royaume vivant sera suspendu.
Seul le roi sacrificiel de la légende du Graal, avec son abnégation rituelle, peut apporter le Terre dévastée. Mais dans The Waste Land le Pendu manque et, par conséquent, aussi le Roi pêcheur, qui seule pouvait réveiller une vie nouvelle dans les ruines pourrissantes de l'Occident dévasté.
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