Comment est-il possible de concevoir une forme poétique constituée d'une expression unique, totale et indivisible ? Le scalde tente de répondre à cette question par un long voyage qui coïncide avec sa propre vie. Une fois l'Ego Individuel épuisé dans un maelström d'aventures, le protagoniste parvient enfin à saisir le mot, qui pour lui contient tout le chaos dans la simplicité d'une seule gravure runique : c'est undr qui signifie "merveille". Cette « merveille » est donc la pierre angulaire de la poétique nordique chez Borges : c'est la capacité à s'émerveiller et à s'émouvoir qui parvient à synthétiser l'apparente incohérence du chaos.
di Andréa Anselmo
Suit de partie I
« Quand je parle du Nord, je fais principalement référence au Nord scandinave. Quant à l'histoire de ce culte, elle est assez simple : mon père m'a donné un exemplaire de la "Volsunga Saga" traduite en anglais par William Morris. J'ai lu ce poème, qui a le même sujet que le Nibelungenlied, la chanson des Nibelungen, mais qui est plus ancien et conserve de nombreux traits mythologiques qui ont été perdus dans la version allemande tardive. […] Eh bien, mon père m'a donné ce livre et j'en ai été naturellement fasciné ; Je lui ai posé des questions sur la mythologie scandinave et il m'a donné un livre que j'ai toujours, un manuel de mythologie scandinave de l'Edda mineure. Avec Maria Kodama, j'ai récemment traduit le premier volume d'Edda Minore, le Gylfaginning (de Snorri Sturluson ed), c'est-à-dire « Les hallucinations de Gylfi ». C'est le premier manuel de mythologie scandinave qui existe et a été écrit au XIIIe siècle. "
Osvaldo Ferrari, entretien avec Borges, 1984
Borges croyait que, dans le contexte de l'histoire littéraire, les sagas islandaises étaient des précurseurs primitifs du roman. Pour le Maestro, grand amateur de littérature, qui lui offrait de plus en plus un refuge contre la cécité naissante, cette primauté des sagas islandaises représentait un précédent historique pour sa figure de lecteur, poète et auteur de nouvelles : "Au XNUMXème siècle les Islandais découvrent le roman - l'art de Flaubert". Par ailleurs, comme nous venons de le voir, les travaux sur la poétique du savant islandais Snorri sturluson ils lui étaient bien connus et peut-être Borges s'identifiait-il aussi d'une certaine manière à ce savant islandais, tout comme il se reconnaissait comme le continuateur d'Homère et de Shakespeare. La mémoire des grands écrivains, destinée à s'éveiller magiquement chez leurs disciples, est un thème récurrent dans l'œuvre borgésienne : pensons à des histoires comme La mémoire de Shakespeare o l'immortel. Le Maestro s'est ensuite rendu à plusieurs reprises en Islande, comme il le rappelle dans l'interview radiophonique de 1984, avec le journaliste Osvaldo Ferrari :
« Je sais seulement que je suis revenu sur ces thèmes et que je n'ai pas fait trois voyages mais, comme aurait dit William Morris, trois pèlerinages en Islande. Là, j'ai eu l'occasion de converser avec un prêtre des anciennes divinités païennes, un berger - un homme, m'a dit Maria Kodama, au visage jeune et à la barbe blanche, un géant, comme tous les Islandais, un berger de moutons (il avait un troupeau d'une centaine de têtes) - qui célèbre le solstice d'été : une émission britannique de la BBC a été consacrée à ce thème. En fait, même les Anglais adoraient autrefois ces dieux. Et j'ai été ému de me retrouver avec quelqu'un qui adorait ou professait le culte de ces divinités, autrefois vénérées en Angleterre, aux Pays-Bas, en Hollande, en Allemagne, en Scandinavie continentale. Actuellement, ce culte compte trois cents fidèles ; des gens très ignorants, qui ignorent sans doute la mythologie et ne gardent que les noms des Dieux. J'ai été ému, je crois que j'ai pleuré... - Je pleure facilement - non pas pour des choses qui peuvent m'attrister mais pour une émotion que vous ressentez ; un peu comme ce personnage d'un conte de Lugones dont l'auteur dit : « Et il pleura de bonheur ». "
Les larmes de Borges ne se heurtent pas à sa prose « métallettéraire » car, malgré le caractère cérébral de ses énigmes, il est possible de révéler, à la lecture attentive des diverses références symboliques, un sentiment très humain d'émerveillement, de beauté et de nostalgie. Pour sceller de telles impressions, en particulier de ces voyages en Islande, il nous reste des poèmes tels que En Islande l'aube, dans la collection le Pièce de fer:
C'est l'aube
Il est antérieur à ses mythologies et au Christ Blanc
Il engendrera les Loups et le Serpent
Qui est aussi la mer
Le temps ne le touche pas
Il a engendré le loup et le serpent
Qui est aussi la mer
La Rune, l'émerveillement et l'extase créatrice
Chez Borges, les portes de la perception et de l'intuition transcendantes s'ouvriraient à travers des formes littéraires porteuses d'émotions extatiques et fantastiques, qui, convenablement franchies, peuvent permettre un regard fugace "de l'autre côté". Le rêve et la mémoire seraient les « registres » de cette inspiration extatique. On se rappelle en effet combien l'intérêt de Borges s'est concentré sur des épisodes de rêve qualifiés de visions transcendantes, comme le rêve bien connu de Coleridge, qui a inspiré le poème Kubla Khan. Tout aussi onirique est l'inspiration de Caedmon, le premier poète saxon dont se souvient le vénérable Bède et dont Borges se souvient à plusieurs reprises dans ses œuvres.
Pour le maestro argentin la mémoire conserve la vision originelle, comme source d'inspiration du poète, de la rshi Védique, de Odin qui retrouve les Runes s'immolant sur l'axe du monde ou plutôt de celui qui, renonçant au commerce avec les hommes, se consacre à une tâche ascétique visant à connaître "l'autre côté". C'est un concept répandu dans diverses traditions, y compris celles indo-européennes. À propos du latin laine de coton, par exemple, le linguiste Calvert Watkins nous donne un aperçu approfondi des relations entre Germanique - *wouot, fureur, latin laine de coton précisément et le celtique bon sang e fath:
"La racine * uet- a allongé des cognats de niveau o non seulement en celtique mais en germanique, Pokorny IEW 1113. 6 Ceux-ci peuvent être regroupés en un nom * uot-o- (peut-être plus tôt un nom racine) avec une gamme de significations comme 'connaissance, connaissance, sagesse chamanique, tradition, poésie' apparaissant comme germanique * wopa- en vieil anglais wop 'chanson, poésie', vieux norrois odr 'poésie', ainsi que vieil irlandais fath 'sagesse prophétique', gallois gwawd 'poésie '. De ce nom, nous avons un adjectif dérivé avec un suffixe de voyelle thématique accentué possessif * uot-o- 'avoir * uot (o) -, sagesse chamanique' apparaissant comme germanique * wotha- en vieil anglais wod, vieux norrois odr 'furieux, frénétique' , ancien haut allemand wuot 'insanitus', gothique * wops, acc. wodan 'possédé'. Enfin, avec le suffixe -e/ono- comme en gothique thiudans' king '('qui incarne la tribu [piud]'), kindins' Governor' ('qui incarne le kin-group [genre]'), latin dominus' maître'(' qui incarne la maisonnée [dom-]'), nous avons *uot-e/ono-, germanique *wodilana-('qui incarne la sagesse chamanique, la poésie') au nom divin du vieux norrois Odinn, vieil anglais Woden, ancien haut allemand Wuotan. » (Calvert Watkins, Comment tuer un dragon, Oxford). "
A cet égard, il est nécessaire de comprendre comment cette extase a pu être atteinte. En fait, "l'ascèse, bouchons [Latin tepeus, Italien chaleur], [est] un réchauffement rituel, chaleur, ardeur obtenue par l'austérité. C'est une tradition indo-européenne car dans un contexte parallèle chaleur extrême ou colère (moins, fureur, ferg wut) jouent un rôle similaire dans les rituels héroïques "(Mircea Eliade, Histoire des idées et des croyances religieuses). Cette même colère qui m'a enflammé guerriers sous les traits d'ours et de loups dans les sagas nordiques et qui, sans surprise, formait pour Snorri l'escorte personnelle d'Odin, ou de *wuodanaz, celui qui s'occupe de hôte des furieux . En résumé, dans la conception de l'invasion et de la possession typique des Indo-Européens en général, qui trouve dans le monde nordique une pleine application, la fureur qui dérive de la divinité confère non seulement des compétences guerrières acharnées mais aussi les sources suprêmes d'inspiration poétique et musicale.
L'histoire de Borges qui trahit peut-être surtout l'intérêt du maître pour l'inspiration et le rôle de la poésie chez les Vikings est certainement Sous, dans la collection Le livre de sable. Notre auteur imagine récupérer une interpolation à la Gesta Ecclesiae Hammaburgensis d'Adam de Brême . L'histoire trouve en fait son début dans le temple païen d'Uppsala. Ici, parmi les monticules antiques et les loups qui dévorent les victimes des sacrifices aux dieux, deux hommes se rencontrent. Ce sont des poètes nordiques, les soi-disant Réchauffer. L'un des deux raconte son très long et aventureux rechercher le "mot", ou plutôt d'une forme de poésie si haute et si parfaite qu'elle contient en elle toute la multitude des impressions et des émanations, les synthétisant paradoxalement en une expression unique et suprême. L'idée de Borges est la suivante : vous pouvez composer un roman comme vous gravez une rune. A une condition : avoir une "bola de cristal". Élever le chaos de la simplicité forcée dans un symbole jusqu'à ce qu'il explose dans la masse solide d'une forme fictive .
Comment est-il possible de concevoir une forme poétique constituée d'une expression unique, totale et indivisible ? Le scalde tente de répondre à cette question par un long voyage qui coïncide avec sa propre vie. Il dissout son ego individuel dans un tourbillon d'expériences de toutes sortes dans la recherche constante du "mot". Affronter les duels et l'esclavage, graver Épitaphes runiques en forme de Dragon lors de ses raids en mer Noire :
"D'un côté de la mer Noire se trouve l'épitaphe runique que j'ai gravée pour mon compagnon Leif Arnarson. J'ai combattu avec les Hommes Bleus de Serkland, les Sarrasins. "
Cette référence rappelle la découverte de diverses épitaphes gravées par des mercenaires vikings, comme l'épitaphe gravée sur le Lion du Pirée près de Venise, œuvre des mercenaires varègues à la cour de Byzance. La statue du Lion du Pirée, transportée par les croisés à Venise, est située à l'entrée de l'ancien arsenal. Ainsi se lit la gravure en forme de Dragon :
"Asmund a gravé ces runes avec Asgeir et Thorleif, Thord et Ivar, à la demande d'Harold le Grand, bien que les Grecs à la réflexion l'interdisent. "
« Hakon avec Ulf et Asmund et Örn ont conquis ce port. Ces hommes et Harold le Grand ont imposé une lourde taxe en raison de la révolte des Grecs. Dalk est retenu captif dans des contrées lointaines. Egil partit en mission avec Ragnar en Roumanie et en Arménie. "
Inutile de dire que les runes sont les murmures magiques trouvés par Odin, père de l'inspiration extatique des poètes et des bêtes guerrières, à la fin de son auto-immolation bien connue à l'arbre du monde. Une fois que l'Ego Individuel a été épuisé dans ce maelstrom d'aventures, le protagoniste parvient enfin à voler le mot qui, pour lui, contient tout le chaos dans la simplicité d'une seule gravure runique : c'est sous ce qui signifie "se demander » .
En conséquence, est la se demander la pierre angulaire de la poétique nordique chez Borges : c'est la capacité à s'émerveiller et à s'émouvoir qui parvient à synthétiser l'apparente incohérence du chaos. Les paradoxes de Borges et leurs contradictions sont sublimés par la capacité du poète à ressentir le frisson de l'émerveillement et à le transmettre à la postérité avec ses poèmes et sa mémoire, transcendant l'ego unique, épuisé par la multiplicité des expériences, et finalement élevé pour observer au-delà du voile et au-delà des liens que les grands dieux indo-européens du ciel nocturne tissé. Mais ces mêmes Dieux qui nous lient nous fournissent comme Odin, père des Runes, les moyens de transcender : l'extase guerrière et l'émotion poétique.
Remarque:
Émile Benveniste, Vocabulaire des institutions indo-européennes, vol I. Einaudi.
On lui doit la description du temple suédois d'Uppsala, des sacrifices qui s'y déroulaient et des trois grandes statues des dieux majeurs : Odin, qualifié de divinité de la fureur par Adam comme Id est Furor, de Thor et de Friccone du grand membre. Dumézil se réfère à cette description pour sa conception bien connue de l'idéologie tripartite des Indo-Européens.
Jorge Luis Borges, traduit par Andrea Bianchi (via Pangea).
Comme en anglais se demander.
« Un roi prêtre, pour être exact un roi sorcier, un roi chaman ; ainsi que Varuna joue le rôle de prêtre envers Indra. Odhinn n'est pas seulement le grand dieu, mais aussi le grand "Thulr" et pour cette raison il a développé le moyen ultime de la magie, de sa magie, les runes. Il est possible que le nom des runes soit lié au nom des dieux liants indiens et grecs Varuna et Ouranos. Le germanique *toison - secret magique - pourrait en fait dériver de l'indo-européen *Waruna"(G. Dumézil, Mythes et Dieux des Germains, 1939).
