Histoire secrète de la conquête du Pérou : le rêve prophétique de l'Inca Viracocha et la venue des Espagnols

di Marco Maculotti

Dans un essai antérieur de ce cycle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs] nous avons pu distinguer, dans la tradition andine, trois types de personnages appelés « Viracocha » : le dieu créateur des origines, que nous avons appelé « Divin Viracocha » ; le héros civilisateur du début de l'ère du « Cinquième Soleil », créateur de Tiahuanaco, que nous avons défini « viracocha légendaire » ; et enfin un personnage historique, le huitième souverain inca, l'Inca Viracocha. Si nous en avons assez dit des deux premiers, nous devons maintenant enquêter sur le rôle du troisième, en nous référant à la chronique la plus appropriée dans l'étude de la dynastie royale inca des "Fils du Soleil". On parle évidemment de Commentaires royaux de Garcilaso Inca de la Vega, la seule source ancienne qui ait le suprême mérite d'énumérer, les uns après les autres et avec des entreprises connexes, les douze Incas qui régnèrent sur l'empire de Tahuantinsuyu.

L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine

de Marco Maculotti


Aux fins de la suite de l'analyse concernant le mythe de fondation par les Viracochas [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs], il sera maintenant utile de s'arrêter pour produire quelques considérations sur l'importance dans la tradition andine du centre cérémoniel de Tiahuanaco, "l'un des héritages les plus significatifs et les plus déconcertants de la préhistoire humaine" [
Petratu et Roidinger, p.152], berceau des premiers hommes du "Cinquième Soleil" [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine]. Les origines de cet ensemble monumental se perdent dans la nuit des temps : les Andes au temps de la conquête affirmaient n'avoir jamais connu la ville sinon en ruines ; les Aymara, l'un des peuples les plus anciens des Andes, affirmaient que Tiahuanaco avait été habitée"des premiers hommes de la Terre”[Charroux, p.52]Pour ces raisons, de par sa nature énigmatique, Tiahuanaco a toujours attiré la curiosité des historiens et des explorateurs. En 1876, l'archéologue français Wiener a écrit [cit. dans Charroux p.49]:

« Un jour viendra où il sera possible de dire de la civilisation classique des Pharaons, des Chaldéens, des Brahmanes : vous êtes catalogués dans nos livres comme les plus anciens, mais la science prouve que la civilisation pré-inca de Tiahuanaco précède la vôtre par plusieurs milliers d'années."

Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs

di Marco Maculotti


Nous avons jeté notre dévolu sur ce cycle d'essais classés "Cahiers andins" se concentrer sur les aspects les plus significatifs de la tradition de l'ancien Pérou, qui était beaucoup plus étendue que l'actuelle, comprenant également des parties de l'Équateur, du nord du Chili et de la Bolivie. Ayant traité précédemment la doctrine des "Cinq Soleils" et pachacuti [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine] analysons maintenant la figure principale du panthéon andin : le dieu créateur Viracocha (ou Wiracocha ou Huiracocha). Pour les besoins de cette enquête, nous utiliserons principalement des chroniques anciennes (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) et le manuscrit de Huaru Chiri, traduit récemment, que nous intégrerons de temps à autre aux récits du folklore rural (rassemblés par l'anthropologue Mario Polia) et à quelques-unes des hypothèses les plus récentes, si elles méritent d'être signalées.

Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie

di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté


Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].

De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens

di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827

Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].

Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères

di Marco Maculotti


Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.

Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.

Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"

Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours qui coïncident. de l'Année avec la "crise solsticiale", durant laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel.

di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].


Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.

Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"

di Marco Maculotti


Mircea Eliade écrit que "la principale différence entre l'homme des sociétés archaïques et traditionnelles et l'homme des sociétés modernes, fortement marquées par le judéo-christianisme, consiste dans le fait que le premier se sent solidaire du cosmos et des rythmes cosmiques, tandis que le second est considéré comme solidaire uniquement avec l'histoire" [Eliade (1), p.5
]. Cette "vie cosmique" est reliée au microcosme par une "correspondance structurelle de plans hiérarchisés" qui "constituent ensemble la loi harmonique universelle dans laquelle l'homme est intégré" [Sanjakdar, p.155].

L'homme archaïque tenait surtout compte des solstices et des équinoxes, ainsi que des dates qui les séparaient : on croyait qu'en ces jours particuliers, qui marquaient le passage d'une phase du cycle à la suivante de la "roue de l'année", l'énergie du cosmos coulait plus librement, et donc ils ont choisi ces dates pour accomplir leurs propres rituels. Ici nous nous intéressons surtout à certaines dates entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire la phase calendaire dans laquelle le Soleil apparaît mourir: la soi-disant « crise du solstice » ou « crise hivernale ».

Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine

di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)


Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (
Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].

Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].

La doctrine de l'éternel retour du même : de Bérose à Eliade

di Marco Maculotti

Comme le même Nietzsche dû reconnaître dans ecce homo, la doctrine de l'Éternel Retour du même a été inspirée par la lecture de certains philosophes du courant stoïcien, en particulier Zénon de Citium et Cleante d'As. Cependant, c'est probablement aux Chaldéens Bérose la première énonciation nous est parvenue dans le contexte occidental de la doctrine de la « Grande Année » et de l'Éternel Retour : l'univers est considéré comme éternel, mais il s'anéantit et se reconstitue périodiquement à chaque "Grande année" (le nombre correspondant de millénaires varie d'une école à l'autre) ; lorsque les sept planètes se rejoindront dans le signe du Cancer ("Winterfell", le solstice d'hiver de la "Grande Année"), un déluge se produira ; lorsqu'ils se rencontrent dans le signe du Capricorne ("Grand Été", solstice d'été de la "Grande Année"), l'univers entier sera consumé par le feu [Eliade 116-7].

Gustav Meyrink : "Le visage vert"

« Les faits de la vie de Meyrink sont moins problématiques que son œuvre… Munich, Prague et Hambourg se sont partagé les années de sa jeunesse. On sait qu'il était employé de banque et qu'il abhorrait ce métier. On sait aussi qu'il tenta deux revanches ou deux formes d'évasion : l'étude confuse des « sciences occultes » confuses et la composition d'écrits satiriques ». Avec ces mots, en 1938, Borges présente sans crainte aux lecteurs argentins Meyrink, l'auteur de rêves par excellence, dans lequel se déroule la rencontre fatale entre l'occultisme et le feuilleton. Et c'est dans la Face Verte que Meyrink atteint l'apogée de son art de "romancier chimérique" et de son style "admirablement visuel" - et l'apogée de son cabotinage, si par ce mot on entend une étonnante capacité à insuffler la vie narrative dans les images ésotériques les plus ardues : en l'occurrence la légende du visage vert, c'est-à-dire le visage évanescent de celui qui détient « les clés des secrets de la magie » et, immortel, est resté sur terre pour rassembler les élus ». [couverture arrière édition italienne Adelphi]

La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh

Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.

Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout »

di Marco Maculotti

"Il est essentiel de rencontrer le problème du temps. Du point de vue de la doctrine des Cycles, cela concerne peut-être plus les morts que les vivants. Le temps se dilate dans toutes les directions formant un cercle, [puisque] il est cyclique. »
-Carl Hentze

"Ce qui est circulaire est éternel, et ce qui est éternel est circulaire. »
- Aristote

Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes

di Marco Maculotti

Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).

Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité

di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).


Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.

Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :

"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "

—Carlo Ginzbourg, "Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8

Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens

di Marco Maculotti

Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.

Le Royaume Souterrain (F. Ossendowski, "Bêtes, Hommes, Dieux")

(Extrait de FA Ossendowski, «Bêtes, Hommes, Dieux : le mystère du Roi du Monde", Cap. XLVI)

La Mongolie, avec ses montagnes nues et terribles, ses plaines sans limites parsemées des ossements perdus des ancêtres, a donné naissance au Mystère. Son peuple, effrayé par les passions orageuses de la nature ou bercé par sa paix de mort, ressent son mystère. Ses Lamas "Rouges" et "Jaunes" ils préservent et rendent poétique son mystère. Les papes de Lhassa et d'Urga le savent et le possèdent. J'ai rencontré le "Mystère des Mystères" pour la première fois lors d'un voyage à travers l'Asie centrale, et je ne peux pas lui donner un autre nom. Au début je n'y ai pas accordé beaucoup d'attention et je ne lui ai pas donné l'importance que je me suis rendu compte par la suite qu'elle méritait, je ne m'en suis rendu compte qu'après avoir analysé et comparé de nombreux indices sporadiques, vagues et souvent contradictoires. Les anciens de la rive de la rivière Amyl m'ont raconté une ancienne légende selon laquelle une certaine tribu mongole, pour échapper aux prétentions de Gengis Khan, s'était cachée dans un pays souterrain. Plus tard, un Soyot venu des environs du lac de Nogan Kul m'a montré la porte fumante qui sert d'entrée au "Royaume d'Agharti". Par cette porte, un chasseur du passé était entré dans le Royaume et, après son retour, il commença à raconter ce qu'il y avait vu. Les Lamas lui coupèrent la langue pour l'empêcher de raconter le Mystère des Mystères. Atteint d'un âge avancé, il revint à l'entrée de cette grotte et disparut dans le royaume souterrain dont le souvenir avait orné et illuminé son cœur de nomade. J'ai reçu des informations plus réalistes à ce sujet de Hutuktu Jelyb Djamsrap à Narabanchi Kure. Il m'a raconté l'histoire semi-réaliste de l'arrivée du puissant Roi du Monde des enfers, de son apparition, de ses miracles et de ses prophéties ; et alors seulement j'ai commencé à comprendre que dans cette légende, l'hypnose ou la vision de masse, quelle qu'elle soit, cache non seulement le mystère mais une force réaliste et puissante capable d'influencer le cours de la vie politique en Asie. Depuis ce temps, j'ai commencé à mener des enquêtes. Le Gelong Lama préféré du prince Chultun Beyli et le prince lui-même m'ont donné un compte rendu du royaume souterrain.

Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes

Les mythes et les chroniques du folklore nous ont transmis avec une extrême clarté la manière dont les anciens cadraient ce phénomène : étonnamment, toutes les chroniques et légendes de l'antiquité s'accordent à affirmer que le responsable de ces expériences troublantes est un certain type d'entités astrales - parfois étiquetés par les esprits modernes comme des "esprits", d'autres fois comme des "démons", souvent aussi comme des "fées" et autres - qui ne mènent leurs attaques que pendant la nuit, appuyant souvent sur le corps de la victime endormie et parfois divertissant avec le sujet a une relation sexuelle. Ces entités, dans diverses cultures, ont été appelées de nombreuses manières, dont les plus connues pour nous, Occidentaux, sont celles d'origine latine : « succubes », « cauchemars » et « larves ».

di Marco Maculotti
couverture : Johann Heinrich Füssli, Cauchemar

La paralysie du sommeil, aussi appelée hallucination hypnagogique, est un trouble du sommeil dans lequel, entre le sommeil et l'éveil (donc dans l'instant qui précède l'endormissement ou dans l'instant qui précède le réveil) on se retrouve subitement incapable de bouger. La plupart du temps, selon ce que disent ceux qui souffrent de ce trouble, la paralysie commence par une sensation de picotement qui traverse le corps, atteignant la tête, à l'intérieur de laquelle le sujet ressent une sorte de bourdonnement "comme un essaim d'abeilles" ou un bruit semblable à celui d'une machine à laver ou un « martèlement et crissement d'objets métalliques ». Souvent, la victime de cette expérience essaie de crier à l'aide, réussissant au mieux à chuchoter faiblement, éprouvant également la sensation désagréable d'entendre sa propre voix étouffée par quelque chose d'anormal.

Souvent, si la victime est au lit avec quelqu'un, celui-ci ne peut rien remarquer, au point que souvent même les phénomènes les plus dérangeants (sons et bruits terrifiants, voix incompréhensibles, parfois même d'étranges lumières artificielles venant de l'extérieur) réussissent à éveiller l'attention. de ceux qui ne subissent pas l'épisode à la première personne. Il peut aussi arriver que la succube (qui, si elle était autrefois le nom de l'entité mystérieuse à l'origine du phénomène, est désormais le terme par lequel la science médicale désigne la « victime ») entend des voix familières - ou, parfois, même « démoniaques » - l'appelant, ou se disputant derrière le sujet ou, pire encore, chuchotant près de son cou, souvent de dos, d'une voix dérangeante.

La science considère que cet état anormal est dû à la persistance de l'état d'atonie que les muscles présentent pendant le sommeil et est causé par un décalage entre l'esprit et le corps : avec pour conséquence que, bien que le cerveau soit actif et conscient et que le sujet peut souvent voir et percevoir clairement ce qui l'entoure, malgré cela le corps reste dans un état de repos absolu, au point que tout mouvement est exclu pendant la durée de l'expérience. Bien sûr, la science nie la réalité des expériences vécues au cours de cette expérience mystérieuse, les réduisant à de simples hallucinations provoquées par des altérations tout aussi mystérieuses de l'équilibre cérébral des sujets, qui interviendraient au moment précis de la transition entre l'éveil et le sommeil — et vice-versa versa.

Hanns Hörbiger : la théorie de la glace cosmique

D'après Louis Pauwels et Jacques Bergier «Le matin des sorciers», Partie II, chap. TU

La glace et le feu, la répulsion et l'attraction se combattent éternellement dans l'Univers. Cette lutte entraîne la vie, la mort et la perpétuelle renaissance du cosmos. Un écrivain allemand, Elmar Brugg, a écrit un ouvrage à la louange de Hörbiger en 1952, dans lequel il dit :

« Aucune des doctrines qui expliquent l'Univers n'a mis en jeu le principe de contradiction, de la lutte de deux forces opposées, dont pourtant l'âme de l'homme se nourrit depuis des millénaires. Le mérite éternel de Hörbiger est de ressusciter puissamment le savoir intuitif de nos ancêtres à travers l'éternel conflit du feu et de la glace, chanté par l'Edda. Il a exposé ce conflit aux yeux de ses contemporains. Il a donné la base scientifique à cette image grandiose du monde liée au dualisme de la matière et de la force, de la répulsion qu'elle disperse et de l'attraction qu'elle unit. »

Le génocide des autochtones dans les pensionnats indiens du Canada

[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]

Le système des pensionnats indiens

L'une des pages les plus honteuses concernant les institutions fédérales canadiennes est sans doute celle concernant le secteur de l'éducation. Déjà dans la seconde moitié de l'Ottocento, la Couronne britannique avait jeté les bases - d'abord avec le Graduel Loi sur la civilisation de 1857, puis avec leLoi sur les Indiens de 1876—faire des populations natif une simple question de leur propre compétence, les étiquetant effectivement comme un caniveau juridiquement inférieur de citoyens canadiens. L'objectif de la Couronne était voviamente pour assimiler les populations autochtones au sein de la cadre juridique Canadien pour en faire ses sujets. Cela est devenu possible à partir de la theoshistoires racistes que partageaient les colons anglais et les missionnaires catholiques : les "Indiens" ils représentaient un degré inférieur de civilisation et de civilisation, leur religion était démoniaque, la tâche des Européens "civilisés" et craignant Dieu aurait donc été celui de "tuer l'Indien en eux" pour permettre en même temps conversion au « seul vrai Dieu » et assimilation au système judiciaire de la matrice occidentale qui se formait rapidement. La couronne anglaise et les quatre églises chrétiennes (catholique romaine, anglicana, presbytérien et méthodiste) est arrivé à la conclusion que le moyen le plus rapide est sûr pour assurer l'assimilation forcée des indigènes aurait dû être fondée sur l'el'éducation des nouvelles générations : pour cette raison à partir des dernières années du XIXe siècle, des milliers d'enfants autochtones ont été déplacés de force il y a un anmilles pour lancer le programme des pensionnats indiens.

Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide

Une tentative de classification (culturel, anthropologique et génétique) de la mystérieuse population des Guanches, anciens habitants des Canaries, et un regard sur les mythes helléniques concernant les "Îles Fortunées" et la guerre "mythique" contre l'Atlantide