catégorie: Esotérisme (Page 14)

Le "feu céleste": Kronos, Phaeton, Prometheus

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di Andréa Casella
couverture : Jean Delville, Prométhée, 1907)

[Suite de La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton]

Dans une prière de mariage mongole, il est dit que : "Le feu est né quand le ciel et la terre se sont séparés" : Par conséquent, avant que l'équateur céleste (Père Ciel) et l'écliptique (mère Terre) ne s'éloignent (c'est-à-dire que l'angle d'inclinaison d'environ 23 ° de l'écliptique par rapport à l'équateur a été enregistré), le "Feu" n'existait pas. A l'origine, la Voie lactée réunissait le ciel, la terre et le monde des morts : la partie sud de la Galaxie, en correspondance avec le Scorpion et le Sagittaire, est, pour de nombreuses traditions, le lieu dédié au rassemblement des âmes en attente de réincarnation.

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La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton

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di Andréa Casella
couverture : Sidney Hall, représentation de la constellation de la Vierge, tirée du "Miroir d'Urania", 1825)

(suit de Symbolisme stellaire et symbolisme solaire)

Tous les peuples du monde ont chanté une "première fois" mythique d'abondance, dans laquelle les dieux parcouraient la terre et où toutes choses étaient en harmonie. Le mythe de l'âge d'or a fasciné les poètes de la haute antiquité à l'époque de la Renaissance. Fondamentalement, on croyait que c'était une époque de prodiges matériels, où le bien-être corporel des hommes était garanti par le flux naturel et infini de lait et de miel. Mais les choses sont-elles vraiment comme chantaient les poètes ? Qu'est-ce que l'âge d'or vraiment ? Les mêmes poètes, en revanche, ont conservé (consciemment ou non) quelques indices révélateurs du mystère, qui renvoient, une fois de plus, à la voûte céleste.

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Les secrets de Twin Peaks : le "Mal qui vient des bois"

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di Marco Maculotti

«On se reverra dans 25 ans"-Ainsi, Laura Palmer a promis, piégée dans la dimension parallèle appelée" Black Lodge ", à l'agent Dale Cooper dans le dernier épisode de la deuxième saison de Les secrets de Twin Peaks, diffusé aux USA le 10 juin 1991. Ce qui jusqu'à récemment semblait destiné à rester une promesse sans suite est désormais sur le point d'être tenu : le 21 mai sera diffusé en Amérique le premier épisode de la troisième, saison très attendue du feuilleton, qui reprendra le sujet exactement là où nous l'avions laissé, avec un quart de siècle d'écart. En attendant l'arrivée de l'épisode pilote de la nouvelle saison sur nos écrans de télévision (le 26 mai, sur la chaîne Sky Atlantic) nous voulons proposer à nos lecteurs une analyse des thèmes plus spécifiquement "ésotériques" qu'ils ont réalisés Twin Peaks un véritable événement médiatique des années XNUMX.

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Bêtes, hommes ou dieux : les cultes extraterrestres de HP Lovecraft

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(photo : John Coulthart, "L'Appel de Cthulhu")

La présence de thèmes mythico-religieux dans l'œuvre du « Poe cosmique » - comme l'a défini Jacques Bergier - est intéressante non seulement d'un point de vue littéraire, mais aussi par rapport au rapport entre la modernité et ce type de savoir. Comme le savent maintenant même les non-"experts", Howard Phillips Lovecraft se définissait comme un « matérialiste absolu et mécaniste"[1] persuadé que le monde était la somme mathématique d'impulsions physiques gouvernées par le hasard et faisant dériver les aspirations humaines de simples fantasmes. Pourtant, derrière cette profession de foi - à laquelle trop de gens se sont arrêtés en interrogeant le Solitaire de la Providence - il y a bien plus. Par exemple, le fait qu'il avait étudié et donc bien connu les mythes antiques de l'Occident, gréco-romains mais aussi germaniques et nordiques. Eh bien, comment ces intérêts sont-ils liés aux vôtres Vision du monde? Pourquoi un adepte enthousiaste de la science et de la technologie devrait-il être passionné par ces mythes que les mêmes adeptes de la déesse Raison relèguent souvent aux expressions d'une humanité « infantile » alambiquée et prémoderne ? En réalité, la contradiction n'est qu'apparente.

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Humanité antédiluvienne, géante, "douce"

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Nous poursuivons ici le discours sur la tradition andine, précédemment abordé dans les quatre articles que nous avons déjà publiés sur AXIS mundi [cf. "Cahiers andinis", Dans Amérique ancienne]. En terminant, nous aurons également l'occasion de faire quelques comparaisons avec d'autres traditions, notamment mexicaine, hellénique, celtique et nordique).

di Marco Maculotti
couverture : Machu Picchu, photo de l'auteur

Etroitement lié à la doctrine des cycles et des pachacuti [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine] est la croyance en l'existence d'anciennes races proto-humaines qui peuplaient notre planète avant l'avènement du "Cinquième Soleil" - races qui, comme nous l'avons vu [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs], sont éliminés cycliquement, à la fin de chaque "Grande Année", par un événement catastrophique, pour laisser place à l'humanité du cycle suivant (semblable au mythe hésiodique).

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Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"

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di Marco Maculotti
couverture : Ferdinand Keller

Nous visons ici à rapprocher certains cycles d'articles publiés jusqu'à présent au cours de cette première année d'activité de AXIS monde : le cycle concernant je Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie, celui centré sur la question de Temps et cycles cosmiques et enfin la série de conférences de M. Ruzzai sur le Mythe de l'origine polaire et hyperboréenne de l'humanité.

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Symbolisme stellaire et symbolisme solaire

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di Andréa Casella
couverture : "Le zodiaque et les planètes" par Bartholomeus Anglicus, tiré de De proprietatibus rerum, Ahoun 1480

[suit de Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe e Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse]

Pour reprendre le fil conducteur des images que nous avons introduit dans les deux premiers rendez-vous de ce cycle, à la lumière des considérations précédentes, il peut être utile de citer un passage de la mythologie nordique.

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Lovecraft ou l'incohérence du réel

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Article édité par Sébastien Fusco.

Publié à l'origine sur Antarès, HP Lovecraft # 2 - L'horreur cosmique du Maître de la Providence n. 8/2014, et par la suite sur le place de l'éd. Bietti.

La dernière fois que j'ai essayé d'obtenir une copie du Necronomicon - le livre occulte qui contient les connaissances capables d'ouvrir des mondes et de faire s'introduire des créatures monstrueuses dans une réalité non préparées à les accueillir - se trouvait il y a quelque temps, dans l'antique bibliothèque d'une ville d'art italienne, célèbre pour sa collection d'incunables ( vous me permettrez de rester dans le vague, pour des raisons qui apparaîtront tout de suite). Un « bibliothécaire courtois », comme aurait dit Lovecraft, après quelques hésitations, m'a dit que, oui, il se souvenait de la présence du volume dans les augustes rayons de ce temple du savoir, mais que malheureusement, dans un temps indéfini, il avait été perdu, volé ou détruit. Et, pour preuve, il m'a montré les registres de la vénérable institution dans lesquels le livre était dûment marqué d'une notice bibliographique complète avec tous les éléments nécessaires, et avec la mention « Enlevé » à côté. J'ai exprimé mon regret qu'un travail aussi effrayant ait pu se retrouver entre des mains imprudentes, et le courtois bibliothécaire a accepté.

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Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse

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di Andréa Casella
couverture : William Blake, illustration pour la Divine Comédie de Dante Alighieri

Dans le premier article de ce cycle [cf. Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe], nous avons dit qu'à intervalles réguliers, du fait de la précession, des alternances de constellations se produisent aux quatre points cardinaux de l'année. C'est la raison pour laquelle les textes sacrés parlent de certaines "catastrophes" qui déterminent une certaine "submersion" d'une ancienne "terre" et la montée d'une nouvelle (au moins jusqu'à un certain moment de l'histoire). Chaque âge du monde a sa "terre", c'est-à-dire son plan écliptique, délimité par les équinoxes et les solstices, qui émerge de la "mer", c'est-à-dire du plan de démarcation de l'équateur céleste. Lorsque les points de l'année sont déterminés par d'autres constellations, une nouvelle "terre" s'élève à l'horizon, tandis que l'ancienne s'enfonce sous le niveau de la mer.

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Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe

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di Andréa Casella

Il ne passera certainement pas inaperçu de ceux qui sont au moins un peu habitués à la science sacrée, symbole chrétien qui s'est toujours imposé sur les façades des églises, orne les manuscrits et se retrouve même sur une lame de tarot : le tétramorphe. Ce symbole tire son origine de la célèbre vision d'Ezéchiel (Ez. 1, 4-28) que saint Jean versa plus tard dans la sienne Apocalypse. Ce sont quatre figures qui entourent le trône de Dieu : la première a l'apparence d'un lion, la seconde d'un taureau, la troisième d'un homme et la quatrième d'un aigle en vol (Ap. 4, 7). Traditionnellement, on attribue à ces figures étranges (que l'Apocalypse appelle les « Vivants ») une valeur littéraire : en fait, ce sont les quatre évangélistes, Matthieu, Marc, Luc et Jean. De tels chiffres, cependant, comme mentionné, peuvent être trouvés (encore plus étrangement, pourrait-on dire) également sur une lame de tarot, et précisément le nombre XXI, qui désigne le monde.

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Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs

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di Marco Maculotti


Nous avons jeté notre dévolu sur ce cycle d'essais classés "Cahiers andins" se concentrer sur les aspects les plus significatifs de la tradition de l'ancien Pérou, qui était beaucoup plus étendue que l'actuelle, comprenant également des parties de l'Équateur, du nord du Chili et de la Bolivie. Ayant traité précédemment la doctrine des "Cinq Soleils" et pachacuti [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine] analysons maintenant la figure principale du panthéon andin : le dieu créateur Viracocha (ou Wiracocha ou Huiracocha). Pour les besoins de cette enquête, nous utiliserons principalement des chroniques anciennes (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) et le manuscrit de Huaru Chiri, traduit récemment, que nous intégrerons de temps à autre aux récits du folklore rural (rassemblés par l'anthropologue Mario Polia) et à quelques-unes des hypothèses les plus récentes, si elles méritent d'être signalées.

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Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie

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di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté

Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].

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De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens

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di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827

Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].

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Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères

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di Marco Maculotti


Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.

Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.

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Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"

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Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours qui coïncident. de l'Année avec la "crise solsticiale", durant laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel.

di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].

Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.

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Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"

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di Marco Maculotti


Mircea Eliade écrit que "la principale différence entre l'homme des sociétés archaïques et traditionnelles et l'homme des sociétés modernes, fortement marquées par le judéo-christianisme, consiste dans le fait que le premier se sent solidaire du cosmos et des rythmes cosmiques, tandis que le second est considéré comme solidaire uniquement avec l'histoire" [Eliade (1), p.5]. Cette "vie cosmique" est reliée au microcosme par une "correspondance structurelle de plans hiérarchisés" qui "constituent ensemble la loi harmonique universelle dans laquelle l'homme est intégré" [Sanjakdar, p.155].

L'homme archaïque tenait surtout compte des solstices et des équinoxes, ainsi que des dates qui les séparaient : on croyait qu'en ces jours particuliers, qui marquaient le passage d'une phase du cycle à la suivante de la "roue de l'année", l'énergie du cosmos coulait plus librement, et donc ils ont choisi ces dates pour accomplir leurs propres rituels. Ici nous nous intéressons surtout à certaines dates entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire la phase calendaire dans laquelle le Soleil apparaît mourir: la soi-disant « crise du solstice » ou « crise hivernale ».

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Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine

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di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)


Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].

Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].

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La doctrine de l'éternel retour du même : de Bérose à Eliade

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di Marco Maculotti

Comme le même Nietzsche dû reconnaître dans ecce homo, la doctrine de l'Éternel Retour du même a été inspirée par la lecture de certains philosophes du courant stoïcien, en particulier Zénon de Citium et Cleante d'As. Cependant, c'est probablement aux Chaldéens Bérose la première énonciation nous est parvenue dans le contexte occidental de la doctrine de la « Grande Année » et de l'Éternel Retour : l'univers est considéré comme éternel, mais il s'anéantit et se reconstitue périodiquement à chaque "Grande année" (le nombre correspondant de millénaires varie d'une école à l'autre) ; lorsque les sept planètes se rejoindront dans le signe du Cancer ("Winterfell", le solstice d'hiver de la "Grande Année"), un déluge se produira ; lorsqu'ils se rencontrent dans le signe du Capricorne ("Grand Été", solstice d'été de la "Grande Année"), l'univers entier sera consumé par le feu [Eliade 116-7].

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Gustav Meyrink : "Le visage vert"

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« Les faits de la vie de Meyrink sont moins problématiques que son œuvre… Munich, Prague et Hambourg se sont partagé les années de sa jeunesse. On sait qu'il était employé de banque et qu'il abhorrait ce métier. On sait aussi qu'il tenta deux revanches ou deux formes d'évasion : l'étude confuse des « sciences occultes » confuses et la composition d'écrits satiriques ». Avec ces mots, en 1938, Borges présente sans crainte aux lecteurs argentins Meyrink, l'auteur de rêves par excellence, dans lequel se déroule la rencontre fatale entre l'occultisme et le feuilleton. Et c'est dans la Face Verte que Meyrink atteint l'apogée de son art de "romancier chimérique" et de son style "admirablement visuel" - et l'apogée de son cabotinage, si par ce mot on entend une étonnante capacité à insuffler la vie narrative dans les images ésotériques les plus ardues : en l'occurrence la légende du visage vert, c'est-à-dire le visage évanescent de celui qui détient « les clés des secrets de la magie » et, immortel, est resté sur terre pour rassembler les élus ». [couverture arrière édition italienne Adelphi]

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La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh

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Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.

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