Les mystérieux Indiens Natchez, Enfants du Soleil

Parmi la myriade de populations qui peuplaient autrefois les vastes prairies d'Amérique du Nord, les Natchez du Sud de la vallée du Mississippi. En effet, bien qu'appartenant à la confédération des tribus cries de langue Muskogee, ils parlaient un dialecte particulier et très distinct de celui des autres populations du Sud-Est, appelé Natchesan. D'après les quelques sources que l'histoire nous a léguées, il semble que leur culture, de type sédentaire, soit née vers 700 après JC et qu'elle ait été fortement influencée par les grands Civilisations mésoaméricaines, notamment en ce qui concerne le culte du Soleil - et du souverain déifié comme son fils— Et la pratique volontaire de l'immolation comme une pratique digne du plus grand honneur.

Guido von List et la tradition magico-religieuse des Ariogermans

La sagesse de Wotan est à la fois connaissance, magie et poésie. Il connaît non seulement les mystères des Neuf Mondes et l'ordre de leurs lignées, mais aussi le destin des hommes et le destin de l'univers lui-même. C'est peut-être pour cela que Lui, unique parmi les Ases, a su donner une conscience spirituelle à l'être humain : parce que, en accédant à la suprême communion avec le Grand Mystère, et en apprenant les secrets de l'alphabet du cosmos, Il a pu synthétiser tous les sept esprits de l'Aesis en une seule entité spirituelle, ce que les anciens Grecs appelaient pneuma. Par cet acte magique, Wotan, selon le Logos, est né de lui-même le troisième Logos, celui qui a le pouvoir de donner la Vie spirituelle à l'être humain, tout comme le deuxième Logos s'est auto-généré à partir du Premier.

Au tournant des XIXe et XXe siècles, utilisant une approche à mi-chemin entre l'anthropologique et l'occulte, le savant viennois Guido von List a tenté une reconstruction de l'Urgrund germanique, analysant les aspects les plus ésotériques de la cosmogonie et de la religion préchrétienne des anciens peuples d'Europe centrale.

di Marco Maculotti

Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux

Selon la mythologie mexicaine, chaque étoile incarne un certain caractère : les divinités se sont pour ainsi dire « sacrifiées » in illo tempore pour se réincarner dans les étoiles. Ainsi, par exemple, Quetzalcoatl s'est transformé en la planète Vénus, l'étoile du matin, qui peut donc être vénérée sous la triple forme symbolique d'énergie dynamique, d'étoile et personnifiée, en tant que héros culturel. A son tour, le Soleil, source principale du tona ou chaleur vitale, naît de l'immolation de Nanahuatzin.

La religion aztèque est une religion mésoaméricaine qui combine des éléments de polythéisme, de chamanisme et d'animisme, ainsi que des aspects liés à l'astronomie et au calendrier. La cosmologie aztèque divisait le monde en trois niveaux : un supérieur, siège des dieux célestes, un inférieur, siège des puissances souterraines, et un médian, dans lequel vit le consortium humain, à égale distance des dieux et des démons de la nature et des le sous-sol. La notion de Téotl elle est fondamentale dans la religion aztèque. En langue Nahuatl il est souvent considéré comme synonyme de "Dieu", même si, pour être plus précis, il renvoie à un concept plus général, qui renvoie à l'énergie dynamique immatérielle de la divinité (tona), similaire au concept polynésien de mana. Comme le bouchons des Indo-Aryens, ce tona il n'est pas toujours bénéfique, car une surabondance de celui-ci apporte la mort et la destruction [Torres 2004, p.14].

Les «petits gens» dans le folklore amérindien du sud-est

Le folklore des peuples autochtones d'Amérique du Nord offre une vaste récurrence de légendes sur une «petite race d'hommes» vivant au fond des bois, près d'anciens tumulus ou de rochers près de ruisseaux ou des Grands Lacs. Dans les récits mythiques, ils sont souvent décrits comme des "nains au visage poilu", tandis que certains pétroglyphes les représentent avec des cornes voyageant dans un canoë par groupes de cinq ou sept. Chez les peuples amérindiens, on les désigne par les noms de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha et autres. Selon les récits traditionnels, il s'agit d'une population d'êtres très petits, mesurant moins d'un mètre. En dehors des informations sur leur petite taille, on sait peu de choses sur leur apparence physique (cependant, de nombreux témoignages les décrivent comme ayant de longues barbes blanches et portant des vêtements très démodés - similaires à la tradition européenne des Gnomes et al), car ils restent majoritairement invisibles, sauf pour les personnes auxquelles ils décident spontanément de se montrer (enfants ou sorciers).

La croyance au Petit Peuple est répandue non seulement en Europe, mais aussi parmi les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Dans cet article nous analysons l'ensemble des croyances relatives au "peuple caché" dans les traditions Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole et Chickasaw

Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens

« Le cercle était sacré pour les Amérindiens parce qu'il indiquait une manière de comprendre. Il a fourni un moyen de comprendre le Cosmos, les mystères de la vie et de la mort, l'esprit et l'individualité de l'ego. Avec le cercle, le chaman amérindien pouvait montrer comment fonctionnait le Cosmos, comment les lois de la Nature et du Cosmos régissaient tous les êtres vivants, comment découvrir la relation entre l'homme et les autres formes de vie sur la Planète et comment entrer en harmonie avec la Nature. , avec le Grand Esprit et avec son propre Esprit."

[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]

Pendant des millénaires, les Indiens d'Amérique ont considéré la terre comme une église, la tables comme autels, toute la création comme pénétrée de forces vitales sacrées, dans un cercle universel d'égaux, les uns liés les uns aux autres dans un équilibre vital. 200 L'habitat représente la scène sur laquelle le royaume des esprits et le monde physique se produisent. Les plantes, les forces de la nature, les étoiles célestes, les êtres humains, les herbes qui guérissent et permettent des visions, font tous partie d'un "système familial", 201 dans laquelle tous sont parents, "tous également enfants de la Grande Mère Terre". Le cercle de l'univers natal contient en un tout inséparable tout le monde existant, physique et spirituel. Merci à ce que nous avons dit précédemment sur l'importance du cd loi de réciprocité dans la philosophie traditionnelle indigène, il n'est pas difficile de comprendre que c'est précisément ce principe qui constitue la base de cette vision holistique particulière du cosmos en tant qu'organisme unique composé d'une multitude de parties interconnectées et interdépendantes.

Diversité culturelle et justice autochtone : le « cercle de détermination de la peine » et l'usage sacré du peyotl chez les peuples autochtones du Canada

[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]


À la suite de la rédaction de la Constitution de 1982 et de la Charte canadienne des droits et libertés, de nombreux universitaires, avocats et experts en Loi criminelle et des représentants de Premières nations ils réclamaient la mise en place d'un processus judiciaire plus conforme aux valeurs et traditions autochtones.  La possibilité, concernant la création d'une procédure pénale alternative, qui tienne compte de la vision juridique autochtone et des principes qui la caractérisent, s'inscrit dans le discours plus large concernant le processus vers l'autodétermination et l'autonomie gouvernementale que les populations autochtones du Canada ont depuis quelques décennies maintenant.

La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada

[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]

serveur d'imagesLe Premières nations du Canada utilisent la tradition orale pour consigner les renseignements considérés comme de première importance, qui sont recueillis et partagés au moyen d'une forme de littérature qui tient la mémoire et la parole en haute estime. La transmission orale permet aux systèmes normatifs-comportementaux des populations indigènes d'être soumis, jour après jour, génération après génération, à une création continue. Un point fort de cette méthodologie est la possibilité de réinterpréter les traditions de manière à se réconcilier avec les besoins du monde contemporain, sans perdre la vérité ou les principes sur lesquels les histoires sont basées. Au contraire, la nécessité d'une modification continue est basée sur la compréhension que le contexte social change continuellement et nécessite par conséquent une réinterprétation constante de certains des éléments narratifs. La fluidité des contes de Premières nations il reflète la tentative de donner le sens le plus profond des récits actuels, en l'adaptant de temps en temps aux besoins des les auditeurs