Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'

di Marco Maculotti

Mircea Eliade escreveu que "a principal diferença entre o homem das sociedades arcaicas e tradicionais e o homem das sociedades modernas, fortemente marcadas pelo judaísmo-cristianismo, consiste no fato de que o primeiro se sente solidário com o cosmos e com os ritmos cósmicos, enquanto o segundo é considerado solidário apenas com a história" [Eliade (1), p.5]. Esta "vida cósmica" está ligada ao microcosmo por uma "correspondência estrutural de planos dispostos em ordem hierárquica" que "juntos constituem a lei harmônica universal na qual o homem está integrado" [Sanjakdar, p.155].

O homem arcaico levava especialmente em consideração os solstícios e equinócios, bem como as datas entre eles: acreditava-se que nesses dias particulares, que marcavam a passagem de uma fase do ciclo para a seguinte da "roda do ano", a energia do cosmos fluía mais livremente e, portanto, eles escolheram essas datas para realizar seus próprios rituais. Aqui estamos especialmente interessados ​​em certas datas entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera, ou seja, a fase do calendário em que o Sol aparece morire: a chamada "crise do solstício" ou "crise do inverno".

O homem tradicional acreditava que quando a "roda do ano" chegasse à sua fase de inverno, teria que ser feito reviver a estrela heliacal com rituais especiais, a fim de garantir a fertilidade e fecundidade para o próximo ano. Pode-se dizer também que, em todas as partes do mundo, as sociedades tradicionais conheciam e aplicavam métodos rituais para obter a regeneração do tempo [Eliade (1), p.104]. Por exemplo, os pensadores da Índia antiga, a partir do período védico, na tentativa de dar estrutura ao caos informe do universo, forjaram com suas intuições uma teia muito densa de conexões e correspondências míticas e rituais, centradas principalmente no sacrificar, representado exotericamente com a morte de uma vítima humana e, posteriormente, animal, como símbolo da morte do ano velho e sua consequente renovação e renascimento como um "ano novo".

Prajapati é o ano.*
O ano é a morte. Aquele que sabe disso não é tocado pela morte. ** 

* Aitareya Ir., 7,7,2
**  Qat. Brâmane, 10,4,3,1

A imolação do "Rei do Ano Minguante"

Sabemos que nos tempos antigos o ano para os hindus — assim como para os celtas, romanos e outros povos indo-europeus — começava no equinócio vernal, "quando nascem os filhotes". Então o rei do ano velho, adornado com chifres cervídeos como Actéon, foi morto por mulheres raivosas, chamadas "rainhas" [Graves, p.105]. O rei, nesses antigos rituais, era, como Hooke revelou, o centro do culto, e como tal era o responsável pelas colheitas e prosperidade das comunidades [Eliade (2), p.44]. De um ponto de vista arcaico que via no rei o filho e vigário da divindade na terra, ele era considerado o responsável pela regularidade dos ritmos da natureza e pelo bom andamento de toda a sociedade: não é, portanto, surpreendente notar que , por meio de seu sacrifício, ele acreditava que o tempo era regenerado e a fertilidade assegurada para o ano vindouro [Eliade (1), p.78].

Em particular, a morte do rei era necessária, entre várias populações antigas, entre as quais Evola conta os estoques nórdicos "até o tempo dos godos" [Evola, p.29], quando uma calamidade ou uma fome: o soberano era sacrificado porque se acreditava que sua "força mística da fortuna" havia falhado e, por isso, para rinascere a comunidade após a calamidade, foi necessário sacrificar o rei que havia falhado em sua tarefa de nomear um novo [ibid]. A comunidade infundia ritualmente todas as influências negativas na pessoa do velho rei (o "Rei do Ano Velho"), bode expiatório da memória girardiana, cuja eliminação era considerada um ato de purificação e renovação do mundo. A saga arcaica do "Rei dos Bosques de Nemi" (rex nemorensis), cuja realeza passou para aquele que o teria sabido surpreendê-lo e matá-lo [Evola, p.30], bem estudado por Frazer em sua obra mais famosa, O ramo dourado.

Mesmo no resto da Europa existem tradições extremamente sugestivas que parecem confirmar a validade das hipóteses: durante a "Dança dos Chifres" dos Abbots Bromley (Staffordshire), a fase ritual das celebrações dedicadas ao deus celta Lugh [cf. . "O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh"], Deus da luz do sol", os dançarinos, que usam dois apêndices em suas cabeças corniformes, cercar uma criatura fantasmagórica vestida de camurça e com uma caveira de veado na cabeça com um enorme palco de chifre ". A dança imita a morte do personagem central, personificação do poder nascente e do sol enfraquecido ao longo do ano [Centini, p.201], ou melhor, o próprio Lugh. Desta forma, o deus teria recuperado a força regenerando-se em outro de seus representantes; assim como o cervídeo perde seus chifres a cada outono e desenvolve novos – daí o significado do cervo como símbolo do Sol (e Ano) moribundo e renascido.

Traços de cerimônias semelhantes também são encontrados na Irlanda do século XII, outra região que possui um substrato celta tradicional. Graves relata uma história sobre um ritual deste tipo, em Tyrconnell, durante o qual se realizava a “coroação de um rei irlandês” e que nos ritos preliminares contemplava o sacrifício e o aquartelamento de uma égua branca. Depois de morto e esquartejado, o animal era colocado para ferver em um caldeirão: o rei entrava no recipiente, sorvia o caldo e comia a carne. Nesse rito, a égua branca era vista como a encarnação do Ano Solar e, portanto, era sacrificada como representante do Rei do Ano Minguante, para permitir a ascensão do novo governante, representando o Rei do Ano Crescente. Cerimônias semelhantes também são documentadas entre os bretões da Idade do Bronze, na Gália e na Dinamarca medieval [Graves, pp. 440-1].

"Crise Solsticial" e subversão do Cosmos

A explicação de certos rituais é obtida considerando que, tomando emprestado as palavras de Curletto, “em situações críticas, que sempre expressam uma transgressão, portanto uma inversão emblemática, subverter simbolicamente os termos das relações ajuda a resolver a própria crise. Quando a ordem falha e o equilíbrio é quebrado, uma nova ruptura é necessária, um novo evento fora do comum... para que possamos ser reintroduzidos no equilíbrio” [Curletto, pp.86-7]. Em outras palavras, a oposição de duas transgressões as cancela.

Por isso, na Saturnália romana (Saturno corresponde a Kronos/Cernunno) houve uma inversão de costumes e a subversão de papéis: o tempo profano foi suspenso e a coexistência paradoxal do passado (o retorno das almas dos mortos) com o presente, numa situação de caos indiferenciado. Os últimos dias do ano passado, durante os quais a Saturnália ocorreu, foram de fato identificados com o caos que precedeu a criação. A estreita relação com a dimensão agrária desses rituais (deve-se sempre ter em mente que nesta época do ano estamos em plena "crise do solstício") deve deixar claro que, como afirma Eliade, "tanto no no plano vegetal e no humano, estamos diante de um retorno à unidade primordial, o estabelecimento de um regime "noturno" em que limites, perfis, distâncias se tornam indiscerníveis "[Eliade (2), p.94]: a dissolução do forma veiculada externamente pelo caos orgiástico e pela suspensão da lei. Todas as licenças foram permitidas, as leis e proibições são suspensas, e "na espera de uma nova criação, a comunidade vive perto da divindade, ou mais exatamente vive em divindade primordial total [ibid, pág.95].

Em relação à orgia, supõe-se que ela circule energia vital porque ocorre justamente em momentos de "crise cósmica" (por exemplo, durante a seca) ou de opulência (durante alguns festivais de vegetação arcaica), como se, no pensamento eliadiano, fosse praticada durante os períodos crepusculares da história do mundo. Esses momentos, como observa Sanjakdar, "vêem não apenas uma diminuição das energias vitais que, portanto, precisam ser regeneradas, mas também uma" contração "da mesma duração da vida, e tudo isso, portanto, determina uma situação única de degeneração de todos os planos. existencial "[Sanjakdar, p.172]. Magnone, em carta pessoal ao autor, também relata a opinião comum de que "o tantrismo, embora seja um fenômeno tardio, representa o ressurgimento de conceitos ligados a antigos cultos de fertilidade", sublinhando ainda que "mesmo no tantrismo o valor da orgia é reinterpretado como um instrumento de reintegração da unidade original entre Śiva e Śakti [ibid, pág.182].

Essa visão do cosmos em Roma permeou, além da Saturnália, também outros ritos: em fevereiro houve a expulsão ritual de Mamurius Veturius, o "deus chifrudo do ano", "duplo" de Marte e demônio da vegetação, que finalmente, através do seu representante mascarado, foi submetido ao rito de imolação [Dumézil, p.196]. No calendário romano mais antigo, o ano começava em março: portanto, fevereiro era originalmente o último mês do ano. Esse fato nos permite enquadrar sem medo de negação a expulsão ritual de Mamurio Veturio dentro desse complexo de ritos de fim de ano, todos contemplando o retorno a um caos indiferenciado e orgiástico e o assassinato de uma vítima sacrificial como representante de '" Ano Velho". Assim Eliade: "Como, no antigo calendário romano, fevereiro era o último mês do ano, ele participava da condição fluida, 'caótica' que caracteriza os intervalos entre dois ciclos de tempo: as regras eram suspensas e os mortos podiam retornar terra; também em fevereiro acontecia o ritual da Lupercalia, purificações coletivas que preparavam a renovação universal simbolizada pelo "Ano Novo" (= recriação ritual do mundo) "[Eliade (3), p.121].

A antiga festa selvagem da Saturnália mudou-se para o Carnaval de hoje (*KRN), tanto que no personagem de mesmo nome podemos reconhecer "um continuador do Rei da Saturnália" [Toschi, p.32]: "Como este, que, assumindo o papel do Deus Saturno e do" King of Spree”, foi finalmente sacrificado, assim o personagem carnavalesco, depois de ter participado de todas as manifestações de alegria e folia, foi julgado, condenado e queimado”.

Frazer e o rex nemorensis

O primeiro a demonstrar a existência desde os tempos arcaicos de cultos direcionados aos chamados "Espíritos do Grão", deuses do poder nascente da vegetação era Mannhardt; esses espíritos da vegetação tinham a capacidade de controlar a chuva e o bom tempo, a prosperidade da colheita, a abundância dos rebanhos e a fertilidade das mulheres. James Frazer, por sua vez, destacou-se por ter conseguido retomar as intuições de Mannhardt e desenvolver uma vasta morfologia dos CDs. "Deuses moribundos e renascidos da vegetação" [Eliade, A nostalgia das origens, pág.27].

Entre as crenças e ritos que analisou O Ramo Dourado, um ficou particularmente conhecido: o do chamado Rei de Nemi (rex nemorensis), rei-sacerdote de Diana Aricina, que residia no bosque sagrado dedicado à deusa perto do lago Nemi, ao sul de Roma. O material historiográfico a esse respeito relata a tradição segundo a qual esse padre ocupava uma posição inusitada: era um escravo fugitivo, que obtivera essa honra matando seu predecessor em um duelo ritual e só poderia permanecer em seu lugar enquanto tivesse defendeu com sucesso sua posição contra todos os novos desafiantes. Frazer teorizou que o Rei de Nemi, que ele também chama de "Rei do Bosque", representava a encarnação particular do princípio da natureza nascente, um tempo de veneração universal. A união do sacerdote com a deusa Diana o representaria hieros gamos entre a deusa selene-telúrica e a energia geradora do deus. Ele escreve Fabiana Dimpflmeier no ensaio No bosque sagrado. Realidade, ficção, magia e natureza em The Golden Bough de James G. Frazer (par.37):

“Seguindo o raciocínio de Frazer, o rei da floresta encarnava assim um espírito da vegetação, Virbio, que se casou ritualmente com Diana - padroeira não só dos animais selvagens, senhora dos bosques e das colinas, das clareiras e rios solitários, mas também, "como a personificação da lua, sobretudo, ao que parece, da lua amarela de agosto”, dispensadora de frutos divinos e doce ouvido para as orações das gestantes. A teogamia servia para propiciar a fertilidade da natureza e se perpetuava regularmente todos os anos dentro do bosque sagrado”.

Assim como a união sagrada também o sacrifício do marido está ligado às mesmas crenças. Para isso, o Rei de Nemi é destinado a ser sacrificado pela mão de seu sucessor quando seu Vir a magia agora aparece à beira de morrer. Ao fazê-lo, através do assassinato ritual do representante do ano velho (ou inverno), o mundo estava subindo para uma nova vida e a fertilidade dos campos estava assegurada para o ano seguinte. Em outras palavras, seria o enésimo confronto ritual entre dois Reis, do Ano Velho e do Ano Novo, que resulta em perda de energia vital naquele destinado a deixar o trono, e em conseqüente ressurreição dessa energia na pessoa do novo Rei.

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Referências:

1. Centenas; Máximo Centini, As bestas do diabo (Rusconi, Milão, 1998).
2. Curleto; Sílvio Curletto, A norma e seu reverso (ECIG, Génova, 1990).
3. Dimpflmeier; Fabiana Dimpflmeier, No bosque sagrado. Realidade, ficção, magia e natureza em The Golden Bough de James G. Frazer (Belphegor, 12-1, 2014).
4. Dumezil; George Dumezil, A religião romana arcaica (Rizzoli, Milão, 1977).
5. Eliade (1); Mircea Eliade, O mito do eterno retorno (Boria, Bolonha, 1968).
6. Eliade (2); Mircea Eliade, A nostalgia das origens (Morcelliana, Bréscia, 2000).
7. Eliade (3); Mircea Eliade, História das crenças e ideias religiosas. Vol. II (Sansoni, Florença, 1980).
8. Evola; Júlio Evola, Revolta contra o mundo moderno (Mediterrâneo, Roma, 1969).
9. Frazer; James Frazer, O ramo dourado (Adelphi, Milão, 2016).
10. Graves; Roberto Graves, mitos gregos (Longanesi & C., Milão, 1963).
11. Sanjakdar; Lara Sanjakdar, Mircea Eliade e a Tradição. Tempo, Mito, ciclos cósmicos (O Círculo, 2013).
12. Toschi; Paulo Toschi, Folclore (Italian Touring Club, Milão, 1967).