di Andrew Casella
capa: William Blake, ilustração para a Divina Comédia de Dante Alighieri
No primeiro artigo deste ciclo [cf. O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo], dissemos que, em intervalos regulares, devido à precessão, ocorrem algumas alternâncias de constelações nos quatro pontos cardeais do ano. Esta é a razão pela qual os textos sagrados falam de certas "catástrofes" que determinam alguma "submersão" de uma velha "terra" e o surgimento de uma nova (pelo menos até certo momento da história). Cada idade do mundo tem sua "terra", ou seja, seu plano eclíptico, delimitado pelos equinócios e solstícios, que emerge do "mar", ou seja, do plano de demarcação do equador celeste. Quando os pontos do ano são determinados por outras constelações, uma nova "terra" surge no horizonte, enquanto a antiga afunda abaixo do nível do mar.
O anima mundi e a cruz: a Eu temo por Platão
Platão (Eu temo 36 b - c - d) diz que o Demiurgo compôs a alma do mundo em forma de X (letra grega chi) e depois juntando os quatro vértices no ponto oposto à primeira interseção, formando assim dois círculos concêntricos (os chamados círculos dos idênticos e dos diferentes), inclinados reciprocamente em algum grau (Em forma de X também é o símbolo do Tlazolteotl asteca, com a cobra e a centopéia entrelaçadas, "representação do céu e da terra"; da mesma forma, o corpo de Tiamat é seccionado em duas partes por Marduk "como as válvulas de um molusco" formam, de um lado, o céu, do outro, a terra e o mar). A um o Demiurgo imprimiu o movimento do idêntico (da esquerda para a direita, isto é, no sentido anti-horário), para o outro o movimento do diferente (da direita para a esquerda, ou seja, no sentido horário). Essa estrutura básica, esse "esqueleto" da alma, poderíamos dizer, é idêntico ao esquema gráfico da intersecção do equador celeste com a eclíptica: podemos atribuir ao primeiro o círculo do idêntico, enquanto ao segundo o círculo dos diferentes.
Portanto, ao contrário do que afirma Guénon (cf. O simbolismo da cruz Código postal. 6 nota 9) não expressam conceitos de natureza metafísica entendidos como "primeiros princípios" (deve-se ter em mente, aliás, que Platão não está descrevendo o modelo eterno, mas a cópia), mas elementos empíricos de natureza puramente cosmológica (para especificações: Eu temo, e. BUR pp. 204-205). Certamente a identificação precisa do sentido de rotação dos círculos é extraordinária, visto que, de fato, a Terra (e, portanto, a mesma linha do equador) gira no sentido anti-horário, enquanto o sentido de rotação do curso aparente da abóbada celeste (e portanto, também da eclíptica) é horária. O que emerge da descrição platônica do cosmos é uma verdadeira esfera armilar, aquela mesma esfera cujo sólido platônico mais próximo é o dodecaedro regular (símbolo do éter, ou quinto elemento), do qual o Demiurgo (Eu temo 55c) "Ele costumava decorar o universo com figuras de animais" (o zodíaco).
Deixando de lado qualquer hipótese sobre a origem da sabedoria de Platão (e dos pitagóricos que certamente a transmitiram), observamos que os dados tradicionais levam a essa divisão tripartite: o céu ao norte do Trópico de Câncer, que é o "céu" propriamente dito , habita alguns deuses; o mundo habitado do zodíaco, entre os dois trópicos, lar dos vivos (a "terra" mencionada acima); o céu ao sul do Trópico de Capricórnio, o Oceano de água doce (ou Mar de Leite), o reino dos mortos. Sob o "mar", no hemisfério sul, está a porção da eclíptica invisível para nós com seu pólo, que é como que "submerso", dada sua inclinação em relação ao plano do equador celeste. Este é o lugar onde o submundo está localizado. Virgílio diz (Geórgicas I, 242-243):
“Este poste está sempre bem acima de nós; mas o outro, sob nossos pés, é visto pelo preto Styx e o submundo Mani ".
O Apocalipse de João
É surpreendente como essa terminologia é preservada no Apocalipse de João. O mistagogo-astrólogo John (Ap. 5, 1 - 5) fala daqueles que não podem abrir o livro selado com sete selos, "Ninguém, nem no céu, nem na terra, nem debaixo da terra". Nenhuma constelação pode se estabelecer permanentemente para “reinar” no livro do céu, “selado” com os sete planetas: somente o Cordeiro/Áries consegue. Mais adiante o mistagogo diz (Ap. 21, 1): "E eu, João, vi um novo céu e uma nova terra. De fato, o antigo céu e terra haviam desaparecido; nem o mar estava mais lá". Céu, terra e mar: as três alegorias da abóbada celeste retornam. O Apocalipse parece falar de uma renovação que ocorre na abóbada celeste e da qual o Cordeiro, ou Áries equinocial, é o príncipe.
A renovação, no entanto, implica uma ligação entre diferentes épocas, assim como o Cordeiro, que no entanto é também o Peixe (Ichtys) da Era de Peixes, declara que (Ap. 21, 6): "Tudo está feito. Eu sou o Alfa e o Ômega, o Princípio e o Fim". Naquele momento (Ap. 21, 9 ss.) O mistagogo-astrólogo vê a Nova Jerusalém (a Terra Pura) descer do céu, definida como a "desposada do Cordeiro". Fato interessante é que esta cidade é "quadrangular; seu comprimento é o mesmo que sua largura " (Ap. 21, 16), e tem três portas de cada lado, num total de doze (Ap. 21, 13): estas são as doze constelações zodiacais, com os signos equinociais e solsticiais nos cantos. O Cordeiro encerra assim a era antiga e se coloca idealmente para reinar para todo o sempre. Os ciclos antigos não são mais necessários: o tempo que girou com o céu é parado em suas engrenagens pelo Cordeiro (Ap. 21, 22 - 23):
"Mas eu, João, o templo não vi na Jerusalém Celestial: o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, junto com o Cordeiro, é o seu templo. E a cidade não precisa da luz do sol ou da lua: a glória de Deus a ilumina, e o Cordeiro é sua lâmpada.".
A partir deste breve exame (que deliberadamente omite outras alegorias de grande interesse, como as sete igrejas da Ásia, símbolo dos sete planetas [Ap. 2 - 3], ou os quatro cavaleiros, simbolizando as quatro estações [Ap. 6, 1 - 7]) pode-se notar que o mythos, talvez pela última vez na história, produziu uma descrição orgânica de eventos celestes (embora com uma intenção abertamente escatológica) e como isso, se não se tiver uma chave adequada de compreensão, permanece obscuro e é suscetível de ser distorcido.
A fundação do templo, da cidade, do mundo
Mas não é tudo, como amplamente demonstrado por Eliade, o próprio ato de fundação de edifícios, templos, cidades, representava, nas sociedades tradicionais, uma repetição da cosmogonia primordial, numa espécie de palingênese cósmica trazida de volta ao plano terrestre. E assim, cada edifício ou espaço sagrado era o espelho de algo que residia no céu. As cidades babilônicas tinham seu arquétipo entre as estrelas: Sippar na constelação de Câncer; Nínive na Ursa Maior, Assur em Arthur etc. Segundo Flavius Josephus, o Templo de Jerusalém fazia suas três partes corresponderem às três regiões cósmicas: o pátio representava o “mar”, ou seja, as regiões do submundo; a casa sagrada representava a terra e o santo dos santos o céu; as doze partes que estavam sobre a mesa eram os doze meses do ano: os sete braços dos dez candelabros representavam os Decanos (ou seja, a divisão zodiacal dos sete planetas em dezenas). Fundando o Templo "Não só o mundo foi construído, mas também o tempo cósmico" (cf. O mito do eterno retorno pág. 105 - 106). Tudo construído na terra imita de alguma forma a estrutura do cosmos. E este é um princípio que sobreviveu até a Idade Média com os Construtores de Catedrais, cuja preocupação com os alinhamentos astronômicos é bem conhecida.
Não é coincidência, então, que a destruição periódica de um "mundo" se refira, na aparência descritiva das catástrofes naturais, a uma mudança na ordem constituída dos astros. Se o céu "colapsa", consequentemente a terra também colapsa. Todos os mitos do mundo, mais ou menos, guardam traços da antiga sabedoria astronômica relativa às convulsões impostas pela precessão. No entanto, devido ao esquecimento e ao passar dos tempos, eles não são mais orgânicos, mas misturados em histórias e lendas de espírito heterogêneo. De certo ponto em diante, diz o Dupuis (A Origem de Todos os Cultos, Vol II, pág. 55): "Perdeu-se o fio do conhecimento astronômico, e com os restos das antigas fábulas os homens eles apenas inventaram lendas, sem sequer entender o significado dos contos de fadas mesmo ". Este é certamente um eco do que o próprio Platão afirmou (Politico): "Todas essas coisas" Platão está prestes a discutir as épocas anteriores, em que as estrelas giravam na direção oposta "originam-se da mesma condição, e, além destas, inúmeras outras e ainda mais maravilhosas que estas, mas devido à quantidade de tempo que passou alguns deles se perderam, enquanto outros chegaram até nós em nenhuma ordem particular e são narrados cada um separadamente do outro".
O ovo e o escorpião
Um bom exemplo de como as imagens cosmológicas antigas acabaram sendo posteriormente rearranjadas e dobradas para outros fins, sem perder inteiramente seu significado original, vem de evangelho. em Lucas 11, 12 lê-se: "Qual pai entre vocês, se o filho lhe pedir um ovo, lhe dará um escorpião?". A imagem está intuitivamente ligada a uma oposição entre vida e morte dentro do pés familiar: o ovo, alimento, dá vida, o escorpião, venenoso, dá morte. O significado é claro, não fosse a impressão de uma dicotomia tão exagerada que parece quase ridícula. Na verdade, a frase, como está escrita, tem suas raízes na astrologia. Nos mistérios mitraicos, o ovo é um símbolo da unidade primordial do Todo e se conecta diretamente à forma esférica do zodíaco.
Conforme narrado emAvesta (ver a este respeito Dupuis, A origem de todos os cultos Vol. II pág. 12 ss.) O cosmos teria a forma de um ovo dividido em doze partes, seis das quais pertencem a Ahura Mazda e seis a Ahriman. As seis partes de Ahriman (encarnação da serpente de inverno) são os meses do equinócio de outono ao equinócio de primavera (outono-inverno). Como já explicado na primeira parte [cfr. O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo], por cerca de dois mil anos il sol nasceu no equinócio de outono na constelação de Escorpião (símbolo da morte também porque, segundo outro aspecto, está localizada na exata interseção entre a eclíptica e a galáxia): era o momento em que a escuridão parecia prevalecer sobre a luz, fazendo cair o frio e a neblina sobre o mundo. O princípio do mal seria derrotado apenas na primavera, com o advento do equinócio relativo, que caiu sob o signo de Touro. Existem muitas representações de Mitra sacrificando o Touro da Primavera, cujos testículos (matriz vital e geradora clara) são atacados por Escorpião.
O Evangelho não fez nada além de emprestar um antigo conceito astrológico para colocá-lo no contexto estranho de uma narrativa com propósitos puramente espirituais e moralizantes. Por outro lado, isso não significa que a imagem esteja completamente vazia, pois quem escreveu o Evangelho, na perfeita consciência do que estava fazendo, pretendia preservar seu significado último para torná-lo acessível à generalidade do associados, através de um contraste aparentemente infantil e grosseiro. Se considerarmos por um momento a que classes sociais se dirigiu a pregação de Cristo, tal operação de vulgarização parece inteiramente justificada. Essa "camuflagem" intencional é própria da linguagem dos mythos.
Bibliografia:
- Charles - François Dupuis: A origem de todos os cultos (compêndio), Martini 1862
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: moinho de Hamlet, Adelphi 2003
- Mircea Eliade: O mito do eterno retorno, Borla 1975
- René Guénon, Símbolos da ciência sagrada, Adelphi 1975
- Ângelo Tonelli, Elêusis e OrfismoFeltrinelli 2015
- Platão, Eu temo, BU 2014
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