capa: Ilyas Phaizulline, "Orfeu no Império dos Mortos"
Introdução
curadoria de Marco Maculotti
Quando se trata de "xamanismo" [EU], geralmente tendemos a pensar no siberiano [II], da qual deriva o próprio termo, ou ao Himalaia, que muitas vezes sincroniza com a tradição budista e/ou hindu, ou à das populações nativas da América do Norte, México e Andes, bem como a dos aborígenes australianos . Mais raramente, enfatiza-se a importância das práticas xamânicas para os povos indo-europeus, embora as fontes clássicas não sejam pobres a esse respeito.
Agora sabemos com certeza que os citas [III] das estepes eurasianas praticavam o xamanismo e o sacrifício do cavalo, rito posteriormente adotado também pelas populações nômades da Mongólia. Da mesma forma, os celtas [XNUMX] e nórdicos [V] eles não ignoraram as técnicas extáticas, tanto que pistas sobre isso podem ser encontradas noEdda de Snorri e mesmo em sagas e folclore medievais posteriores. As populações mediterrâneas, por sua vez, não eram menos: gregos e romanos [VOCÊS] não só mantinham, embora com algumas reservas, as práticas extáticas e xamânicas das populações que os precederam (por exemplo, os trácios e os etruscos), mas eram guardiães de uma nova tradição de tipo "solar" (ou , melhor dizer, "Polar") do que Culianu, neste capítulo de sua obra "As viagens da alma", liga-se à divindade de Apolo Hiperbóreo e Leuche, a "Ilha Branca", que nos mitos leva agora o nome de "Isola dei Beati", ora de "Jardim das Hespérides", ora de Avalon.
Fazendo uso extensivo de fontes clássicas, Culianu reconstrói o grupo de iatromantes (como o autor chama os "possuídos por Apolo Hiperbóreo") na história da antiga Hélade e destaca seus poderes tipicamente xamânicos (como, por exemplo, o ritual de catalepsia e a expulsão). viagens do corpo, dominação sobre ventos e chuvas) e as crenças sobre a alma e sua sobrevivência post-mortem que já se encontram na Escola Pitagórica (afinal, Pitágoras teria sido um desses iatromantes) e que influenciarão também Platonismo e, acrescentamos, Gnosticismo.
Ioan Petru Culianu (Iași, 5 de janeiro de 1950 - Chicago, 21 de maio de 1991) foi um historiador das religiões, escritor e filósofo romeno, especialista em antropologia religiosa, história das religiões, história do Renascimento. Aluno de Mircea Eliade, deu continuidade ao seu trabalho hermenêutico da história das religiões, até sua morte trágica e prematura [VII].
[EU] Sobre o xamanismo em geral, cf. Mircea Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase. Mediterrâneo, Roma, 1974.
[II] Sobre o xamanismo siberiano, cf. No rastro das renas do céu. Escritos sobre o Xamanismo Nórdico de Juha Pentikäinen e Anna-Leena Siikala. Curadoria de Vesa Matteo Piludu. Bulzoni, Roma, 2007.
[III] Sobre os citas, cf. Georges Dumézil, Histórias dos citas. Rizzoli, Milão, 1980.
[XNUMX] Sobre os celtas, cf. Jean Markale, Druidismo. Mediterrâneo, Roma, 1990.
[V] Sobre o êxtase entre os nórdicos, cf. Mário Polia, "Furor". Poesia e profecia de guerra. O Círculo, Rimini, 1970.
[VOCÊS] Sobre o xamanismo entre os romanos, cf. Leonardo Magini, Xamãs na Roma Antiga. Os romanos e o mundo mágico. Castelvecchi, Roma, 2015.
[VII] Culianu era assassinado no banheiro da Universidade de Chicago, onde lecionava, com um tiro na cabeça. No período anterior à sua morte, o estudioso romeno havia publicado vários artigos e dado várias entrevistas nas quais criticava abertamente o governo pós-revolucionário de Ion Iliescu.
Ioan Petru Culianu
Os xamãs ou iatromantes gregos
adaptado de "Viagens da alma" Código postal. VIII.
[...]
Na Grécia antiga havia três divindades, todas as três masculinas, que podiam ter várias categorias de pessoas. Dionísio possuía as Maenads […]. Ares, o deus da guerra, possuía homens em batalha. Apolo era dono das Sibilas. Este último também, sob o nome de Apolo Hiperbóreo, possuía uma categoria muito especial de videntes, os iatromantes (do grego iatros, "Curador" e mantis, "Profeta"), que se dizia ser Phoibolamptoi o Foiboleptoi ("Possuído por Febo-Apolo"). Esses eram os xamãs indígenas da Grécia, que raramente, se o faziam, formavam guildas.
[...]
Em uma passagem do Estroma (1.21; 200 aC) por Clemente de Alexandria [1] os nomes de alguns iatromantes são mencionados: Pitágoras, Abari Hiperbóreo, Aristea de Proconnese, Epimênides de Creta, Zoroastro da Mídia, Empédocles de Acragas (Agrigento, Sicília), Formino de Esparta, Poliarato de Tasos, Empedotimo de Siracusa e Sócrates de Atenas. É interessante que Clemente considerasse Sócrates um xamã. À lista, que também contém um personagem imaginário, inventado por Heráclides do Ponto, discípulo de Platão e Aristóteles, podemos acrescentar alguns outros nomes: Cleônimo de Atenas, Hermótimo de Clazómenes e Leônimo de Crotone.
Os iatromancers mais ilustres estão intimamente relacionados com Apollo Hyperborean; o país dos hiperbóreos era um território do norte, descrito por um famoso "viajante do ar", Aristea di Proconneso.
Abari vem do Norte, com uma flecha pertencente a Apolo ou em A flecha de Apolo, provavelmente um raio de sol (afinal, Apolo é uma divindade solar). Filósofos da antiguidade tardia o reconheceram como um sacerdote de Apolo Hiperbóreo. No final do século VII aC, segundo alguns, ou no final do século VI, segundo outros, Abari encontra Pitágoras em Olímpia. Este se levanta diante dos participantes e mostra sua coxa dourada, símbolo que a denota, aos olhos de Abari, como uma epifania de Apolo. (Em Crotone, Pitágoras foi considerado o próprio Apollo Hyperborean). O diálogo simbólico continua: Abari dá a flecha a Pitágoras (ou, segundo outra versão, é Pitágoras quem a tira dele), como sinal de submissão.
Aristeu é o Phoibolamptos (propriedade da Apollo) por excelência. Graças a essa ligação íntima com o deus, ele fez uma viagem às terras hiperbóreas, descritas em seu poema Arimaspeia, que já circulava no início do século VI, mas infelizmente havia desaparecido antes da fundação da biblioteca de Alexandria. Aristea foi atingida por morte súbita na oficina de um pedreiro de Proconnese. O fuller deixou-o ir avisar a família, mas Aristea já tinha ido embora quando chegaram. É claro que ele caiu em um estado temporário de morte aparente, mas desde então se recuperou. Alguém o viu na estrada para Cyzicus. Seis anos depois, ele retornou ao Proconnesus para escrever seu Arimaspeia; isso significa que, enquanto isso, ele viajou o mais ao norte possível. Não surpreende, portanto, que nenhuma das dezenas e dezenas de teorias formuladas sobre o tema tenha conseguido reconstruir seu itinerário. Ele não viajou neste mundo, mas no de xamãs, videntes e viajantes do ar.
Duzentos e quarenta anos depois, Aristea reapareceu em Metaponto, disfarçada de corvo, o fiel companheiro de Apolo [2]; ele instou os habitantes a erguer um santuário em homenagem ao deus e uma estátua em sua homenagem. O oráculo de Delfos validou a veracidade do pedido e assim foram construídos os dois monumentos; Heródoto nos informa que eles estavam cercados de louros - as plantas sagradas para Apolo. Outros fenômenos testemunham que Aristea era um êxtase, cuja alma podia deixar o corpo tomando a forma de um pássaro (o corvo). Como tal, ele havia sobrevoado a imensa distância que separa a Grécia das terras hiperbóreas e vice-versa.
Uma vez estabelecida a conexão de alguns iatromantes com Apolo, podemos agora prosseguir com a descrição de outros aspectos que eles tinham em comum. Apenas alguns realizam todos as funções que, juntas, formam o retrato do xamã grego: feiticeiro (iatros), vidente (mantis), purificador (cathartes), autor de oráculos (cresmólogos), viajante do ar (aitrobatos), autor de milagres (taumatourgos) [3].
Um mestre da privação sensorial foi Epimênides de Creta; quando menino, foi para a caverna do Monte Ida (onde Zeus nasceu) e ali dormiu por um período que, segundo os autores, varia de um mínimo de quarenta anos (Pausânias 1.14.4) a um máximo de sessenta (Hesíquio). . De acordo com Hesíquio, ele poderia tirar sua alma do corpo e devolvê-la. Segundo Máximo de Tiro (Dissertação XVI), Epimênides, durante seu longo sono, visitou os deuses, ouvindo suas conversas e aprendendo "verdade e virtude" (dique aletheia kai) [4].
Enquanto estava na caverna cretense de Zeus, ele venceu a fome com a ajuda de uma planta milagrosa chamada comida (literalmente "sem fome") comendo-o em pequenas quantidades. Sugerimos em outro lugar uma relação interessante entre os termos comida e Halimos, que diferem apenas no espírito azedo. halimos é um adjetivo que deriva do substantivo halsten, quase, que significa "mar". Como um substantivo, Halimos designa uma planta da família Chenopodiacee (Atriplex halimus L.), assim definida porque cresce perto do mar. Antífanes, conhecido autor de comédias do século IV a.C., atribuiu aos pitagóricos o uso deHalimos em sua dieta.
Também comida tem uma longa história: Heródoto de Heracleia, que viveu no século V e autor de uma saga de Hércules, indicado com comida um "sem fome" que salvou a vida do herói grego Porfírio; No dele Vida de Pitágoras, ele afirmou que o xamã de Samos também comia comida - talvez em vez de Halimos.
Até os iatromantes se abstinham de se alimentar: Abari evitava comida e supõe-se que Pitágoras morreu de fome. Abari, Aristea, Bakis, Ermotimo e Pitágoras eram videntes, capazes de prever o futuro. Epimênides foi capaz de prever as guerras persas dez anos antes dos fatos e foi morto pelos espartanos porque havia profetizado o desastre. Abari previu um terremoto e uma epidemia de peste. Pitágoras previu o aparecimento de um urso branco em Caulonia, a presença de um cadáver a bordo de um navio e as perseguições contra seus discípulos de Metaponto. Quatro lendas do século IV aC atribuem prodígios do mesmo tipo tanto a Pitágoras quanto ao profeta Ferecides de Siro. Ao beber água de um poço, os dois foram capazes de prever um terremoto; eles previram corretamente que um navio, apesar do mar calmo, afundaria e que uma determinada cidade (Síbaris ou Messene) seria conquistada. Eventualmente Bakis previu a invasão da Grécia por Xerxes.
Abari, Bakis, Empédocles e Epimênides eram "purificadores", atividade que consistia em retirar o miasma de uma cidade. Com miasma pode-se indicar a peste, mas também um fenômeno totalmente espiritual, resultado de alguma poluição moral. Epimênides foi o cathartes (purificador) por excelência. Ele desviou o miasma de Atenas no tempo de Sólon. Abari purificou Esparta da peste e também Cnossos. Bakis purificou e curou mulheres espartanas apanhadas na fúria dionisíaca.
Iatromantes como Pitágoras, Abari e Empédocles podiam alterar fenômenos meteorológicos com a ajuda de feitiços. Abari era capaz de controlar os ventos mais fortes, mas essa era na verdade a especialidade de Empédocles, que lhe rendeu o título de alexanemos, "Aquele que repele os ventos". Na verdade, ele aprisionou os ventos em sacos de couro; ele prometeu a seus discípulos poderes xamânicos sobre o vento e a chuva e também a capacidade de trazer as almas dos mortos de volta do Hades. Da mesma forma, Pitágoras foi capaz de acalmar tempestades e granizo e acalmá-los ondas do mar. Esta pode ser a razão pela qual, em virtude de seus poderes sobre a água, ele foi saudado por um rio com voz humana.
Empédocles, Epimênides e Pitágoras puderam recordar suas encarnações anteriores. Epimênides acredita-se ter sido Éaco, irmão do rei de Creta Minos. Em Creta, ele foi reverenciado como neos koures, uma divindade local intimamente ligada a Zeus. Graças ao longo transe na caverna do Ida, ganhou a merecida reputação de especialista em catalepsia (morte aparente). Voltando de sua viagem aos Magos Orientais, Pitágoras passou nove dias na caverna do Ida três vezes, tendo Epimênides como guia. Iambicus racionalizou essa lenda, fazendo de Epimênides um discípulo de Pitágoras.
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Pitágoras foi capaz até de reconstruir as vidas anteriores de outras pessoas, mesmo as de animais. Ele também podia falar com os mortos. Empédocles possuía uma reminiscência mais completa de suas encarnações anteriores, pois pôde voltar até mesmo às vegetais e animais [...].
A catalepsia era uma característica comum a muitos iatromantes. Já examinamos as tradições singulares sobre Aristea de Proconnesus, o famoso viajante do ar. Mas talvez o mais famoso especialista em catalepsia tenha sido Hermótimo de Clazómenes, um vidente especializado em viagens extracorpóreas. Como um médium profissional, Ermotimo jazia nu na cama. Entrando em um estado intermediário entre a vida e a morte, sua alma deixou o corpo para visitar vários lugares e depois voltou. Recuperando-se do transe, o vidente podia relatar exatamente os eventos que havia testemunhado enquanto estava fora do corpo.
Infelizmente, durante uma de suas viagens, sua esposa entregou seu corpo inanimado a seus inimigos, os Cantharides, que provavelmente eram uma irmandade dionisíaca. Os Cantharides o queimaram, privando sua alma do corpo [5]. Foi dedicado um templo a Ermotimo cujo acesso, devido à traição da esposa, foi proibido às mulheres.
O maior especialista em morte aparente na Grécia antiga foi Empédocles de Agrigento, fundador da primeira escola ocidental de medicina, a Escola Siciliana [6].
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Nos tempos antigos, as visões ou experiências de morte aparente não eram os únicos fenômenos relacionados à medicina, mas também as experiências extracorpóreas das viagens espaciais, como nas lendas de Formione de Crotone e Leonimo de Atenas.
[…] O Dioscuro que feriu Formione foi também o mesmo que o curou. Essa é uma característicaheróis iatros: ele cura o dano que fez [7]. Essa mesma ambivalência do herói da cura se repete na lenda de Leônimo de Atenas; ele também participou da batalha de Sagra e foi ferido pelo Ajax. Como Formione, Leonimo também consultou um oráculo, que lhe atribuiu uma tarefa muito difícil: ele tinha que ir para a Ilha Branca (Leuche). É preciso pouco para entender que Leuche é um lugar de outro mundo, onde heróis falecidos continuam sua existência. Muitos lugares semelhantes na Grécia são conhecidos e quase todos compartilham referências específicas à luminosidade: Leuche, Licia (a ilha homérica para onde o herói Sarpedon foi trazido após sua morte), as rochas de Lefkada, que marcavam um ponto de acesso à vida após a morte.
Havia também outros reinos sobrenaturais, como a terra dos Hiperbóreos, Aithiopis e as Ilhas dos Abençoados, todos acessíveis aos mortos, mas não aos meros mortais. Se estes quisessem visitá-los, teriam que passar de alguma forma pela experiência iniciática da morte, após a qual, como xamãs, entrariam no além em busca de um fantasma, movidos por propósitos claramente médicos. Aqui, porém, os papéis se invertem: o xamã não embarca em sua jornada ao submundo para encontrar a alma perdida de um paciente, mas vai em busca de um curandeiro de outro mundo, capaz de curar suas doenças. Leonimo encontra uma maneira de chegar à Ilha Branca, onde conhece Aquiles, Ajax e a bela Helena de Tróia. Quando ele retorna a Atenas, ele está curado.
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A terra dos hiperbóreos era o ensolarado paraíso setentrional de Apolo. De acordo com o que Aristea nos diz em seu Arimaspeia, os felizes habitantes do reinado de Apolo viveram até mil anos. Um estudioso alemão vinculou o nome de Apolo com Abalus e com o termo mais prosaico de "maçã" (maçã). Abalo era a Ilha das Maçãs, a terra das Hespérides; a palavra medieval Avalon era apenas uma variante de Abalus, portanto de Apollo [8].
[…] Quanto mais nos aproximamos do cerne do platonismo, mais percebemos o quanto os iatromantes influenciaram as crenças platônicas sobre a vida após a morte, reencarnação e viagens sobrenaturais. […] Em certo sentido, a filosofia platônica é essencialmente uma síntese eficaz das crenças xamânicas gregas, sistematizadas e espiritualizadas.
O platonismo é baseado em um forte dualismo antropológico: os seres humanos são constituídos por uma alma pré-existente e imortal e um corpo perecível. Em diálogo Crátilo (400c), Platão relata toda uma série de trocadilhos para descrever a relação alma-corpo, compartilhando a maior parte dela. Portanto, o corpo (soma) é o túmulo (sema) da alma, ou, jogando numa perfeita homonímia, o corpo (soma) é como o carcereiro (soma) da prisão da alma [9].
A encarnação (somatose) da alma é o doloroso castigo devido à queda. Forçadas dentro do corpo, as almas são infelizes; seu propósito é, portanto, retornar ao céu, de onde vieram e onde desejam viver para sempre, extasiados na contemplação do Mundo das Idéias, que é Verdade absoluta, Divindade e Beleza. No entanto, este estado é difícil de alcançar devido à corrupção que advém do contato prolongado da alma com os desejos do corpo. Desta relação depende como, quando e onde se dará a reencarnação (meensomatose) da alma.
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Platão compartilha a crença na reencarnação com os iatromantes gregos e também com muitos outros povos que não estão familiarizados com o uso da escrita. Isso lhe permite configurar um complexo sistema de penas póstumas, baseado na qualidade da existência de cada pessoa na terra. Aqueles que se mantiveram sóbrios e frugais, concentrando-se na vida de sua própria mente (que é a imagem espelhada do Mundo Inteligível acima), serão enviados para contemplar as Idéias por um longo tempo, após o que passarão para uma verificação adicional em uma nova encarnação. Se a alma leva uma vida rigorosamente filosófica três vezes seguidas, pode permanecer em eterna contemplação.
No entanto, isso acontece muito raramente. Uma vez iniciado o movimento descendente, torna-se cada vez mais difícil para a alma resistir às pressões urgentes do corpo. A vida após a morte, portanto, tinha que estar em constante fermentação: as almas subindo e descendo sem parar, passando o tempo no céu ou no Hades subterrâneo, descrito em detalhes no Fédon. Se são poucas as almas aladas dos filósofos dignas da recompensa eterna por seus méritos excepcionais, assim como são poucas as dos piores depravados que recebem castigo perene no Inferno. Para este último há uma área especial, o Tártaro, um lugar de tormentos indescritíveis do qual não se pode escapar.
A cosmologia platônica é ainda mais complicada pelo fato de que a Terra é imaginada como côncava; o fundo da cavidade - onde está localizado o mundo humano - tem características bastante diferentes da superfície. Isso retoma um dos princípios fundamentais do sistema platônico: o que é mais alto é melhor. Assim, os planetas, que são feitos de fogo estelar, são melhores que a superfície da Terra, e o Mundo das Inteligências Ideais é muito superior aos planetas e estrelas.
A superfície da Terra, chamada "Terra Verdadeira", é inalcançável para nós, mas mesmo que não fosse, não poderíamos suportar essa experiência, encontrando-nos como peixes tentando respirar ar. De fato, o éter - o elemento que está na cabeça dos habitantes da Verdadeira Terra - está para o ar como o ar está para a água. Conseqüentemente, aqueles que vivem neste paraíso aéreo, que na verdade corresponde ao país dos Hiperbóreos ou Ilhas dos Bem-Aventurados, com a única diferença de não estar em nossa terra friável, mas acima dela, andam sobre o ar e respiram éter.
O fundo das fendas profundas da terra em que vivemos é composto de matéria de baixa qualidade. A Terra Verdadeira, por outro lado, tem um solo de pedras preciosas, muito mais preciosas que a nossa; é rico em ouro e prata, em plantas e animais maravilhosos. No Górgia (523a e segs.), Platão define a Verdadeira Terra como as Ilhas dos Abençoados; eles são povoados por uma raça de navegadores do ar que gozam de um clima ameno, não estão sujeitos a doenças ou decadência e, nos templos, encontram-se face a face com os deuses: os deuses, na verdade, não são outros senão os habitantes radiantes de o éter superior.
Platão não se contentou apenas em usar as antigas representações xamânicas de um paraíso terrestre, transferindo-as para o céu. No livro X do República, para explicar muitos dos segredos do universo e da vida após a morte, ele recorreu a um cenário de pseudo-morte que parece derivar diretamente das lendas dos iatromantes. Er, nascido na Panfília, Ásia Menor, filho do poderoso Armênio, foi ferido em batalha, sofreu uma concussão e por três dias parecia morto. Enquanto isso, sua alma chegou a um lugar no centro do universo (provavelmente a Superfície da Verdadeira Terra), ele viu almas descendo do céu e almas subindo do inferno, ele viu que eles lançaram sortes para saber seu próximo destino. , viu que foram purificados por uma alternância de quente e frio e que beberam a água do Lete (o rio do esquecimento), aprenderam a lei da transmigração e viram os sofrimentos eternos do assassino Ardieo, preso no círculo mais baixo do Tártaro como punição por seus crimes imperdoáveis. O corpo de Er estava prestes a ser enterrado quando a alma retornou e o reviveu, para grande espanto de todos os presentes.
Observação:
[1] Clemente de Alexandria (Atenas, c. 150 - Capadócia, c. 215) foi um antigo teólogo cristão grego, filósofo, santo, apologista e escritor do século II. Ele é um dos Padres da Igreja.
[2] O corvo também é, na mitologia germânico-nórdica, o "fiel companheiro" de Odin/Wotan, igualmente deus da profecia como Apolo, bem como, na tradição celta, de Lug, que, como Apolo, exerce a função de Deus da Luz [cf. O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh].
[3] Todas essas habilidades mágicas que são encontradas na Grécia antiga são as mesmas que são encontradas onde quer que se fale de uma tradição xamânica, por exemplo. na área mongol-siberiana, na área do Himalaia e entre as “sociedades de medicina” nativas americanas.
[4] Karoly Kerényi também escreveu sobre o mito de Epimênides de Creta em K. Kerényi: "O mitologema da existência atemporal na antiga Sardenha", publicado em Mitos e mistérios, Einaudi, Milão, 1950.
[5] Essa crença de que, no caso de o corpo de um êxtase ficar comprometido enquanto a alma estiver fora a partir dele, a sutil ligação entre alma e corpo seria irremediavelmente rompida, está praticamente espalhada por todo o mundo.
[6] Sobre Empédocles, cf. Pedro Kinglsey, Mistérios e Magia na Filosofia Antiga. Empédocles e a tradição pitagórica. Il Saggiatore, Milão, 2007.
[7] Essa ambivalência funcional (ferida/curador) do espírito/deus iniciador também é conhecida por todas as tradições xamânicas, nas quais sempre há menção a um “aquartelamento ritual” ou “ferida iniciática” do neófito.
[8] Sobre o tema da ilha oculta e do koma de Apollo perto de Avalon (assim como de Saturno-Kronos perto de Ogygia) cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda". Sobre Iperbórea ou a mítica "Terra Polar Primordial" cf. As raízes antigas dos indo-europeus e Pátria ártica ou "Mãe África"?; cf. também Giorgio Colli, sabedoria grega I. Adelphi, Milão, 1990; Joscelyn Godwin, O mito polar. Mediterrâneo, Roma, 2001; Luigi G. De Anna, Thule. Fontes e tradições. O Círculo, Rimini, 2017; Gangadhar Tilak Bal, A morada do Ártico nos Vedas. ECIG, Génova, 1994.
[9] Estes e os seguintes são conceitos que serão retomados primeiro pelos gnósticos e por várias correntes "heréticas" cristãs, por exemplo. os cátaros, depois. Sobre o gnosticismo, cf. As religiões de mistério: soteriologia do culto mitraico e de Átis/Cibele.
Elogios muito interessantes