Atrás da máscara cristã de Candelária e Santa Brígida, o início de fevereiro nos remete às antigas festividades pré-cristãs sobre a Deusa Tríplice e a expectativa do iminente renascimento da natureza.
di Marco Maculotti
capa: Laura Ramie, "Brigit"
A festa de Imbolc, que no calendário celta era equidistante de Samhain e Beltane, marcou o início da primavera e teve, como veremos na continuação deste artigo, notáveis correspondências com a romana da Lupercalia, celebrada também no mês de fevereiro [1].
Geralmente é feito para derivar Imbolc do irlandês "no ventre", com referência à gravidez das ovelhas, para indicar que originalmente era uma festa ligada às ovelhas lactantes: nesse período, de fato, os cordeiros nasciam e as ovelhas produziam leite. Por outro lado, a da ovelha é uma "epifania" tradicionalmente primaveril, pois a bela estação nasce sob o signo do carneiro, animal fértil e viril, cujas características evocam o despertar energético da natureza adormecida no inverno. Christophe Levalois escreve [2]:
“O signo de Áries começa em 21 de março, ou seja, no equinócio. O lobo, animal tipicamente invernal, o precede. Este período vê a transformação do lobo em carneiro. A natureza torna-se prolífica, de estéril e fria como era. É sempre estimulado pela mesma força que, porém, se apresenta sob outro aspecto. "
Se voltarmos ao lobo mais tarde neste estudo, deve ser enfatizado aqui como na opinião de Jean Markele [3] o termo Bolc também tem o significado de "saco", com referência a um recipiente mítico usado para conter simbolicamente os mantimentos para todo o ano. Ou ainda, poderia transmitir a ideia de um "inchaço" e "golpe" que o causa. Segundo esta última interpretação, Imbolc seria então a festa do "Sopro Vital", e o inchaço úberes ovinos seria a manifestação visível da ação renovadora deste respiração.
A festa de Imbolc caracterizava-se por banquetes e ritos de purificação. Já mencionamos a correspondência funcional com a Lupercalia romana, celebrada em 15 de fevereiro, que também tomou a forma de ritos de purificação em vista do advento da primavera. Por outro lado, todo o mês de fevereiro no calendário celta foi dedicado às purificações e exorcismos, costume a ser considerado em relação ao complexo mítico da "crise do inverno": à espera da primavera, a fronteira que separa o mundo da o viver daquele dos mortos ainda é instável, ainda não "bem definido". Daí a necessidade de tomar as medidas rituais necessárias para garantir que os espíritos dos ancestrais não afetem negativamente a colheita do próximo ano. [4].
De acordo com a opinião oficial do historiador francês das religiões George Dumézil, neste período chave do calendário agrícola [5]:
“Também se estabeleceu um vínculo necessário e perturbador entre dois outros mundos, o dos vivos e o dos mortos […] aqueles dias questionavam ritualmente os próprios esquemas de organização social e cósmica. "
A deusa tripla Brigit
No entanto, o complexo ritual-calendário de Imbolc não se limitou a 2 de fevereiro, mas estendeu-se aos dias imediatamente anteriores e seguintes. De fato, em 1º de fevereiro, o festa de Brigit (ou Brigid), a deusa de três faces que mais tarde foi "cristianizada" em S. Brigida (que ainda hoje é comemorado nessa data). A abadia de Kildare, onde a santa, a segunda padroeira da Irlanda, teria exercido suas funções espirituais durante sua vida natural, foi construída sobre um antigo santuário celta consagrado à deusa Brigit, onde se exercia um culto do fogo feminino não muito diferente do das vestais romano [6].
Brigit funções culturais combinadas [7] e guerreira de Atena/Minerva com aqueles garantes de fertilidade e abundância: desta forma, como uma Deusa Tríplice, ela cobria todas as três funções encontradas em todas as culturas tradicionais indo-europeias por Dumézil. Brigit foi considerada auspiciosa como tanto doador de inspiração poética e poder de cura (primeira função), seja como ajudante no campo de batalha, à semelhança das Valquírias Nórdicas Antigas Germânicas (segunda função), e finalmente como garante da prosperidade dos campos e do bem-estar econômico da comunidade (terceira função).
A partir disso, é razoável supor a existência de um culto arcaico, provavelmente em relação ao que Mircea Eliade chamou "fundo neolítico", caracterizada por um sistema religioso e social orientado de forma diferente da dos celtas históricos, a partir de Júlio César; um sistema cultual em que a totalidade das funções religioso-sociais pertencia a uma Grande Mãe.
Brigit tinha como epítetos Belisama ("Ela que brilha muito") [8], sulis (a deusa das fontes), Brigantine ("O mais alto, a soma") e bricta ("brilhante"). Os romanos o veneravam, assim como um epígono de Minerva, em conexão com a deusa Vittoria e - caso único -, foi a única deusa celta a ser absorvida em panteão Romano com o epíteto de Epona, protetor dos cavalos. Devido à sua versatilidade e sua peculiaridade de brilho e preeminência, Brigit / Belisama pode ser justamente considerado o equivalente feminino de Lugh/Belenos, que talvez a tenha substituído com o advento da era dos metais, segundo o esquema interpretativo de Bachofen, Gimbutas e outros [9].
Mesmo a versão "cristianizada" da celebração, Candelária, foi mantido como um festival de Luz, bem como de Purificação. O Papa Inocêncio testemunhou que as mulheres romanas celebravam o festival das luzes naquele dia, "cuja origem é retirada dos contos de poetasE durante toda a noite eles assistiram e cantaram louvores segurando velas acesas.
Naturalmente, com a propagação do cristianismo, as funções de Brigit são absorvidas pela Virgem Maria (sendo ela também virgem e mãe), e a correspondência às vezes é clara - como na poesia medieval irlandesa, onde a deusa é referida como "a Maria dos Gaels" [10]. No entanto, continua Robert Graves em seu gigantesco estudo A deusa branca:
«[…] Em algumas partes da Grã-Bretanha, Santa Brígida manteve sua caracterização de Muse até a revolução puritana, exercendo seus poderes terapêuticos em grande parte através de feitiços poéticos perto de poços sagrados. " [11]
Há também que sublinhar o que Legenda Dourada por Jacopo da Varagine [12] refere-se a Candelária, ou seja, que a Igreja queria santificar a antiga festa pagã de Perséfone, durante a qual "os romanos ofereciam sacrifícios a Febro, ou melhor, a Plutão e os outros deuses infernais ». Note-se, portanto, que mesmo no calendário romano fevereiro era considerado ao mesmo tempo o período utilizado para a Purificação e - apenas dizendo - o "mês dos mortos", já que sua etimologia deriva de fevereiro, "Aquele que purifica", que é como vimos um epíteto de Hades / Plutão, senhor dos mortos e do submundo [13] e fevereiro, deusa da purificação de origem sabina assimilada a Juno.
É supérfluo recordar aqui o mito do rapto de Perséfone / Proserpina pelo deus do submundo: limitamo-nos a sublinhar a inevitável correspondência funcional entre esta jovem deusa mediterrânica que, destinada a permanecer quatro meses (inverno) no Hades com o marido, regressa ao mundo dos vivos com o advento da primavera, e o Celta Brigit celebrou um Imbolc, festa que, como mencionado, marcava o início da temporada de frutas e flores na "roda do ano" celta. Quando Brigit retorna ao seu país, a grama fica verde, as flores desabrocham e os úberes da vaca se enchem de leite.. Outra divindade feminina muito parecida com Brigit, talvez até sua hipóstase, canonizada em S. Ágata, é a padroeira das babás e protege as jovens mães no parto: sua festa é no dia 5 de fevereiro, portanto também no "tempo mítico" usado para purificação e ligado ao retorno da Luz ao mundo [14].
Tal como no festival nórdico dedicado a Lussi (mais tarde S. Lúcia [15]), mesmo durante a festa de Brigit, acendem-se velas e confecionam-se doces particulares, crepes redondos ligados ao simbolismo da abundância, mas também ao do já referido "inchaço", em virtude da fermentação.
S. Biagio, o "sopro" e o lobo
A partir disso, voltamos à ideia de "golpe", e não pode ser uma surpresa para nós notar que em 3 de fevereiro, logo após a festa da deusa Brigit e Imbolc, foi celebrada uma festa que foi então canonizada na festa de São Brás, cujo nome provavelmente deriva do germânico enviesar, "Vento", e, portanto, com referência tanto ao (último) vento frio do inverno, quanto ao "sopro do espírito", ligado à "inspiração divina" [16]. E se já notamos que Brigit era considerada a doadora de inspiração poética, talvez pudéssemos ir mais longe relacionando Blaise a um antigo deus germânico-nórdico cujo nome também guarda semelhanças suspeitas com o de Brigit.
Estamos falando de Bragi, deusa da poesia considerada por alguns como uma hipóstase de Odin/Wotan em sua qualidade de possuidora de inspiração poética. Por outro lado, mesmo Wotan entre outras coisas é considerado, pela etimologia, o deus do "vento impetuoso" (daí seu papel como condutor do "Exército Selvagem" [17]), bem como é claroinspiração divino (proto-germânico *wođaz, idêntico ao latim vates, "Vidente"). A ideia de esplendor também está implícita no nome de Bragi - funda é usado em conexão com o brilho das luzes do norte [18] -, e isso também faz dele uma espécie de paredro masculino da deusa Brigit.
Deve-se acrescentar também que, se não quisermos nos referir a uma etimologia germânica, poderíamos considerar a festa de São Brás como derivada da transcrição francesa do bretão bleiz (Galês sangrar), O que isso significa "lupo". Em todas as versões da lenda de Merlin (que, como Odin/Wotan, é uma "epifania" de inverno saturniano), o lobo é seu fiel companheiro; só nas histórias mais "cristianizadas" o animal desaparece, para ser substituído por um eremita chamado Biagio [19].
O lobo também é encontrado, como vimos, na Lupercalia romana, feriado durante o qual os membros de uma determinada irmandade, os Luperci, vestidos com peles de lobo e fizeram uma corrida purificadora ao redor do Palatino, para afastar os maus espíritos do inverno e portanto, favoreça a abundância de rebanhos e campos para o próximo ano. A expulsão (também em fevereiro) de Mamurio Veturio, o "deus chifrudo do ano", também esteve ligada a esse complexo ritual-calendário. doppio de Marte e demônio da vegetação, cuja imolação simbólica teria assegurado o retorno da primavera [20].
Contudo, o lobo não está isento de conexões com este complexo ritual que consiste em ritos de purificação, espera pela primavera e “expulsão” dos espíritos dos mortos e dos deuses infernais/invernais. De acordo com uma crença que emerge de tempos em tempos nos julgamentos de feitiçaria ao longo dos séculos, a figura mítica do lobisomem, presente em quase todas as tradições folclóricas europeias, deve, de fato, ser considerada em relação às chamadas "lutas rituais " realizado em espírito destes contra demônios e feiticeiros. Segundo o famoso "lobisomem da Livônia", do qual Ginzburg relatou os depoimentos do julgamento, os lobisomens seriam considerados ferramentas e ajudantes de Deus ("cães de Deus") e as apostas das batalhas extáticas travadas contra demônios e feiticeiros, semelhantes a a tradição friulana dos benandanti, teria sido a fertilidade dos campos [21]:
"Gos feiticeiros roubam os brotos de trigo, e se eles não podem ser arrancados deles, a fome segue. »
Nestas crenças folclóricas que se encontram até aos séculos XVII-XVIII podemos identificar os resíduos de uma tradição xamânica muito antiga, que provavelmente já numa fase intermédia se tinha, por assim dizer, escondido na sua forma esotérica para, em vez disso, desenvolver-se uma exotérica (farsas de irmandades masculinas a exemplo da Lupercalia, mascaradas do Krampus e similia).
O urso e a incubação da primavera
Além do lobo, outro animal teve certa importância neste período do calendário agrário-ritual da Europa antiga: o urso, que, despertando da hibernação do inverno e saindo de sua toca, sancionou oficialmente o início da primavera ... ou o atraso de 40 dias. Em seu estúdio Carnaval, Claude Gaignebet relembra um famoso ditado popular espalhado por toda a área de influência celta [22]:
«Quando Candlemas vem do inverno semo fura; mas se chover ou o vento soprar do inverno estamos dentro. "
Este provérbio está ligado a uma crença, difundida por toda a Europa, segundo a qual em 2 de fevereiro o urso (ou, dependendo da versão, qualquer outro animal hibernante, assim como o Wild Man [23]) sai de seu covil para verificar as condições do tempo. Se o céu estiver limpo, o urso retorna ao seu refúgio de inverno: é sinal de que o inverno vai durar mais 40 dias [24]. Se é supérfluo sublinhar o valor simbólico-esotérico do número 40 em todas as tradições sagradas (pense nos 40 dias que Jesus passou no deserto, ou nos 40 dias e 40 noites do dilúvio universal), sublinhamos o fato de que mesmo hoje, com o costume de quarentena, o valor desse período de tempo bem definido como um período de incubação, e isso é perfeitamente lógico, considerando que o conto do urso cai apenas para Imbolc.
Em outras palavras, 2 de fevereiro termina o inverno e virtualmente começa a primavera: e ainda assim, os frutos da nova estação, embora já virtualmente formadas, ainda permanecem no subsolo, sob as neves invernais/infernais, em incubação como o urso e os outros animais hibernantes esperando a explosão definitiva da primavera. Como aponta Markale [25], «Os quarenta dias do urso significam simplesmente que se o céu ainda está claro, ou seja, inverno, vazio de tudo, a purificação realizada pelo inverno não está completa: daí a necessidade de uma nova quarentena». E a partir disso, acrescentamos, a necessidade de um purificação ritual membros da comunidade, o que aconteceu logo abaixo Imbolc.
Este período de ritual do calendário no calendário cristão foi adiantado em um mês com a instituição do Quaresma (do Lat. quadragésima morre, "Quarenta dias"), um período de purificação que antecipa outro renascimento, a de Cristo que morreu na cruz [26]. No entanto, ainda na Idade Média, quando o cristianismo não havia se difundido tanto no meio rural, o pivô do calendário popular, pois sancionava a transição da estação fria para a temperada, era [27]:
«[…] 2 de fevereiro, a data mais precoce possível do Carnaval, o dia em que o urso ou o homem selvagem saiu da sua gruta para verificar o início da primavera. "
Note-se que a intercambialidade entre o Homem Selvagem e o urso denota o caráter 'mediano' e 'híbrido' que este animal sempre teve nas culturas xamânicas; Esta é uma tradição que une populações de esquimós, nativos americanos, célticos-nórdicos-germânicos, lapões e populações do norte da Ásia e que se sustenta, entre outras coisas, na postura ereta do urso e no uso quase humano de seus apêndices [28].
Para concluir, também podemos identificar uma conexão entre o urso e um sistema de culto do tipo matriarcal na figura de Deusa celta Artio, dispensadora de abundância, compartilhada por muitos, desde o perfil etimológico, até Ártemis em seu papel de “Senhora dos Animais” (Potnia Theron). Por outro lado também Artemide chamava-se Trivia (Selene no céu, Ártemis na terra e Hécate no submundo) e também em Braurone havia um santuário de Ártemis onde meninas atenienses com idades entre cinco e dez eram enviadas para servir a deusa pela duração de um ano, o período durante que eles foram chamados arcatoi ("Ursinhos").
"Disfarçados de ursos, Artio e Artemis apresentaram-se [...] na fronteira entre a cultura e a natureza, entre o espaço disciplinado e a floresta, entre o humano e o bestial, entre a vida e a morte, e também se prestaram para isso para proteger as mulheres grávidas" [29] - outra característica que os aproxima de Brigit/S. Ágata celebrada durante os dias de Imbolc. Aliás, até Diana/Artemide, virgem e mãe como Brigit, ela era considerada uma deusa do parto: como prova disso, o nome Artemidorus, "presente de Ártemis", era comum na Grécia.
Observação:
[1] Veja Modena Altieri, Lupercalia: as celebrações catárticas de Februa e Maculotti, Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas.
[2] Christophe Levalois, O simbolismo do lobo. Arktos, Turim, 1989, p. 36.
[3] Jean Markale, Cristianismo celta e suas sobrevivências populares. Arkeios, Roma, 2014, p. 179.
[4] Sobre a "crise solsticial", cf. Maculotti, Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho', O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania, Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno', De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus.
[5] Jorge Dumezil, Religião romana antiga. Rizzoli, Milão, 1977, p. 306.
[6] Jean Markale, Maravilhas e segredos da Idade Média. Arkeios, Roma, 2013, p. 140.
[7] Il Glossário de Cormac diz: "Brigit, filha da Dagda, a poetisa, que é a deusa venerada pelos poetas por causa da grande e ilustre proteção que ela lhes concede" (Robert Graves, A Deusa Branca. Adelphi, Milão, 2011).
[8] Assim foi chamado na área do norte da Itália, e especialmente em Mediolanum. eua atual Catedral de Milão foi construída sobre o antigo templo de Belisama; daí a característica da catedral, ainda hoje em vigor, de expor no ponto mais alto uma estátua de Nossa Senhora em vez de uma de Cristo, caso único em toda a Europa. Robert Graves liga-o ao belili ""deusa branca dos sumérios", mais velha que Ištar e deusa não só da lua, mas também das árvores, bem como deusa do amor e da vida após a morte [...] Mas acima de tudo, Belili era uma deusa do salgueiro e uma deusa de poços e fontes" (Graves, op. Cit., P. 67). Isso realmente a conecta a outro epíteto de Brigit, sulis.
[9] Sobre Lugh, cf. Maculotti, O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh. Para a teoria de Bachofen, cf. JJ Bachofen, Mães e virilidade olímpica. História secreta do antigo mundo mediterrâneo. Editado por J. Evola. Mediterrâneo, Roma, 2010.
[10] Graves, op. cit., pág. 452.
[11] Cit. a partir de Wipédia, verbete "Bridget of Ireland": "Analisando o culto ligado à chamada Fonte de Santa Brigida (Poço de Santa Brígida) para Liscannor (Lios Ceannuir) no Condado de Clare, Sharkey escreve textualmente em seu livro Os mistérios celtas, a religião antiga: “Muitas fontes e nascentes são sagradas desde tempos imemoriais. Apesar das transformações dos objetos de devoção e ritos, o ato de invocar a fonte da vida nunca foi esquecido. Esta fonte já foi sagrada para a deusa mãe Bridget, que curava com o poder do fogo e da água. No cristianismo a deusa foi transformada em Santa Brígida, padroeira do lar, da casa e das fontes sagradas”. Esta fonte, que é um exemplo típico de poços sagrados irlandeses cuja tradição remonta aos cultos celtas, é o destino de uma peregrinação no último domingo de julho "[ou - acrescentamos - pouco antes de Lughnasadh, celebração de Lugh, deus da Luz e, portanto, paredro de Brigid/Belisama]. "Em apoio à sua reinterpretação antropológica da figura da santa, Sharkey relembra alguns episódios retirados de lendas folclóricas irlandesas, segundo as quais se diz que ela foi queimada na madrugada de 1º de fevereiro durante a festa de Imbolc, episódio que lembra um antigo ritual celta. Assim, a nova Brígida torna-se a padroeira do lar, da casa, das fontes e das curas». A esta luz, Brigit aparece talvez em conexão funcional com a Giöbia ou Giubiana que no norte da Itália ainda é queimada em uma fogueira na última semana de janeiro; a este respeito cfr. Maculotti, O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania.
[12] Markal, op. cit. cristandade, P. 180.
[13] Sobre o valor 'positivo' dos deuses dos mortos e do submundo, cf. Maculotti, Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios.
[14] Acrescentamos ainda que no dia 15 de fevereiro, no calendário romano, também se celebrava Juno, deusa das partes, e portanto neste sentido homóloga a Brigit/S. Ágata.
[15] Veja Maculotti, Lussi, o "Luminosa": o duplo pagão e "obscuro" de Santa Lúcia.
[16] Markal, op. cit. cristandade, pág. 181.
[17] De Wotan como regente do "Exército Selvagem" e de outras variações do mitologema já falamos em outro lugar; cf. Maculotti, Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus e Molar, Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem.
[18] Mário Polia, "Furor". Poesia de guerra e profecia. O Círculo - Il Corallo, Pádua, 1983, p. 38.
[19] Markal, op. cit. Pródigo, P. 83.
[20] Dumézil, op. cit., pág. 196.
[21] Carlos Ginzburg, História da noite. Uma decifração do sábado. Einaudi, Turim, 1989, p. 130. Sobre o assunto, cf. Maculotti, Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas.
[22] Claude Gaignebet, Carnaval. Payot, Paris, 1974, p. 17.
[23] Máximo Centini, O homem selvagem. Oscar Mondadori, 1992, pág. 93.
[24] Essa crença popular é, embora nos modos peculiares de nossa época, ainda viva hoje. No famoso filme de Harold Ramis Dia da Marmota (it. tit.: eu começo tudo de novo) de 1993, Phil Connors (interpretado por Bill Murray) faz o papel de um meteorologista de televisão que precisa viajar para a pequena cidade de Punxsutawney, na Pensilvânia, para fazer uma reportagem sobre o tradicional "Dia da Marmota", feriado comemorado nos Estados Unidos Estados Unidos e no Canadá em 2 de fevereiro, para coincidir com Imbolc/Candelária. Novamente, acredita-se que a saída da marmota (marmota monax) de sua toca está ligado à chegada da primavera (ou seu atraso de 40 dias): de fato, a tradição diz que se a marmota sair e não puder ver sua sombra porque o tempo está nublado, o inverno terminará em breve; se, em vez disso, ele vir sua sombra porque está um dia lindo, ficará assustado e correrá de volta para seu covil, e o inverno continuará por mais seis semanas. Esta tradição é feita para derivar de uma rima escocesa que diz: "Se o dia da vela for claro e claro, haverá dois invernos no ano"("Se o céu estiver claro em Candelária, haverá dois invernos no ano").
[25] Markale, op cit. cristandade, P. 178.
[26] Na Quaresma, cfr. Carnaval e Quaresma: significados tradicionais e legados.
[27] Jean-Claude Schmitt, Religião, folclore e sociedade no ocidente medieval. Laterza, Bari, 1988, p. 35.
[28] "A ideia de fronteiras permeáveis entre o corpo humano e o urso é sem dúvida muito arcaica, certamente paleolítica", aliás "a sua difusão por todo o hemisfério norte, da Europa à América do Norte, não se explicaria de outra forma" como personagem privilegiado na tradição mítica, como o iniciador da humanidade para os mistérios xamânicos [Paolo Galloni, Caçando o urso em florestas medievais (ou seja, os limites incertos entre humanos e não humanos) in Atos e Memórias da Sociedade Pistoiana de História da Pátria].
[29] Germana Gandino, O urso nas tradições celta e germânica. In Italian Historical Review, ano CXXVI - número 111, Italian Scientific Editions, dezembro de 2014, p. 726.
Bibliografia:
- JJ Bachofen, Mães e virilidade olímpica. História secreta do antigo mundo mediterrâneo. Editado por J. Evola. Mediterrâneo, Roma, 2010.
- Alfredo Cattabiani, Lunario. Doze meses de mitos, festivais, lendas e tradições populares da Itália. Mondadori, Milão, 2002.
- Máximo Centini, O homem selvagem. Mondadori, Milão, 1992.
- Jorge Dumezil, Religião romana antiga. Rizzoli, Milão, 1977.
- Claude Gaignebet, Carnaval. Payot, Paris, 1974.
- Paulo Galoni, Caçando o urso em florestas medievais (ou seja, os limites incertos entre humanos e não humanos) in Atos e Memórias da Sociedade Pistoiana de História da Pátria.
- Germana Gandino, O urso nas tradições celta e germânica. In Italian Historical Review, ano CXXVI - edição 111. Italian Scientific Editions, dezembro de 2014.
- Carlos Ginzburg, História da noite. Uma decifração do sábado. Einaudi, Turim, 1989.
- Roberto Graves, A Deusa Branca. Adelphi, Milão, 2011.
- Christophe Levalois, O simbolismo do lobo. Arktos, Turim, 1989.
- Jean Markale, Cristianismo celta e suas sobrevivências populares. Arkeios, Roma, 2014.
- Jean Markale, Maravilhas e segredos da Idade Média. Arkeios, Roma, 2013
- Mário Polia, "Furor". Poesia de guerra e profecia. O Círculo - Il Corallo, Pádua, 1983.
- Alwyn e Brinley Rees, A herança celta. Tradições antigas da Irlanda e País de Gales. Mediterrâneo, Roma, 2000.
- Pierre Saintyves, Os santos sucessores dos deuses. A origem pagã do culto dos santos. Arkeios, Roma, 2016.
- Jean-Claude Schmitt, Religião, folclore e sociedade no ocidente medieval. Laterza, Bari, 1988.
Como sempre otimo
Obrigado Francisco