Uma visita a Castelnuovo al Volturno, em Molise, permite-nos dar um rosto às personagens do folclore local, os Janare e "Gl'Cierv", e retomar alguns aspectos mítico-tradicionais centrais da Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia.
di Maximiliano Palmesano
(resenha de Marco Maculotti)
imagem: o homem cervo do carnaval de Castelnuovo al Volturno
O último domingo de Carnaval em Castelnuovo al Volturno (Isernia), em Molise, celebra-se uma festa que nos remete directamente para as brumas do tempo, quando ainda não havia uma diferenciação tão clara entre humanos e animais e, de facto, os primeiros conseguiram transformar-se em segundos e os estes últimos puderam comunicar-se com os seus espíritos com os homens: é a festa de "Gl'Cierv", ou o Homem Cervo. A celebração, que parece ser uma ritualização mítica da passagem dos meses de inverno para os meses de primavera com o despertar cíclico da natureza, é uma pantomima em que, além do Homem Cervo, aparecem também outras figuras como a Corça, o Hunter, a máscara Molise de Martino e entre outros também le Janare e o Maone, seu líder sombrio.
A presença dos Janare dentro da pantomima é ainda mais interessante porque durante o rito eles aparecem primeiro e, além dos atributos negativos estereotipados que os acompanham em quase todos os lugares ao longo da vasta área em que estão presentes, eles também apresentam mais conotações. tipicamente xamânico: parece que o Homem Cervo é quase evocado pela procissão e danças extáticas dessas mulheres vestidas de preto, mascaradas e com longos cabelos de ráfia. Por isso, decidimos ir ao Principal, na trilha do que à primeira vista nos pareceu interessante "anomalia" para ser analisado ao longo do caminho, parafraseando Carlos Ginzburg, De "Decifração" da janara, quase completamente despojado, no rito do veado, de suas prerrogativas demoníacas e negativas, prerrogativas "obscurecidas" pelo papel mágico de evocadores do espírito ancestral do veado.
Na realidade, há duas anomalias interessantes: a segunda é aquela que se enquadra no escopo que chamamos de "Geografia do Janara", um campo de estudo bastante amplo que trata das relações entre centros e periferias, por um lado, e, por outro, o que diz respeito aos limites do que chamaremos de "Nação Janara", que é todo o território interessado na tradição e superstição pela presença dos janaras. Sobre este último ponto cabe um esclarecimento: dentre os muitos estereótipos que acompanham a história negra de Janara, um dos mais difundidos é aquele que a quer simplesmente como uma "tradução" Benevento da figura da bruxa (consideração que é pelo menos uma meia verdade, senão a explicação superficial de um fenômeno muito mais complexo).
O “Nazione Janara” certamente inclui toda a área de Benevento, mas suas ramificações se estendem ao sul por alguns quilômetros abaixo de Benevento até o norte de Salerno. De fato, a figura do "Maciara" ou "magara", mais parecido com o mundo mágico lucaniano estudado por Ernesto DeMartino, enquanto se formos para o norte encontramos a sua presença em quase todas as províncias de Nápoles e Caserta, no baixo Lácio pelo menos até Terracina e Fondi (em Formia existe até o topónimo "Grotta della Janara"), em quase todas as Molise e em algumas áreas do baixo Abruzzo e em parte da província de Foggia. Uma vasta área que sugere que não basta justificar esta difusão com a única influência que Benevento teve como capital do Longobardia Menor na Alta Idade Média, ou seja, no período em que, segundo alguns, se formou a figura da janara.
O que Benevento tem a ver com toda essa conversa então? Tem algo a ver com isso, assim como os lombardos e o principado do Longobardia Menor. Quando os lombardos chegaram a Benevento na segunda metade do século VI d.C., liderados por um chefe guerreiro chamado Viga (ca. 570-591), que a tradição descreve como o fundador do ducado lombardo de Benevento [1], eles já eram quase todos católicos (com pequenas minorias que professam a "heresia ariana") e abandonaram oficialmente seus cultos antigos por alguns anos. este "conversão" dos povos lombardos, no entanto, ocorreu mais por razões puramente políticas do que "espiritual": na verdade, permitia-lhes um leque mais amplo de possibilidades de comparação (que na realidade era quase sempre rebelde) com o papado: era essencial que eles fizessem sua presença o mais "alienígena" possível do contexto que pretendiam dominar, embora o maior parte do trabalho eles fizeram com a espada.
Na realidade, porém, muitos desses guerreiros ainda mantinham vivos os costumes e tradições de seus ancestrais, com cerimônias praticadas ao ar livre, entre as árvores e talvez mesmo debaixo de uma planta de nogueira, com a presença de simulacros rituais de cabra [2] semelhante a muitos povos guerreiros nômades do norte e leste da Europa e talvez também com sacrifícios rituais de cabras; corolário do culto que se por um lado, a partir de São Barbato, que em sua pregação começou a falar de ajuntamentos de bruxas e demônios sob a nogueira de Benevento, facilmente associava esses cultos pagãos a sábado de feitiçaria, por outro lado, quase certamente, essas mesmas formas de cultismo foram imediatamente reconhecidas como relatadas por mulheres que praticavam cultos ancestrais que datam, em nossa opinião, de antes do período romano: cultos itálicos ligados à Deusa Mãe com fortes afinidades com a mundo celta-germânico. Em suma, se por um lado, na narrativa pública, foi estereótipo demoníaco e pagão assumir [3], por outro lado, também eram possíveis formas de sincretização, ou talvez apenas de afinidade arquetípico-simbólica entre os cultos dos Janare e os dos conquistadores lombardos.
Magnífica e mágica Mainarde
Mas voltemos à Mainarde. Assim que se chega à zona, a impressão que se tem é que se está num lugar "mágico", onde a natureza preserva virginalmente todas as suas forças e onde o tempo esculpiu um espaço de fixidez ao cessar o seu ritmo infinito. Nos baseamos em lago de San Vicente, uma bacia artificial construída em meados do século passado para abastecer uma central hidroeléctrica mas que se integrou perfeitamente no território, para ficar uns dias para ter uma primeira aproximação com o mundo do Cervo e o Janare de Castelnuovo.
Mas primeiro, vamos (para nossa alegria infinita) dar um salto paraárea arqueológica da Abadia de San Vincenzo a Volturno que é definida por muitos como a Pompeia do início da Idade Média, e em Scapoli, casa dos fabricantes de gaitas de foles, outro elemento, o das gaitas de foles e das gaitas de foles, que nos mostra uma forte resistência cultural nestas terras. O primeiro encontro com os Janare e com o Cervo fazemos bem em Scapoli, onde, na oficina do mestre Izzi, localizada dentro da passarela da cidadela medieval, entre tornos, gaitas de foles e xales, uns acabados outros ainda esboçados levamos a oportunidade de fazer algumas perguntas e explicar aos locais o motivo da nossa visita.
Em primeiro lugar, descobrimos que uma das hipóteses que nos trouxe até aqui precisa ser reformulada: os Janare dentro da pantomima dos cervos foram introduzidos mais tarde e em tempos recentes. Certamente a janara é uma figura central nas crenças dessas terras, mas nossa hipótese sobre seu papel como evocadora do Cervo foi descartada. Vamos descobrir também outro fato útil: em tempos antigos a festa do veado era praticada em toda a área e não era apenas uma prerrogativa de Castelnuovo, precisamente para enfatizar o substrato cultural arcaico comum dos habitantes dessas áreas.
Saindo de Scapoli e caminhando pelas ruas estreitas do centro histórico, notamos em dois jardins de casas particulares duas plantas luxuriantes de noz metella (metal de datura), pertencente à família Solanaceae e intimamente relacionado com o stramonium (datura estramônio): a noz de metella é uma das plantas mágicas usadas pela que simplificamos definimos a "feitiçaria europeia". Claro: duas plantas não podem de forma alguma indicar um dado etnológico ou etnobotânico e não tivemos a oportunidade de entrevistar os donos dos jardins, mas gostamos de ser influenciados por sua presença logo após falarmos sobre janare e homens que se transformam em veados . e coletamos a característica esfera aguçada para preservá-la e catalogá-la em nossa seção “Herbaria”.
À tarde chegamos finalmente a Castelnuovo e, a pretexto de pedir informações, paramos no bar da praça onde se realiza a pantomima do cervo; no carro também temos alguns volumes sobre cujo conteúdo queremos discutir com alguém do local assim que surgir a oportunidade. Do lado de fora do bar estão dois idosos sorridentes: paramos para pedir um lugar onde podemos comprar uma garrafa de bom vinho. Apesar de alguma desconfiança inicial, tentamos quebrar o gelo usando o dialeto: mas não usamos o dialeto da Campânia mais próximo do napolitano, usamos uma forma dialetal híbrida entre os dialetos do norte da Campânia e dos Apeninos com terminação em "ou", antigo eco de línguas Osco-Samnita e o expediente nos ajuda muito. Descobrimos que ambos sempre foram tocadores de gaita de foles e "Viajou o mundo com gaita de foles e ciaramella" e imediatamente simpatizamos com um deles, Giuseppe, que após alguns minutos de silêncio nos convida a segui-lo para casa: ele nos dará o vinho.
À primeira vista ficamos desorientados por este simpático e vital senhor ao longo dos anos, pela sua energia, pela sua forma de nos receber, pelo seu sorriso: por outro lado também música, saber criá-la, ser um veículo para transmiti-la às pessoas para infundir sensações sempre foi uma prerrogativa xamânica e não podemos deixar de relacionar o motivo de nossa pesquisa com essa resistência cultural ulterior ligada ao mundo das gaitas de foles e das gaitas de foles, neste pedaço de terra. Sentamo-nos à mesa com ele e percebemos imediatamente que Peppe não nos venderá nada: ele nos dará o vinho, junto com saborosos tomates e pimentas de seu jardim. Fala-nos da sua vida, dos seus filhos, do campo e sobretudo da sua vida de gaiteiro, da arte herdada do pai, das longas subidas e descidas da bota, e conta-nos Charles Moulin, o pintor francês que decidiu se aposentar para viver em uma caverna no Mainarde depois de ter ouvido por acaso um tocador de gaita de foles, permanecendo encantado.
Contamos a ele sobre nossa "procura" pelo Cervo e pelo Janare e ele, com grande surpresa, nos conta que sua esposa faz parte do grupo de pessoas que encenam o ritual do Cervo todos os anos. De volta à praça, ela está esperando por nós. Vamos começar a falar, voltamos a propor de forma fragmentada e discursiva as questões do questionário que estamos submetendo aos nativos para fins de pesquisa. Quando começamos a falar da festa do Cervo e do Janare, forma-se um grupo, e os moradores confirmam que estes últimos foram introduzidos na pantomima nos últimos tempos, embora sempre tenham povoado as crenças locais. Eles nos dizem como os Janare saem à noite "em vôo", transformam-se em animais, principalmente gatos e cobras, procuram e removem o mau-olhado.
Descobrimos também que o costume deabster-se de ter relações sexuais em 24 de março, pois em caso de concepção existe a possibilidade de que a criança nasça no Natal, e quem nascer naquela noite se torna janara ou lobisomem. Sempre o lobisomem e a janara (ou a bruxa) convivem no horizonte mítico e supersticioso das comunidades agropastoris um pouco em toda a Europa [4]. Em uma história que compilamos, que remonta ao início de 900, a pessoa que se transformou em lobisomem andava na véspera de Natal, aterrorizando as pessoas. coberto com um pêlo grosso e cobrindo o rosto com ele.
Nesta história encontramos de imediato uma semelhança morfológica, nas páginas de Mircea Eliade [5] e Carlos Ginzburgo [6], com práticas relacionadas do xamanismo da Ásia Central e europeu, em que o xamã atingiu o êxtase cobrindo-se inteiramente com uma pele de animal, na maioria das vezes a de seu animal totêmico, voando ("em espírito") ou transformando-se em animal para lutar com outros xamãs [7]. O isomorfismo entre práticas tão distantes umas das outras no espaço e no tempo nos faz pensar em um substrato arcaico comum ou em todo caso uma afinidade cultural, especialmente aqui, onde além do conto do lobisomem temos outro muito mais importante imagine que ele não é mais completamente animal, mas também não é definitivamente homem e isso é "Gl'Cierv": vestido com peles de cabra, usando chocalhos barulhentos e usando um cocar com dois grandes chifres cervine.
O mito de Castelnuovo transmite a vívida memória de (a) um culto ancestral ligado a (b) transição do inverno para o período vital da primavera; (c) um culto acima de tudo extático, distinguindo-se o homem disfarçado de veado que desce ao país por (d) um "furor" sobre-humano (ele desce para a aldeia gritando e esmagando tudo em seu caminho, nenhuma intervenção pode domá-lo, seu estágio de grandes chifres de veado mantém todos afastados), até chegar (e) o caçador que o mata, mas apenas para que (f) pode ressurgir, como todos os anos, na primavera após a de inverno.
Morte ritual e ressurreição do ciclo das estações através do elemento mágico de peles (o vestido do Homem Cervo) e ossos (seu cocar cervino). Visto desta perspectiva, o mito do cervo de Castelnuovo nos fornece uma série completa e clara de elementos de natureza xamânica que sugerem suas raízes muito antigas.
O cervo, um arquétipo celta-itálico
«O prestígio do veado no simbolismo não está apenas ligado à sua aparência - beleza, graça, agilidade - mas também ao fenómeno do ciclo de crescimento e regeneração da sua galhada. Este último aspecto é profundamente internalizado pela mente dos camponeses neolíticos. O estágio do chifre cervino desempenha um papel importante […]. O papel do veado no mito da Europa Antiga não é uma invenção dos camponeses do Neolítico. A importância da corça grávida deve ter sido herdada de uma era pré-agrícola. Os povos nórdicos na fase de caça ainda acreditam que a mãe do universo é um alce ou uma rena. Os mitos falam de mulheres grávidas que dominam o mundo e têm aparência de veado: cobertas de pelos e com galhadas ramificadas na cabeça. " [8]
Estamos aqui diante de um símbolo "totêmico" muito antigo e sobretudo comum em toda a Europa. Sabemos que a figura arquetípica do veado permanece central mesmo durante a época romana: o animal é sagrado para dê a Diana, protetor, entre outras coisas, das matas e da vida selvagem. Uma lenda conta que quando o exército romano sitiou a antiga cidade Capua, esta conseguiu resistir até a partir do Monte Tifata, local onde se erguia o importantíssimo templo de Diana Tifatina, não saiu um cervo branco, símbolo e totem da deusa, que se prostrou ao general romano ao ser morto.
Essa matança mítica, ritualizada e sagrada nos remete a outra semelhança morfológica entre o mito do Cervo di Castelnuovo e o culto de Diana, ou seja, com a história que James Frazer nem "O Ramo Dourado" da figura de rex nemorensis. o rex nemorensis era um rei-sacerdote que viveu no templo de Diana perto do Lago Nemi (perto de Roma). A Diana Nemorensis (De Nemur > madeira ou mais precisamente madeira sagrada) tem afinidades precisas com Diana Tifatina, aliás também o termo "tifat" indica uma floresta de azinheiras [9]. o rex nemorensis guardava e defendia o templo à sombra de um grande carvalho sagrado e constantemente brandia uma espada, porque a sucessão entre o antigo e o novo rei-sacerdote (geralmente um escravo liberto) acontecia com um assassinato ritual: o novo rei-sacerdote foi capaz de se tornar tal somente depois de matar o antigo [10].
Estes implicações sangrentas de morte e renascimento são semelhantes aos rituais de morte e ressurreição do Homem Cervo na pantomima de Castelnuovo e quase certamente têm uma raiz xamânica arcaica comum: também o veado Castelnuovo só morre na medida em que o novo renascimento já está assegurado, assim como o rex nemorensis que morre apenas por aqueles que imediatamente tomarão seu lugar em um ciclo contínuo, circular e não linear, de acordo com uma visão de tempo típica do mundo antigo [11].
Mas há também outra esfera de conexões e analogias morfológicas que são ainda mais interessantes de comparar e analisar, e que nos levam diretamente ao mundo Celta-Germânico. Na chamada Caldeirão de Gundestrup, um artefato que remonta ao século II aC (encontrado em uma turfeira do Himmerland no norte do Danimaca em 1891), um homem cervo empunhando uma cobra, cercado por animais selvagens, incluindo um veado: a semelhança com o veado Castelnuovo é impressionante. O ser mítico retratado no caldeirão é o deus Cernuno (ou Kernunnos), divindade com chifres cervídeos e coberta de peles de animais, adjunta da vida selvagem, das matas e do ciclo das estações [12].
Ainda no Caldeirão de Gundestrup encontramos gravadas pequenas figuras tripuladas que se assemelham a três pequenos cogumelos unidos ao caule, pelo formato do chapéu é possível traçar semelhanças com cogumelos psicoativos do gênero psylocibe, o que nos faz supor uma relação entre os ritos ligados ao mundo da mata e a natureza selvagem personificada por Cernunno e o uso de cogumelos psicoativos para fins rituais-religiosos [13], hipótese que tem sido formulada por numerosos arqueólogos e etnobotânicos também a respeito de alguns caldeirões hunos e seu uso ritual em cerimônias que envolviam o uso de cogumelos psicoativos para fins extático-xamânicos [14].
Precisamente este detalhe trouxe-me à memória uma anedota recolhida durante o trabalho de pesquisa situado a norte da área de Mainarde, em Abruzzo, no início dos anos 900: o conto de uma mulher que voltou da montanha de repente teve uma visão. Ele viu um grande caldeirão, cheio de ouro e coberto de peles; ele foi lá com a ideia de pegar ouro, mas logo notou que do alto de uma rocha um ser com chifres (que o protagonista associou ao diabo para uma clara Transferência cultural) havia apontado para ela e estava correndo em sua direção; ele então fugiu para evitar o encontro. A presença de semelhanças arquetípicas entre a história dessa "visão" e o universo mítico celta é surpreendente: (a) visão extática, (b) caldeirão, (c) ouro, (d) pelagem, (e) sendo chifrudo e furioso. Uma série de conexões e semelhanças que parecem vir de um único universo mítico.
No mundo germânico e nórdico encontramos, mais uma vez, a razão para morte e ressurreição na forma de um cervo, que [15]:
"[...] é um animal de simbolismo solar, pois seus chifres que se renovam perpetuamente (emblema da eternidade) são considerados os correspondentes dos raios do sol dotados de virtudes vivificantes. [...] O veado também está intimamente ligado aoárvore cósmica Yggdrasyl. Como ele, de fato, participa das três camadas do ser: as pernas tocam a terra, o corpo pertence ao mundo da superfície, os chifres ramificados são como os galhos que se estendem para o céu. De acordo com o conto de Snorri, quatro cervos saltam entre os galhos de Yggdrasyl e pastam suas folhas: eles são Dainn (Morto), Dvalinn (aquele que permanece), Duneyrr (aquele que faz barulho no chão de cascalho), Duradror (javali sonolento) . Também ligada ao veado estão a figura e a história deste Dorir, um grande adorador pagão apelidado de veado (hjortr). O rei Olaf Tryggvason o derrotou na batalha e ele fugiu. Um dos homens do soberano havia atirado uma lança nele e ele caiu no chão morrendo. Um grande cervo havia saído de seu corpo. "
Ossos e peles de veado
Mas é realmente possível vislumbrar um trecho de união entre o Cervo di Castelnuovo e o mundo celta? A conjectura é menos arriscada do que pode parecer à primeira vista e há algumas que nos dão um rastro Inscrições samnitas que datam da época da Primeira Guerra Samnita (343-341 AC) em que se afirma claramente que o exército samnita que estava prestes a entrar em confronto com o romano, foi abençoado por um colégio sacerdotal composto por sacerdotes nativos e druidas celtas. A relação entre os povos apeninos e os de linhagem celta que povoaram as terras um pouco mais ao norte é, portanto, verificada por inscrições datadas de pelo menos 300 anos antes de nossa era. C.Elti e Osco-Samnitas, talvez por seus hábitos nômades e pastorais, já se conheceram em tempos muito mais antigos do que De bello gallico.
E enquanto todas essas conexões estavam amontoadas na cabeça e os fios eram reatados, aqui vem um homem magro e esbelto que se apresenta imediatamente: é Ernest, o presidente da associação que organiza a pantomima do Cervo. Nós o fazemos ler páginas dos livros que carregamos conosco, que falam de homens que se transformam em veados, de ossos e peles. Ernest logo se coloca à disposição para uma visita à sede da associação onde estão guardados os trajes e algumas memórias importantes sobre o rito do Homem Cervo. Poucos minutos depois estamos na sede da associação, visitamos o primeiro andar que abriga uma exposição com todos os trajes de pantomima: Cervo, Cerva, Martino, Cacciatore e nosso Janare com máscaras aterrorizantes, Ernest nos mostra orgulhosamente uma série de máscaras pendurado na parede, o resultado da troca e contaminação do Homem Cervo de Castelnuovo com muitos rituais semelhantes espalhados por toda a Europa da Sardenha [16] à Inglaterra.
Descemos então ao porão que é o laboratório onde são guardados e montados os trajes do rito do Homem Cervo e, enquanto vemos como são feitos e experimentamos alguns deles, Ernest enquanto fala como um rio caudaloso e "nos dá" um daqueles "Anomalias" dentro da narração que tanto buscamos para decifrar o rito do Cervo. Na verdade, ele nos diz que agora o Homem Cervo usa uma fantasia pronta, um terno real com capacete com chifres, jaqueta de couro e cobertura para as pernas, mas uma vez, e até algumas décadas atrás, a pele foi costurada como uma fantasia ao redor do corpo da pessoa que personificava o Deer Man, pouco antes do rito. Esse tipo particular de prática de ritual mágico imediatamente nos traz de volta aos contos do xamanismo caucasiano e europeu: a costura das peles no homem segue um esquema "mágico" de transmutação do homem em animal, um retorno à ferinidade, às sensações e necessidades primordiais, uma prática em última análise extático-xamânica.
É necessário um êxtase, que podemos definir "Místico", para que o espírito do veado (e da natureza selvagem que ele encarna) entre em contato com o do homem, que, em perfeita sintonia com os atributos xamânicos tradicionais, não se deixa dominar pelos espíritos, mas os conduz, guia, faz com que se tornem seus auxiliares: no caso do Man Cervo di Castelnuovo, para que o espírito do animal ajuda a comunidade a sair da dureza do inverno e conduzi-la a uma primavera e um verão cheios de colheitas e frutas. Esse era justamente o elo que unia os demais elos da cadeia e, podemos dizer, fechava o círculo no “jogo” de isomorfismos e séries de semelhanças. O rito do Homem Cervo de Castelnuovo está, portanto, quase certamente em um contexto arcaico que tem suas raízes pelo menos no Neolítico; um ambiente extático, xamânico, ligado a uma visão cíclica de morte e ressurreição, ao Eterno Retorno [17], à transmutação do homem em animal (mas também do animal em homem).
conclusão
Antes de sair da associação visitamos uma sala no rés-do-chão dedicada ao pintor Moulin, de quem já falámos; e aqui, entre as fotos de suas obras, encontramos algumas "receitas" de preparações à base de ervas silvestres. Descobrimos assim que, além de pintor, Moulin havia preparado um excelente em sua casa-caverna. laboratório de ervas e ele conhecia as virtudes e propriedades de todas as plantas nativas. Dizem-nos que muitos na aldeia se beneficiaram de seus remédios e aprenderam com ele o uso de ervas. Tanto conhecimento fitoterápico nos trouxe imediatamente de volta às plantas de noz de metella vistas algumas horas antes em Scapoli: neste lugar mágico onde sobrevivem antigos rituais e mitos e música arcaica ligada ao mundo agrícola e pastoral, o conhecimento tradicional das plantas e seus "poderes", sobretudo graças à figura de Moulin, que povoou estas montanhas há apenas algumas décadas.
Voltamos à praça para cumprimentar toda a companhia que nos acolheu como se estivéssemos em casa e prometemos voltar em breve com um pouco mais de material para decifrar não só a figura de Janara mas também a figura igualmente intrigante e mágica do Homem Cervo . Voltamos ao lago bem a tempo do pôr do sol e o espetáculo é excepcional: os pináculos íngremes e rochosos dominam os bosques e entre estes parece vislumbrar ohomem cervoum Cernunoou o rex nemorensis que puxa as cordas que fazem a roda das estações se mover, enquanto dançam etéreos janare, quase ninfas do lago e da mata, iluminadas pela lua cheia da mágica Mainarde.
Observação:
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