Segundo artigo dedicado ao Carnaval de Castelnuovo al Volturno, nos Apeninos Molise, e às principais figuras da pantomima: “Gl'Cierv”, Martino e o Caçador.
di Maximiliano Palmesano
Pesquisa nos territórios do mundo mágico de Janaré nos levou a descobrir o ritual dehomem cervo de Castelnuovo al Volturno [1], um ritual que se renova todos os anos no último domingo de Carnaval e que traz consigo necessidades e crenças das comunidades agropastoris arcaicas deMolise Apeninos. "Gl'Cierv" (Il Cervo) de Castelnuovo encarna, dentro do que se chama um "pantomima", a ritualidade e a espiritualidade de um mundo extra-histórico ed extratemporal: o rito, ao contrário, representa (e invoca) a eterna renovação da natureza, que do frio dos meses de inverno está prestes a acolher a primavera e seu despertar, ou melhor, sua poder regenerativo.
"Gl Cierv" entre hipóteses e "parentes ilustres"
Sem dúvida, o ritual dehomem cervo comunica o que acaba de ser dito e exorciza o prolongamento da geada invocando o Sol, do qual o cervo, entidade macho e com chifres, é um símbolo inequívoco. Assim como para a regeneração cíclica de seu estágio de chifre [2], que se renova todos os anos, quase um arquétipo do ciclo contínuo das estações e da roda do ano, fenômeno que certamente terá "Fascinado" (no sentido mágico do termo) a psique e, consequentemente, a visão espiritual e simbólica dos antigos europeus.
Também é possível que o rito tenha ligações mais ou menos verificáveis com as celebrações do lupercalia Romanos [3]No entanto, em nossa opinião, esta hipótese é fraca. Certamente eu lupercalia e "Gl'Cierv" tem a mesma base "Sensação espiritual", os mesmos medos a serem exorcizados, os mesmos demônios a serem expulsos, são, portanto, colocados no plano mitogônico, em mais de territórios contíguos. Existem isomorfias evidentes: a partir de disfarçar com peles de cabra e correr deserto e furioso, o fato de serem renovados ciclicamente no mesmo período do ano; também é provável que as celebrações de lupercalia dos tempos antigos tinham ainda mais semelhanças com os dehomem cervo, mas isso não é suficiente para estabelecer conexões diretas entre os dois fenômenos. Certamente não podemos estabelecer com certeza se é um mito nativo ou veio de fora, mas um fato é certo: o simbolismo expresso no rito do Homem Cervo é antigo, muito antigo e tem "parentes" de grande prestígio: lo Feiticeiro di Arieges, Actéon, Sarasvati que assume a forma de Rohit, Cernuno e dezenas de seres com chifres e divindades ao redor do globo.
"Gl'Cierv" mito teriomórfico
A imagem mais antiga que podemos encontrar relativa a um homem-veado real, é a chamada Feiticeiro di Arieges na Caverna des Trois Freres na França, que remonta a aproximadamente anos 13000 antes da era cristã [4]:
« A pintura retrata um homem vestido com uma pele de veado e com a cabeça encimada pelos chifres ramificados do veado. A pele do animal cobre todo o corpo do homem, mas as mãos e os pés foram pintados como se fossem vistos através de um tecido transparente; desta forma queremos sugerir ao espectador a pintura que retrata um ser humano disfarçado. […] Aparentemente a cerimônia consiste em uma dança envolvendo movimentos dos pés e das mãos. '
Margaret Murray assume um disfarce, mas a cena, que representa uma dança na presença de numerosos animais, sugere antes um mito teriomórfico: o Feiticeiro ele está disfarçado, ou ele se transformou temporariamente em um cervo, adquirindo todas as suas características mágicas? Existe um theriomorfismo claro que coloca a figura em clara relação com o mundo animal, uma verdadeira mutação, portanto: não um homem disfarçado ou mesmo um animal antropomórfico, mas um homem cervo.
Um ser bastante semelhante a "Gl'Cierv" de Castelnuovo, que, dentro de um espaço ritual mágico, deixa temporariamente de ser um homem, para se tornar um símbolo da fúria do veado e do inverno que está prestes a terminar, um ser mítico imbuído das mais profundas prerrogativas do processo cíclico de regeneração da natureza. A prática de costurar o vestido de couro no momento na pessoa que interpretou ohomem cervo em uso até a década de 60, transmitiu uma forma de ritualidade ancestral e mágica, na qual não tentamos incutir no homem o poder do animal, mas sim um processo mágico para a criação de um eser mais: tenta-se estabelecer assim uma conexão material e palpável com o mundo imperecível do mito. É neste tipo de mitos teriomórficos que se deve procurar a raiz mais antiga e verdadeira do de rite. "Gl'Cierv" de Castelnuovo, em formas de religiosidade arcaica e com profundas conotações xamânico: 'Shomem cervo, durante seu transe, habita as duas dimensões, a da praça de Castelnuovo e a do mundo dos espíritos e as forças mágicas da natureza, faz com que se encontrem em um quadro fora do tempo e fora do espaço, nada mais e nada menos do que as tradições xamânicas de cada lugar e tempo passam.
Então ele escreve Eveline Lot Falck, em uma passagem significativa para o nosso caso [5]:
« Na era do mito, que os povos do Nordeste chamam o tempo de Corvo Grande, os homens eram capazes de se transformar em animais vivos. Transformação é um equívoco. Na realidade, embora haja passagem de um mundo para outro, não há distinção entre humanos e animais. A frase: "Eles se tornaram demônios da floresta ou do mar ou 'homens' das montanhas", frequente nos contos dos Ghiliachi, não implica a ideia de metamorfose, mas a de uma passagem para o mundo dos seres sobrenaturais. Mais precisamente, há coexistência de formas. O ser se projeta simultaneamente nos dois mundos, aqui em seu aspecto antropomórfico, ali no zoomórfico. Nenhuma personalidade precede a outra: ambas são autênticas e simultâneas. "
"Gl'Cierv" rito de caça
Mito teriomórfico, portanto, mas não só. Igualmente antigo dentro do mito dehomem cervo, é a coexistência inequívoca de rito de caça, outra prerrogativa que reforça a hipótese de uma raiz arcaica de "Gl'Cierv" de Castelnuovo. Em particular, esse tipo de ritual é encarnado pelos outros dois personagens que participam da pantomima desde os tempos mais remotos: Martino e o Caçador.
Su Martino é preciso fazer uma pausa: de fato é ele quem consegue, seguindo uma verdadeira dança ritual, uma aproveitar o veado com sua corda, em uma cena repleta de significados mágico-simbólicos. Primeiro cor: Martino é completamente branco, branco, cor da luz e das forças da próxima primavera que, depois de uma luta sangrenta, conseguem prender o veado; a corda e o laço são outros elementos de forte valor mágico que remetem a algumas práticas xamânicas particulares e à chamada magia dos nós e ligamentos. O chapéu branco pontiagudo completa a figura, quase uma vela, cuja luz ilumina o escuro inverno da praça Castelnuovo; mas o mais interessante é a ligação, apontada por muitos estudos, de Martino com a figura de pulcinela.
Na verdade, Martino é até referido como il "Pulcinella Molise", e a justaposição não é de forma alguma improvável. De fato, Pulcinella tem um ancestral tão ilustre quanto os dohomem cervo e é il Kikirrus de comédia atellana, forma teatral em que a língua osca foi usada improvisando em telas em sua maioria licenciosas. Kikirrus, o galo (ainda hoje na Campânia uma espécie particular de galos é chamada pequenos faladores, com evidente homofonia), é a única máscara teriomórfica (retorno do teriomorfismo) da comédia Atellana e a mesma etimologia do termo Pulcinella, nos remete a garota, isto é, a um pequeno galo.
agora, o Galo não é apenas um símbolo do trigo e da colheita, mas é acima de tudo um dos mais poderosos arquétipos matinais, "maduro" em oscan, uma forma a partir da qual o teônimo matuta: la Mãe Matuta reverenciada pelo povo de língua osca, ela era a deusa da manhã, dos nascimentos, mas acima de tudo do renascimento e da eterna regeneração cíclica escuridão / luz. Justamente por essa conotação, o galo é um símbolo antigo, uma vívida reminiscência de formas de cultismo pré-indo-europeias ligadas à figura do chamado Ótima mãe: a mesma coisa Mãe Matuta faz parte desse tipo de reminiscência mítica e cultual, e encontramos o galo, símbolo de riqueza e prosperidade, em inúmeras moedas da Campânia, especialmente de Cales e Suessa.
Finalmente, até o nome, Martino, acaba por ser uma referência muito clara ao deus marte e "originalmente, Marte não era o deus da guerra, mas da vegetação. De fato, o agricultor voltou-se para Marte, rezando pela prosperidade de seu trigo e suas vinhas, suas árvores frutíferas e seus bosques” [6]. Mais um elemento, portanto, que vê em Martino um protetor da natureza primaveril e um portador de luz.
Mas voltemos ao ritual da caça e sobretudo à figura do caçador que, hoje com uma espingarda, antigamente talvez com uma lança ou com um arco e flecha, consegue matar o Cervo e a Corça, mas depois, assumindo uma prerrogativa completamente xamânica (e usando uma técnica completamente xamânico), aproxime-se dos dois animais que jazem sem vida no chão, sopre-os em seus ouvidos e magicamente lhes devolva a vida. A cena dispensa comentários: o ritual ancestral, mágico e xamânico sai em toda a sua potência, o sopro vital - e imbuído de poder mágico - é um elemento que lembra tempos antigos e formas de profundo respeito entre o homem e o animal, o mesma forma que "Consideração" que encontramos na figura do caçador que, depois de ter em certo sentido "domesticado" a fúria do inverno encarnada pelo animal, presta-lhe uma forma de respeito máximo, trazendo as forças inescrutáveis da magia ao campo para trazê-lo de volta à vida.
É neste momento particular da pantomima que acontece a celebração da regeneração, dentro de um momento ritual em que não só a figura dohomem cervo mas toda a cena. Sempre emprestando uma bela passagem de Eveline Lot-Falck [7]:
"O que o homem pensa dos animais, esses seres misteriosos com os quais ele se encontra vivendo?" Você os vê apenas como uma presa, um meio de garantir seu sustento? Certamente não. Tal concepção materialista é completamente estranha à mentalidade primitiva, que se move em um mundo impregnado de religiosidade, no qual nada é inanimado., em que tudo, até as pedras, é dotado, se não de uma alma em sentido estrito, pelo menos de vida. O primitivo não classifica, não ordena os seres e as coisas em categorias. Nada é adquirido, definitivo. De acordo com a concepção cíclica do tempo, o passado está sempre presente, o devir é um eterno começo. [..] Neste universo mutável ainda não foram erguidas barreiras entre os reinos animal, vegetal e mesmo mineral; existem apenas aspectos diferentes, mudando as aparências. […] Tudo o que existe vive, tudo o que vive está unido por fortes laços de solidariedade. […] Entre os povos caçadores, como os siberianos, o homem sente-se intimamente ligado aos animais. Entre as espécies humana e animal não se trata de superioridade, não há diferença essencial. O caçador considera o animal pelo menos como um igual. […] Na esfera da magia, ele atribui ao animal um poder não inferior ao seu. Por outro lado, o animal é superior ao homem em um ou mais aspectos: pela força física, agilidade, sutileza de audição e olfato, qualidades apreciadas pelo caçador. Ele dará ainda mais valor aos poderes espirituais associados a esses dons físicos. Como o homem, o animal tem uma ou mais almas e uma linguagem. Além do mais: muitas vezes entende a linguagem humana, enquanto o inverso é verdadeiro apenas para os xamãs. "
Esta longa passagem de Lot-Falck, embora com um campo de investigação diferente, parece-nos falar do mesmo tipo de ritualidade, mas sobretudo de espiritualidade, que está na base do rito de "Gl'Cierv", apenas quando está lá o encontro/confronto e regeneração final entre o veado e o caçador. Esses três personagens: Homem Cervo, Martino e Caçador são, em opinião unânime, a raiz essencial e mais arcaica do rito de "Gl'Cierv", os elementos que deixam mais do que em aberto as conjecturas relativas a um fundamento muito antigo do rito.
"Gl'Cierv" bode expiatório e Carnaval Morte
É sobre este núcleo ancestral que o mito como o conhecemos hoje foi sendo construído gradualmente ao longo do tempo, é a partir deste tipo de práticas e formas de ritualidade que os seres humanos praticam desde tempos imemoriais, desta espiritualidade que é profundamente diferente do conceito de espiritualidade do homem contemporâneo, que se enraizou na longa história dahomem cervo. Neste núcleo, dissemos, então eles são "Ataque" ao longo do tempo outras formas de rituais, outros elementos cultuais, ora sincretizando, ora ocultando, e permitindo, graças a esses fenômenos de mimese de culto, para fazer o rito resistir ataques trazidos pelo "Despaganização" [8] ocorreu a partir da era cristã, sobre todos os mitos relativos ao bode expiatório e aos chamados A morte do carnaval.
O chamado bode expiatório é uma prática cultual, também muito antiga, que serviu de certa forma para exorcizar e afastar as energias negativas do círculo comunitário, geralmente celebrada em períodos de transição como o fim do inverno, como no nosso caso, e tão no caso de um antigo bode expiatório romano, ou seja, a figura de Mamúrio Vetúrio [9]:
«Todos os anos, em 14 de março, um homem vestido de peles era conduzido pelas ruas de Roma, espancado com longas varas brancas e expulso da cidade. Era Chamado Mamúrio Vetúrio, ou seja, “o velho Marte"; e, como a cerimônia ocorreu na véspera da primeira lua cheia do antigo ano romano (que começou em XNUMXº de março), o homem coberto de peles deveria representar o Marte do ano anterior, expulso no início do novo XNUMX. »
O eterno grito de "Gl'Cierv"
O veado ancestral, o xamã de tempos remotos "relativo" ao da gruta de Ariege, o rito mágico de caçar e exorcizar o bode expiatório, evidentemente se disfarçou, para sobreviver, da festa carnavalesca e deste Carnaval Morte com conotações mais populares, mas igualmente evocativas. Esta proposta de uma possível trajetória evolutiva do rito deixa o campo para investigações criteriosas e ulteriores, mas delineia precisamente um possível caminho diacrônico para uma descriptografia do rito de "Gl'Cierv" de Castelnuovo.
Ainda há muitas considerações a serem feitas. EU'homem cervo, através dessas lentes interpretativas, nos apresentamos despidos de todo manto, ancorados a um tempo arcaico sem história, vivos nos mundos do mito e nada riscados pela modernidade, prontos para encarnar, em última análise, um símbolo puro e primordial da regeneração eterna e cíclica da natureza: uma verdadeira celebração deste aspecto regenerativo e mágico, que reúne a fúria do inverno, os poderes ancestrais e caóticos da natureza, os mais antigos ritos dos povos caçadores e o mágico sopro xamânico, que liga o homem a tudo o que o cerca, ciclicamente restitui seu papel, o coloca a eterna magia da regeneração.
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