O filme de Brosens e Woodworth é muito mais do que um apelo sincero à conservação dos recursos naturais do nosso planeta: no drama de Saturnina convergem simbolismos e concepções sagradas do Novo e do Velho Mundo, que nos permitem abordar a questão em vários níveis intimamente ligados entre eles.
di Marco Maculotti
Lançado nos cinemas há dez anos, Altiplano dos dois diretores belgas Peter Brosens e Jessica Woodworth, embora culpado bastante ignorado em nível internacional, pode ser indicado sem hesitação como um dos filmes mais significativos das últimas décadas em um nível simbólico e esotérico sobre a dramática questão do envenenamento da terra e seus recursos naturais - temáticos, como todos nós sabemos, um centro de atenção global no momento em que escrevo.
Baseado em fatos reais ocorridos em 2008 na aldeia andina de Choropampa (também o destino dos dois personagens centrais, Saturnina e Ignacio, foi derivado de anedotas e testemunhos do camponeses moradores e os médicos que trataram do caso), Altiplano consegue propor, combinando simbolismos da tradição andina (o conceito de Huaca, a veneração da Pachamama "disfarçada" de Virgem Maria, a escatologia milenar da "Terra sem Mal") e a ocidental (Maya como anima mundi, a função ambivalente mas transformadora de Mercúrio), uma visão mais ampla e "sutil" do problema, que não se limita ao aspecto meramente material e empírico da questão.
O personagem principal é Saturnino, uma garota nativa da aldeia peruana de Turubamba: em sua figura exemplar o destino inevitável converge com toda a sua violência, elevando-o ao mesmo tempo ao papel de vítima e carrasco, de Santa e maldito - protagonista que lembra parcialmente os de dois outros filmes ambientados nos Andes: La teta asustada (A canção de Paloma, 2009) e sobretudo Fabricado nos EUA (2006), ambos da diretora peruana Claudia Llosa.
Central, como já foi dito, é o tema do Sagrado. Pode-se dizer que toda a vida da comunidade peruana se baseia nele, embora adaptada o máximo possível ao culto dos colonizadores. A Virgem, cuja estátua é ritualmente imersa no lagoa sagrada no final do filme, nada mais é do que uma efígie pós-colonial de Pacha Mama ou Santa Tierra, a personificação da própria terra em seu aspecto materno e, portanto, ao mesmo tempo benevolente e aterrorizante [1]: A Mãe Terra nos dá nascimento e sustento, mas é sempre capaz de nos trazer de volta ao seu ventre no momento em que ela se estabeleceu [2]:
“Enquanto é invocado por seus poderes de fertilidade, é temido por outro, porque pode se tornar tão perigoso a ponto de causar doenças capturando a alma de suas vítimas ou produzindo emanações que afetam o coração. "
Por outro lado, como muito bem observou o grande escritor e poeta mexicano Octavio Paz ne O labirinto de solidão, na atual América Latina (no Peru como no México) a veneração da Virgem-Mãe Terra não se reduz, do ponto de vista antropológico, apenas à esfera "tradicional" [3]:
"A situação mudou: não se trata mais de garantir as colheitas, mas de encontrar um útero. A Virgem é a consolação dos pobres, o escudo dos fracos, o abrigo dos oprimidos. […] O culto da Virgem não reflete apenas a condição geral dos homens, mas também uma situação histórica concreta, tanto espiritual como material. "
No filme aqui analisado, a este útero ambivalentes são atraídos primeiro Ignacio e depois Saturnina, envenenado por um misterioso fluido "sobrenatural" (Huaca, como veremos) que emerge dos membros do Pachamama, obviamente graças à deplorável intervenção das empresas extrativistas do “homem branco”. Mas o veneno é o mesmo aqui que o pharmakon dos antigos gregos: substância venenosa e ao mesmo tempo, em um nível mais alto e "sutil", curativo.
E não é por acaso que tal droga deve ser materialmente identificado em mercúrio, que os alquimistas consideravam o elemento primordial com o qual todos os outros metais foram formados, pois contém em si todos os diferentes aspectos e qualidades da matéria: veículo de conexão entre o céu e a terra, também assimilado ao éter filosófico, ou seja, a substância com a qual se acreditava que a Alma do mundo estava entrelaçada, permeando todo o universo. Há muito mais do que simplesmente ignorância por parte de Saturnina e Ignacio ao considerar o mercúrio uma substância sagrada ou, melhor dizendo, usando a terminologia quíchua correta, Huaca: sua visão de mundo, ainda profundamente centrada, apesar do trauma coletivo sofrido pela conquista espanhola em diante, no culto animista das forças naturais, em todos os seus aspectos não-dualistas e não-dicotômicos, está na própria base de sua falta de tato em manusear uma substância tão notoriamente letal desprotegida. Por outro lado, várias populações ameríndias historicamente têm recorrido à ingestão de mercúrio puro.asogue) para fins catárticos e purificantes [4], Bem como sacrifique-os.
A concepção de Huacade fato, vai muito além da visão do divino como "bom e misericordioso", assumindo antes um elemento de extraordinário para melhor ou para pior: exatamente o que os antigos romanos definiram monstrum, no triplo significado de "prodígio, portento, milagre", "acontecimento extraordinário, coisa incrível" e "maldade, atrocidade, ato monstruoso". Huacá são na verdade lugares naturais, como montanhas, nascentes e lagos, que se acredita serem habitados pelos espíritos dos mundo natural e os Ancestrais; Huaca são os templos e ídolos que contêm e os restos de antepassados falecidos; mas Huaca são também e sobretudo as formas inusitadas ou monstruosas com que se manifestou a ordem cósmica: pedregulhos caracterizados por formas particulares ou animais que não estão em conformidade com os padrões usuais. Em última análise, considera-se Huaca qualquer coisa que transmita uma conotação extraordinária e proibida (tabu), de uma forma que nós, ocidentais, podemos lembrar a concepção do sagrado como Mysterium Tremendum e “totalmente Outro” do filósofo alemão Rudolf Otto.
Os antigos peruanos acreditavam que essas aberrações indicavam a vontade, da força superior que governava a criação, de revelar através da monstruosidade de tais formas uma verdade não visível apenas com os olhos físicos (e que de fato o oculista Ocidentais, incluindo Max, eles não podem curar), inerente ao mundo espiritual, noanima mundi em si, além da charada crônica dos acontecimentos da vida quotidiana (o próprio nome da protagonista, Saturnina, está arquetipicamente ligado à personagem fatale de Saturno / Cronos pretendido como Chronos, tempo, considerado em seu significado implacável e inelutável).
Neste sentido, a liberação de mercúrio das profundezas do útero de Pacha Mama só pode revelar uma doença generalizada em nível anímico e coletivo, e não apenas em um nível puramente material (poluição da terra): e esta doença se espalha perfeitamente pelo mundo, independentemente das fronteiras geopolíticas, do Oriente Médio aos Andes peruanos. Não é apenas, como dissemos, a poluição dos recursos naturais, que, se alguma coisa, o verdadeiro Mal por trás disso é uma hierofania em termos palpáveis. («A superfície é definida de dentro», diz Orlando, o restaurador cego): por trás das mudanças na realidade material que podem ser experimentadas com os cinco sentidos há um mal muito mais aterrorizante, um mal que aflige toda a humanidade como um câncer, no jogo ilusório da dicotomia "vítima/carrasco", e talvez toda a consciência cósmica considerada em sua estrutura mais profunda.
Este ambivalência do sagrado, percebido ao mesmo tempo como fonte monstruoso de decadência e destruição e como agente renovador e purificador, é típico de toda a América do Sul pré-colombiana. Paradigmático e, a nosso ver, esclarecedor na análise de Altiplano è a concepção dos índios Chamacoco ou Ishir, estabelecidos entre o Paraguai e o Brasil, que tendem a homologar o sagrado com o impuro (é referido como wozosh, "Poder incomum"), porque acreditam que o poder quase sempre causa infortúnio e impureza. Mais: como explica Edgardo Cordeu, o Ishir comparam a experiência do sagrado à ação de um veneno, além de destacar seu caráter inusitado, desconhecido e perigoso (ionico) [5]:
«O seu correlato empírico e lexical é o veneno; assim, sua manifestação é imprevisível, seus efeitos deslumbrantes, as consequências geralmente prejudiciais. Raios, queimadura, putrefação, sensações de intensidade intolerável e, em geral, o inusitado, são algumas de suas imagens imediatas. Portanto, a revelação do wozosh ele divide dinamicamente a realidade em duas esferas empírica e conceitualmente distintas, enquadrado sem muitas distorções nas categorias de "profano" e "sagrado". Portanto, ficam de lado todos os fenômenos pertencentes à esfera normal da experiência, que não causam medo ou inquietação e que geralmente se qualificam como ou seja, wotish ("Sem energia"). No extremo oposto, porém, estão os seres e eventos que compartilham o traço de ionico; isto é, um tipo particular de perigo numinoso ligado ao desconhecido, que desencadeia uma sensação de djejrro, ou medo. […] E, portanto, as respostas possíveis diante de uma de suas manifestações são a interdição ou a purificação. '
A ambiguidade conceitual do "poder incomum" wozosh é bem entendido tendo em conta o facto de que é suficiente afixar um om (wozóshóm) para obter a ideia de "inusitado poder atrativo e benéfico", "associado ao frescor, ao bom cheiro, à umidade e, em geral, à Vida": invertendo o aspecto nefasto do termo tomado individualmente, surge para indicar "a causa eficiente que se manifesta na fecundidade e nos processos de renovação, sejam eles animais, vegetais, astronômicos, sociológicos ou rituais”. Isso porque "assim como a decomposição [...] leva ao desaparecimento da identidade e da forma [...], o correlativo prático da wozóshóm è um renascimento ou renovação do ser» [6].
Tampouco se deve esquecer que Mercúrio, mitologicamente falando, era considerado filho da deusa Maia, antiga deusa greco-romana da fertilidade e o despertar da natureza na primavera: aqui está, portanto, o "filho" emergindo de Santa Tierra / Maia / Maria, trazendo a revolta dentro da comunidade nativa (e não só), mas também levando as consciências (especialmente a de Grace, uma veterana do luto do marido, e de Nilo, irmão de Saturnina) a um nível mais elevado de compreensão. Assim como é significativo lembrar que a Maia foi oferecido ritualmente um porco (que leva o nome da deusa): e em uma das primeiras cenas do filme é mencionado o costume/necessidade de sacrificar um porco, tendo em vista a iminente casamento entre Saturnina e Ignacio.
Mas Mercúrio era também o deus psicopompo, que acompanha a alma no Outro Mundo, que não é apenas o mundo dos mortos, mas também o dos espíritos: oanima mundi, precisamente. A subida nada inconsciente de Ignacio, que sobe a montanha sagrada para obter a mítica “água da vida”, é um magnífico exemplo neste sentido de readaptação cinematográfica de mitologemas muito antigas. Sua morte, causada justamente pela ingestão da substância mercurial, será a causa de uma verdadeira revolução dentro de sua aldeia, pondo em movimento um processo fatale e inevitável que levará à morte (e "deificação") de Saturnina, epifania "virginal" da mesma anima mundi, bem como o de Max.
"Deificação" de Saturnina, dissemos, e isso deve ser entendido para melhor ou para pior, coerentemente com o conceito de Huaca explicado por nós: Saturnina torna-se Huaca tanto na forma de mártir quanto, ao mesmo tempo, na de carrasco quase involuntário, tendo sido sua mão guiada por uma força de vontade superior, poderíamos dizer "alma-coletiva". Extremamente significativo, nesse sentido, é a sequência de seu funeral, durante o qual seus companheiros aldeões, disfarçados de anjos e demônios, competem por sua alma no Outro Mundo.
Acreditamos também que devemos analisar a poética apocalíptica de Altiplano tendo em conta os chamados Movimentos escatológicos sul-americanos que (embora existindo antes mesmo da conquista e colonização hispano-cristã), especialmente a partir de 1500, fez incursões em muitas comunidades de nativos, tanto andinos quanto amazônicos. Esses movimentos religiosos baseavam-se na percepção de um apocalipse iminente: os "profetas" convidavam seus seguidores a abandonar as ocupações e cultos cotidianos dos colonizadores e se juntar a eles em uma peregrinação em busca do mítico "Terra Sem Mal" dentro do qual, por meio da dança extática, eles renasceriam purificados, em um mundo celestial igualmente purgado de males e injustiças. Acreditava-se que, durante a viagem, "os corpos dos devotos seriam transformados em substâncias imortais" [7].
Pode-se dizer que, por meio de tais movimentos escatológicos, os "profetas" provaram a seus seguidores que "O significado da história só pode ser entendido pela compreensão da natureza última e catastrófica da condição humana" [8]. Quase todos esses movimentos, "por mais esperançosos que sejam, passam inevitavelmente pelo caos do fogo, escuridão, dilúvio, barulho, desordem moral ou alguma outra experiência desconstrutiva de destruição da forma» [9]. "Limites e fronteiras, vivenciados justamente no momento de sua superação, esclarecem a finalidade do espaço e do tempo, bem como das existências que neles se realizam", razão pela qual "a experiência simbólica, em todas as suas expressões, está voltada para o fim. O fim de ser imaginável torna-se a expressão definitiva do destino humano" [10]. Nesse sentido, escatologias sul-americanas desse tipo (andinas e amazônicas), escreve Lawrence Sullivan [11]:
«[…] Ajudam-nos a compreender melhor a proximidade do céu e do apocalipse. Ambas são visões da mesma realidade, ou seja, a condição final do cosmos. […] Pode-se dizer que no céu e no apocalipse a vida religiosa atinge seu fim e sua integridade, alcançando o sentido de completude necessário para avaliar o sentido da própria vida simbólica. [...] os protagonistas religiosos apreendem o sentido da vida neste mundo apreendendo-o de ambos os lados: criação e destruição final. […] A inevitabilidade do fim do mundo não elimina a incerteza sobre seu significado e suas consequências. Em vez disso, a visão escatológica fornece um fulcro para a ambivalência religiosa e permite que a comunidade reflita sobre a natureza finita da existência e suas próprias relações com ela. "
Nesse sentido (a observação de Sullivan está perfeitamente ligada, aqui, ao destino de Saturnina e Ignacio) [12]:
« As provações sofridas por aqueles que sobrevivem ao fim do mundo lhes dão um destino heróico. O fim do mundo torna-se um teste, uma experiência iniciática que leva a um novo tipo de existência. Os humanos que sobrevivem ao fim dos tempos são transformados pela experiência e vivem como ancestrais sobrenaturais, imortais e primitivos. Estão livres dos ciclos de empobrecimento, das restrições do peso corporal e dos ciclos da atividade diária. "
A esse respeito, não se pode deixar de notar como, tanto na cena do "Passagem por cima" de Ignacio que no espelho de Saturnina, os espíritos dos Ancestrais saem literalmente do terreno da Santa Tierra, para conduzir as almas dos dois falecidos no Outro Mundo, que como mencionado não é apenas o dos mortos, mas também o a dos espíritos imortais. E as almas dos Ancestrais sacrificados ao longo dos séculos pelo amor de Pacha Mama são vistas significativamente fluindo, em forma de imagens, nos fluxos do rio que desce do cume da montanha sagrada: está no elemento água, tradicionalmente ligado aoanima mundi, que eventualmente fluam sem quaisquer preocupações tangíveis, dentro de um círculo eterno de bem-aventurança atemporal.
Uma morte que é, portanto, mais renascimento do que morte, em nível ontologicamente superior e imune às dicotomias do mundo da matéria: uma catabase que é também uma ascensão. Assim, ao final, com a transformação do mercúrio líquido em mercúrio ígneo, o casamento alquímico entre o Sol e a Lua (Ignacio e Saturnina) ocorre não no plano crônico e material, mas no superior e "fino" dosanima mundi: a única hierogamia capaz de dar vida ao ouro dos filósofos (em oposição ao “pequeno” ouro material extraído no planalto pelas empresas ocidentais), e assim curar a corrupção da matéria e dos laços cada vez mais apertados de Cronos. Como o restaurador cego afirma em uma das sequências tópicas do filme, a imagem é restaurada, e com ela a esperança.
Observação:
[1] Alguns estudiosos relatam uma outra distinção, existente na tradição inca, entre a terra cultivada onde as pessoas viviam, chamada Camac Pacha ("ele / ela / aqueles que animam / animam a terra") e a terra não cultivada, fora das aldeias, chamada Pacha Mama (Mãe Terra) [ZUIDEMA, R. Tom: "A religião Inca e suas raízes no contexto CentralAdin", em AAVV: Culturas e religiões indígenas na América Central e do Sul, editado por SULLIVAN, Lawrence E., Jaca Book - Massimo, Tratado de Antropologia do Sagrado vol. 6, Milão 1997, p. 226]
[2] OSSIO, Juan M .: "Vida religiosa dos indígenas peruanos contemporâneos", em AAVV: Culturas e religiões indígenas na América Central e do Sul, op. cit., p. 192
[3] PAZ, Otávio: O labirinto da solidão, SE, Milão 2013, p. 68
[4] SIMÕES, Marcos: Remédio ruim. Magia negra no sudoeste americano, Xenia, Milão 1998, p. 177
[5] CORDEU, Edgardo Jorge: "A religião dos Índios Chamacoco ou Ishir", in AAVV: Culturas e religiões indígenas na América Central e do Sul, op. cit. pág. 234
[6] Ibidem, pág. 235
[7] SULLIVAN, Lawrence E .: "O mundo e seu fim: cosmologias e escatologias dos povos indígenas sul-americanos", in AAVV: Culturas e religiões indígenas na América Central e do Sul, op. cit., p. 176
[8] Ibidem, pág. 172
[9] Ibidem, pág. 182
[10] ibid
[11] Ibidem, pág. 178
[12] Ibidem, pág. 183
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