В первой главе своего исследования Мифы, мечты и тайны (опубликовано в 1957 г.), румынский историк религий Мирча Элиаде занимается вопросом выживания Мифа, более или менее «замаскированного», в современном мире. Вопрос, с которого начинается его анализ, заключается в следующем: «Во что мифы превратились в современных обществах?» Или, скорее: что занимало существенное место, которое миф занимал в традиционных обществах?. Таким образом, исходя из этих предпосылок, Элиаде исследует функцию мифологического мышления в двадцатом веке, анализируя в первую очередь различные типы эсхатологии, лежащие в основе политических мифов нашего времени: «коммунистический миф» и «национал-социалистический».
Во втором абзаце Элиаде сосредотачивается на пережитках мифической мысли на уровне индивидуального опыта современного человека, заключая, что «Миф никогда полностью не исчезал: он жив в мечтах, фантазиях и ностальгии современного человека; и огромная психологическая литература приучила нас находить большую и малую мифологию в бессознательной и полусознательной деятельности каждого индивидуума». Глубинная психология юнгианской школы и христианство — две крайности, которые историк религий рассматривает как привилегированные «мифические вместилища» нынешней исторической эпохи.
В параграфе 3 архетипы рассматриваются как модели поведения, как «мифические примеры»: Элиаде отмечает, что, хотя эти «образцовые модели» сейчас «замаскированы» в современном мире, тем не менее современный человек все еще находится под их сознательным или меньшим влиянием. Наконец, в заключительном абзаце «Наш» анализирует приемы, используемые современным человеком для «выхода из времени». Первостепенное значение в этом отношении имеет мифическая функция поэзии и чтения: это потому, что, в конечном счете, «Защита от Времени, которую раскрывает нам каждое мифологическое поведение, но которая на самом деле единосущна человеческому состоянию, мы находим ее замаскированной прежде всего в отвлечениях, в развлечениях современного человека».
1.
Что такое «миф»? На современном языке девятнадцатого века «миф» означал все, что противоречило «реальности»: сотворение Адама или «человека в маске», например историю мира, рассказанную зулусами или Теогония Гесиода, они были «кроткими». Как и многие другие штампы эпохи Просвещения и позитивизма, это тоже имело христианскую структуру и происхождение: ведь для первобытного христианства все, что не оправдывалось в том или ином из двух Заветов, было ложным: это была «басня».
Но исследования этнологов заставили нас вернуться к этому смысловому наследию, пережитку христианской полемики с языческим миром. Мы, наконец, начинаем знать и понимать ценность мифа, выработанного «примитивными» и архаическими обществами, то есть человеческими группами, в которых миф составляет саму основу социальной жизни и культуры. И сразу бросается в глаза один факт: такие компании считают, что миф выражает абсолютная правда потому что это говорит одно священная история, то есть сверхчеловеческое откровение, имевшее место на заре Великого Времени, в священное время начал ("в темное время»). Существование реальный e священныймиф становится образцовым и, следовательно, воспроизводимым, поскольку он служит образцом, а также оправданием всех человеческих действий. Другими словами, миф – это правдивая история которое имело место в начале времен и которое служит образцом для поведения людей. Подражание образцовые действия бога или мифического героя, или просто говорящий В своих приключениях человек архаических обществ отделяется от профанного времени и волшебным образом воссоединяется с Великим временем, священным временем.
Как можно видеть, это полная инверсия ценностей: в то время как современный язык смешивает миф с «баснями», человек традиционных обществ обнаруживает, наоборот, единственное достоверное откровение реальности. Не заставил себя долго ждать выводы из этого открытия. Избегая настаивать на том, что миф рассказывает о невозможных или невероятных вещах, мы ограничились утверждением, что он представляет собой способ мышления, отличный от нашего, который ни в коем случае не следует рассматривать — «априори» — как ошибочный. Затем была предпринята попытка интегрировать миф в общую историю мысли, рассматривая его как преимущественно форму коллективной мысли. Но поскольку «коллективное мышление» никогда полностью не упраздняется в обществе, какова бы ни была его степень эволюции, оно не преминуло заметить, что современный мир все еще сохраняет определенное мифическое поведение: например, участие всего общества в некоторых символах интерпретируется как пережиток «коллективной мысли».
Нетрудно было показать, что функция государственного флага со всеми вытекающими отсюда аффективными переживаниями ничем не отличается от «участия» в каком-либо символе в архаичных обществах. И это к тому, что, на уровне общественной жизни, нет решения о преемственности между архаичным миром и современным миром. Единственным большим отличием было наличие у большинства людей, составляющих современные общества, личного мышления, отсутствующего или почти отсутствующего у членов традиционных обществ.
Нет необходимости приводить общие соображения о «коллективном мышлении». Наша проблема скромнее: если миф — не ребяческое и ошибочное создание «примитивного» человечества, а выражение способ существования в мирево что превратились мифы в современном обществе? Вернее: то, что заняло место существенный что миф имел в традиционных обществах? Действительно, некоторые «участия» в коллективных мифах и символах все еще сохраняются в современном мире, но они далеки от выполнения центральной функции мифа в традиционных обществах: по сравнению с этим современный мир кажется лишенным мифов. Утверждалось также, что тревоги и кризисы современных обществ объясняются именно отсутствием их собственного своеобразного мифа. Название одной из его книг Человек, открывающий свою душу, Юнг подразумевает, что современный мир — в кризисе, начавшемся из-за глубокого разрыва с христианством, — ищет новый миф, который позволит ему заново открыть новый духовный источник и восстановить свои творческие силы (1). На самом деле, по крайней мере внешне, современный мир не полон мифов.
Например, говорят о всеобщей забастовке как об одном из редких мифов, созданных современным Западом. Но это недоразумение: считалось, чтоидея доступным для значительного числа лиц и, следовательно, «популярными», может стать миф по тому простому факту, что его историческая реализация проецируется в более или менее отдаленное будущее. Но мифы «создаются» не так. Всеобщая забастовка может быть инструментом политической борьбы, но у нее нет мифических прецедентов, и этого достаточно, чтобы исключить ее из какой-либо мифологии.
Совершенно иначе обстоит дело с марксистским коммунизмом. Оставим в стороне философскую значимость марксизма и его историческую судьбу; вместо этого остановимся на мифической структуре коммунизма и эсхатологическом смысле его народного успеха. Что бы ни думали о научных амбициях Маркса, очевидно, что автор «Манифест коммунистов«Подхватывает и расширяет один из великих эсхатологических мифов азиатско-средиземноморского мира, то есть искупительную функцию праведника («избранного», «помазанника», «невинного», «вестника», сегодня, пролетариат), чьи страдания имеют миссию изменения онтологического состояния мира. Действительно, бесклассовое общество Маркса и, как следствие, исчезновение исторических противоречий находят свой наиболее точный прецедент в мифе о Золотом веке, который, согласно многим традициям, знаменует собой начало и конец истории. Маркс обогатил этот почтенный миф целой иудео-христианской мессианской идеологией: с одной стороны, пророческой ролью и сотериологической функцией, которую он приписывает пролетариату; с другой стороны, окончательная борьба Добра и Зла, которую легко можно сравнить с апокалиптической схваткой между Христом и Антихристом, за которой следует решительная победа первого. Показательно и то, что Маркс по-своему воспринял иудео-христианскую эсхатологическую надежду на абсолютный конец истории; в этом он отделяет себя от других философов-историцистов (например, Кроче и Ортега-и-Гассет), для которых напряжение истории единосущно человеческому состоянию и поэтому никогда не может быть полностью устранено.
По сравнению с величием и энергичным оптимизмом коммунистического мифа мифология, принятая национал-социализмом, кажется странно неуклюжей: не только из-за самой ограниченности расистского Херренфольк?), но прежде всего благодаря фундаментальному пессимизму германской мифологии. В своей попытке упразднить христианские ценности и заново открыть духовные истоки «расы», то есть нордического язычества, национал-социализм неизбежно должен был приложить усилия для возрождения германской мифологии. С точки зрения глубинной психологии такая попытка была как раз приглашением к коллективному самоубийству:эсхатон объявленная и ожидаемая древними германцами Рагнарёккр, то есть катастрофический «конец света», который включает в себя гигантскую битву между богами и демонами и который заканчивается гибелью всех богов и героев и регрессией мира в хаос. Это правда, что после Рагнарёккр мир возродится возрожденным (собственно, еще древние германцы знали учение о космических циклах, миф о сотворении и периодическом разрушении мира), однако замена христианства нордической мифологией означала замену эсхатологии, полной обещаний и утешений (для христианина «конец света» завершает историю и в то же время возрождает ее) с эсхатон однозначно пессимистично.
В политическом переводе эта замена примерно означала: отречься от старых иудео-христианских историй и воскресить из глубины души веру ваших предков, германцев; затем приготовьтесь к великой финальной битве между нашими богами и демоническими силами; в этой апокалиптической битве наши боги и герои, а вместе с ними и мы, погибнут, и это будет Рагнарёккр, но тогда родится новый мир. Можно только удивляться, как такой пессимистический взгляд на конец истории мог воспламенить воображение хотя бы части немецкого народа; однако это явление существует и до сих пор создает проблемы для психологов.
2.
Помимо этих двух политических мифов, современные общества, по-видимому, не знали других мифов аналогичного масштаба. Давайте представим миф как человеческое поведение и в то же время как элемент цивилизации, то есть так, как это встречается в традиционных обществах. Фактически на уровнеиндивидуальный опыт, миф никогда полностью не исчезал: он жив в мечтах, фантазиях и ностальгии современного человека; и огромная психологическая литература приучила нас находить большую и малую мифологию в бессознательной и полусознательной деятельности каждого человека. Но прежде всего нас интересует то, что произошло в современном мире. Центральный пользуются мифом в традиционных обществах. Другими словами, признавая, что великие мифические темы продолжают повторяться в темных областях психики, мы можем спросить себя, не выживает ли миф как образцовая модель человеческого поведения в более или менее деградировавшей форме? среди наших современников. Создается впечатление, что миф, как и возникающие из него символы, никогда не исчезает из психической действительности: он лишь меняет свой облик и маскирует свои функции. Но было бы поучительно продолжать исследования и разоблачать маскировку мифов на социальном уровне.
Вот пример. Очевидно, что некоторые внешне светские праздники современного мира еще сохраняют свою мифическую структуру и функции: празднования Нового года, или праздники по случаю рождения ребенка, строительства дома или даже въезда в новую квартиру. смутно чувствовал потребность в абсолютное начало, начало новой жизни, то есть полной регенерации. Несмотря на дистанцию между этими профанными празднествами и их мифическим архетипом - периодическим повторением творения (2) - очевидно, что современный человек все же испытывает потребность в периодическом обновлении этих сценариев, хотя и десакрализированных.
Нет необходимости устанавливать, в какой степени современный человек все еще осознает мифологический подтекст своих празднеств: интересно только то, что эти празднества все еще имеют темный, но глубокий резонанс во всем его существе.
Это всего лишь пример, но он может пролить свет на ситуацию, которая кажется общей: некоторые мифические темы все еще существуют в современных обществах, но их нелегко распознать, поскольку они претерпели длительный процесс секуляризации. Феномен известен давно: на самом деле современные общества определяют себя таковыми именно потому, что их раздражает десакрализация жизни и космоса; новизна современного мира выражается в профанной переоценке древних сакральных ценностей (3). Но нам интересно узнать, все ли то, что сохранилось от «мифического» в современном мире, представлено лишь в виде схем и ценностей, переосмысленных на секулярном уровне. Если бы это явление имело место повсеместно, то следует признать, что современный мир радикально противоположен всем предшествовавшим ему историческим формам. Но само присутствие христианства исключает эту гипотезу: христианство вовсе не принимает десакрализованный горизонт космоса и жизни, который является характерным горизонтом всякой «новейшей» культуры.
Проблема непростая, но поскольку западный мир по-прежнему и во многом относится к христианству, избежать ее невозможно. Я не буду настаивать на том, что называлось «мифическими элементами» христианства. Что бы ни случилось с этими «мифическими элементами», они уже давно христианизированы и, во всяком случае, о важности христианства надо судить с другой точки зрения. Но то и дело возникают слухи, утверждающие, что современный мир уже не христианский или еще не христианский. Наша цель избавляет нас от необходимости иметь дело с теми, кто возлагает свои надежды наЭнтмифологизация, которые считают необходимым «демифологизировать» христианство, чтобы восстановить его истинную сущность. Некоторые думают совсем наоборот.
Юнг, например, полагает, что кризис современного мира во многом связан с тем, что христианские символы и «мифы» больше не живут всем человеческим существом, они стали лишь безжизненными, окаменевшими, экстериоризированными словами и жестами. следовательно, без всякой пользы для глубокой жизни души.
Для нас проблема возникает другими словами: до какой степени христианство расширяет в современных десакрализованных и секуляризованных обществах духовный горизонт, сравнимый с горизонтом архаических обществ, в которых господствует миф? Скажем сразу, что христианству нечего бояться такого сравнения: его специфичность обеспечена тем, что оно пребывает в вера как категория своем роде религиозного опыта, а также в совершенствовании истории. За исключением иудаизма, ни одна другая дохристианская религия не ценила историю как прямое и необратимое проявление Бога в мире, а веру — в том смысле, который открыл Авраам, — как единственное средство спасения. Следовательно, христианская полемика с языческим религиозным миром исторически устарела: христианство уже не рискует смешиваться ни с какой религией или гнозисом. Сказав это и принимая во внимание совсем недавнее открытие, что миф представляет собой определенный способ существования в мире, он не менее верен, чем христианство. самим фактом существования религии, должен был сохранить по крайней мере одно мифическое поведение: литургическое время, то есть отказ от профанного времени и периодическое восстановление Великого Времени,иллюзия темпус из "начал".
Для христианина Иисус Христос не мифический персонаж, а, наоборот, историческое: само его величие находит опору в этой абсолютной историчности. На самом деле Христос не только стал человеком, «человеком вообще», но и принял историческое состояние народа, среди которого он избрал родиться; не прибегал ни к какому чуду, чтобы избежать этой историчности, хотя и совершил несколько чудес, чтобы изменить «историческую ситуацию» другой (исцеление расслабленного, воскрешение Лазаря и др.). Однако религиозный опыт христианина основан наимитация Христа как образцовая модель, На повторение литургической жизни, смерти и воскресения Господня, а также о одновременность христианина силлюзия темпус который открывается рождением Вифлеема и временно закрывается вознесением. Мы знаем, что подражание надчеловеческой модели, повторение примерного сценария и разрыв профанного времени с открытием, впадающим в Великое Время, составляют сущностные черты «мифического поведения», то есть человека архаического времени. обществ, который находит в мифе самый источник своего существования. Да, это всегда современники мифа, как при повествовании, так и при подражании жестам мифических персонажей. Кьеркегор призывал истинных христиан быть современниками Христа. Но даже не будучи «истинным христианином» в кьеркегоровском смысле, человек, не си пуо не существенный современники Христа. Фактически литургический сезон, в который христианин жизнь во время богослужения это уже не профанная продолжительность, а именно священное время par excellence, время, в которое Бог стал плотью,иллюзия темпус из Евангелий. Христианин не посещает ни одного поминовение Страстей Христовых, когда он посещает ежегодное празднование исторического события. Он не увековечивает событие, а оживляет тайну. Для христианина Иисус умирает и воскресает перед ним, Ик и нун. Благодаря таинству Страстей или Воскресения христианин упраздняет мирское время и встраивается в исконное священное время.
Бесполезно настаивать на радикальных отличиях, отделяющих христианство от архаического мира: они слишком очевидны, чтобы вызвать недоразумения. Но есть тождество поведения, о котором мы только что упомянули. Для христианина, как и для человека архаических обществ, время неоднородно: оно предполагает периодические перерывы, делящие его на «профанную длительность» и «священное время», причем последнее бесконечно обратимо, т. е. повторяется все время. время бесконечно, не переставая быть одним и тем же. Когда утверждается, что христианство, в отличие от архаических религий, провозглашает конец времени и ожидает его, следует различать: утверждение верно, если оно относится к «профанной длительности», к истории, а не к литургическому времени. открыт воплощением; Л'"иллюзия темпус«К концу истории христологическое не будет упразднено.
Эти несколько быстрых соображений показали нам, в каком смысле христианство продлевает «мифическое поведение» в современном мире. Если мы примем во внимание истинную природу и функцию мифа, христианство, похоже, не преодолело архаический способ бытия человека; он не мог этого сделать. Homo naturaliter христианин. Остается узнать, чем заменили миф те современники, которые сохранили только мертвую букву христианства.
3.
Кажется маловероятным, что общество может полностью освободиться от мифа, потому что среди существенных признаков мифического поведения — образцового образца, повторения, разрыва профанной длительности и интеграции изначального времени — по крайней мере первые два консубстанциональны каждому человеческому состоянию. Так что нетрудно признать в некоторых институтах — например, в тех, которые современники называют образованием, образованием, дидактической культурой, — ту же функцию, которую выполнял миф в архаических обществах. Это верно не только потому, что мифы представляют собой в то же время сумму родовых традиций и норм, которые нельзя нарушать, и потому, что передача — большей частью тайная, инициативная — мифов эквивалентна более или менее официальному «инструктажу» современное общество; но также и потому, что омологация соответствующих функций мифа и образования происходит прежде всего, если мы помним о происхождении образцовых моделей, предложенных европейским образованием. В древности между мифологией и историей не было разрыва: исторические персонажи стремились подражать своим архетипам, богам и мифическим героям (4). В свою очередь, жизнь и поступки этих исторических личностей стали парадигмами. Уже Тито Ливио представляет богатую галерею моделей для молодых римлян. Затем Плутарх пишет свое собственное Жизнь выдающихся людей, настоящая образцовая сумма для грядущих веков. Моральные и гражданские добродетели этих выдающихся личностей продолжают оставаться высшим образцом для европейской педагогики, особенно после эпохи Возрождения.
До конца девятнадцатого века европейское гражданское образование все еще следовало архетипам классической античности. in Illo временного, в тот привилегированный период времени, который был для письменной Европы апогеем греко-латинской культуры.
Никогда не думали приравнять функцию мифологии к функции образования, поскольку игнорировалась одна из хорошо известных характеристик мифа: именно та, которая состоит в создании образцовых моделей для всего общества. С другой стороны, мы узнаём в этом тенденцию, которую вообще можно назвать человеческой, т. е. тенденцию превращения существования в парадигму и исторического характера в архетип. Эта тенденция сохраняется даже у наиболее ярких представителей современного менталитета. Как прекрасно понимал Жид, Гёте полностью осознавал свою миссию — обеспечить образцовую жизнь для остального человечества. Во всем, что он делал, он стремился создать пример. В свою очередь он подражал в жизни если не жизни богов и мифических героев, то хотя бы их поведению. Поль Валери писал в 1932 году: «Он дает нам пример, «джентльмены», одной из лучших попыток сделать себя богоподобными..
Но подражание моделям не проходит только через школьную культуру. Вместе с официальной педагогикой и даже тогда, когда ее авторитет давно уже исчез, современный человек находится под влиянием целой широко распространенной мифологии, предлагающей ему множество образцов для подражания.
Герои, воображаемые или нет, сильно влияют на воспитание европейских подростков: таковы персонажи приключенческих романов, герои войны, кинозвезды и т. д. Эта мифология обогащается с возрастом: мы находим образцовые модели, выпущенные сменяющими друг друга модами, и стремимся походить на них. Критики часто настаивали на современных версиях Дон Жуана, военного или политического героя, неудачливого любовника, циника или нигилиста, меланхолического поэта и т. д.: все эти модели продолжают мифологию, и их актуальность является признаком мифологического мифа. поведение. Подражание архетипам выдает определенное отвращение к своей личной истории и смутную тенденцию трансцендировать свой локальный, провинциальный исторический момент и восстанавливать какое-либо «Великое время», например мифическое время первого проявления сюрреализма или экзистенциализма.
Для адекватного анализа широко распространенной мифологии современного человека потребуются тома. На самом деле мифы и мифические образы встречаются повсюду, секуляризованные, деградировавшие, замаскированные: достаточно уметь их распознавать. Мы упомянули мифологическую структуру празднования Нового года или вечеринок, которые приветствуют «начало», где еще можно уловить ностальгию по прошлому. ремонт, надеюсь что мир обновлен, что мы можем начать новую историю в возрожденном мире, то есть создан снова. Примеры можно легко умножить. Миф о потерянном рае до сих пор жив в образах райского острова и райского пейзажа: привилегированной территории, где законы отменены, время остановилось. Это последнее обстоятельство следует подчеркнуть, так как оно прежде всего анализ отношения современности ко времени что можно обнаружить маскировку его поведения мифологический. Мы не должны упускать из виду, что одна из существенных функций мифа как раз и состоит в раскрытии Великого Времени, в периодическом восстановлении изначального времени. И это выливается в тенденцию пренебрегать настоящим временем, тем, что называется «историческим моментом».
Пустившись в грандиозную морскую авантюру, полинезийцы стремятся отрицать ее «новизну», ее небывалый авантюрный характер, ее доступность; для них это лишь повторение путешествия, которое предпринял некий мифический герой. в темное время «указать путь мужчинам», создать пример. Проживать личное приключение как повторение мифической саги равносильно уклонению от представить. Эта тоска перед лицом исторического времени, сопровождаемая темным желанием приобщиться к славному, первозданному времени, общий, переводится у современников в попытку порой отчаянно разорвать однородность времени, «выйти» из длительности, воскресив время, качественно отличное от того, которое, пожирая себя, создает их собственная «история». Именно в этом, прежде всего, лучше всего признается функция мифов в современном мире. Множественными, но сходными средствами современный человек стремится выйти из собственной «истории» и жить в качественно ином временном ритме. Это бессознательный способ восстановления мифического поведения.
Это можно будет лучше понять, наблюдая за двумя основными способами «побега», используемыми современниками: развлечением и чтением. Мы не будем настаивать на мифологических прецедентах большинства шоу; достаточно вспомнить ритуальное происхождение корриды, скачек, спортивных состязаний: всем им присуща общая характеристика происходящего в «концентрированное время», большой интенсивности, остатка или замены магически-религиозного времени. «Сконцентрированное время» также является специфическим измерением театра и кино. Даже не принимая во внимание ритуальное происхождение и мифологическую структуру драмы и кино, важным фактом остается то, что эти два вида спектакля используют время, совершенно отличное от «профанной длительности», временной ритм, сконцентрированный и нарушенный одновременно. который, помимо всякого эстетического подтекста, вызывает глубокий резонанс у зрителя.
4.
Чтение — более тонкая проблема. Речь идет, с одной стороны, о мифологической структуре и происхождении литературы, а с другой — о мифологической функции, которую чтение выполняет в сознании тех, кто им питается. Преемственность миф-легенда-эпос-современная литература иллюстрировалась неоднократно, и мы не будем на ней останавливаться. Давайте просто вспомним, что мифические архетипы до некоторой степени сохранились в великих современных романах. Испытания, которые должен пройти вымышленный персонаж, имеют свой образец для подражания в приключениях мифического героя. Также удалось продемонстрировать, как мифические темы первобытных вод, райского острова, поиска Святого Грааля, героического или мистического посвящения и т. д. до сих пор доминируют в современной европейской литературе.
Совсем недавно сюрреализм дал необыкновенное развитие мифическим темам и первобытным символам. Мифологическая структура аппендикулярной литературы очевидна. В каждом популярном романе представлена образцовая борьба Добра и Зла, героя и зла (современное воплощение дьявола), заново открываются великие фольклорные мотивы гонимой девушки, спасительной любви, неизвестного защитника и т. д. Даже в детективном романе, как блестяще показал Роже Кайуа, изобилуют мифологические темы.
Не нужно помнить, что лирика подхватывает и продлевает миф. Каждое стихотворение – это попытка воссоздать языком, другими словами, упразднить нынешний, повседневный язык и изобрести новый язык, личный и частный, в конечном счете тайна. Но поэтическое творчество, как и языковое, предполагает упразднение времени, истории, сосредоточенной в языке, и стремится к восстановлению изначальной райской ситуации, когда он был создан спонтанно, Когда прошлое его не существовало, потому что не было сознания времени, памяти о временной длительности. Более того, и сегодня говорят: для великого поэта прошлого не существует; поэт открывает мир так, как если бы он был свидетелем космогонии, как если бы он был современником первого дня творения. С определенной точки зрения можно сказать, что каждый великий поэт переделывать мир, потому что он стремится видеть его так, как если бы время и история не существовали: исключительная ссылка на поведение «примитивного» человека и человека традиционных обществ.
Но нас прежде всего интересует мифологическая функция чтения, ибо оно представляет собой специфический феномен современного мира, неизвестный другим цивилизациям. Чтение заменяет не только устную литературу, все еще живую в сельских общинах Европы, но и повествование мифов в архаичных обществах. И чтение, может быть, даже больше, чем зрелище, умудряется вызвать перерыв в длительности и в то же время «выход из времени». Когда он читает детективный роман, чтобы «убить» время, или когда он попадает в чуждую темпоральную вселенную, которую представляет собой любой роман, современный читатель проецируется из его продолжительности и встраивается в другие ритмы, он переживает другие истории. Чтение — это «легкий способ» в том смысле, что оно дает возможность изменить временной опыт без особых усилий; чтение есть отвлечение par excellence современника, это позволяет ему иллюзию одного владение временем в котором мы можем справедливо предположить тайное желание избежать неумолимого становления, ведущего к смерти.
Защиту от Времени, которую открывает нам каждое мифологическое поведение, но которая на самом деле консубстанциональна человеческому состоянию, мы находим замаскированной прежде всего в отвлекающие, в развлечениях современного человека. Именно в них мы измеряем радикальное различие между современными культурами и остальной цивилизацией. В каждом традиционном обществе любой ответственный жест воспроизводил мифическую, надчеловеческую модель и, следовательно, происходил в сакральное время. Работа, ремесла, война, любовь были священными вещами. Оживление того, что испытали боги и герои в темное время она трансформировалась в сакрализацию человеческого существования, что, таким образом, завершило сакрализацию космоса и жизни. Это сакрализированное существование, открытое Великому Времени, могло многократно утомлять, но было столь же богато смыслом; во всяком случае, он не был раздавлен временем. Настоящее «падение во времени» начинается с десакрализации работы; только в современных обществах человек чувствует себя узником своей профессии, потому что он больше не может убежать от времени. А поскольку он не может «убить» время в рабочее время, то есть когда он наслаждается своей истинной социальной идентичностью, он старается «вырваться из времени» в свободное время: этим объясняется головокружительное количество отвлекающие изобретенные современными цивилизациями. Иными словами, в традиционных обществах происходит как раз обратное, где «отвлечений» почти не существует, потому что «выход из времени» получается при всей ответственной работе. Именно по этой причине, как мы только что видели, подавляющее большинство людей, не участвующих в подлинном религиозном опыте, обнаруживают свое мифическое поведение, а также бессознательную деятельность своей психики (сны, фантазии, ностальгию и т. , в своих отвлечениях. Иными словами, «падение во времени» совпадает с десакрализацией труда и вытекающей из этого механизацией существования; это подразумевает плохо замаскированную потерю свободы; так что единственным возможным спасением в коллективном масштабе остается отвлечение внимания.
Этих нескольких замечаний может быть достаточно. Современный мир не полностью отменил мифоповедение, он лишь перевернул поле его действия: миф более не доминирует в сущностных сферах жизни, он «устранен» как в темных областях психики, так и во второстепенных или второстепенных. деятельность также безответственна перед обществом. Несмотря на то, что мифическое поведение продолжается, замаскированное, в функции, выполняемой воспитанием, теперь оно представляет интерес почти исключительно для молодого возраста; действительно, образцовая функция образования вот-вот исчезнет: современная педагогика поощряет спонтанность. Вне подлинной религиозной жизни миф в основном питает отвлекающие факторы. Но оно никогда не исчезает: в коллективном масштабе оно проявляется иногда с немалой силой, в виде политического мифа.
Несмотря ни на что, понимание мифа будет считаться одним из самых полезных открытий двадцатого века. Западный человек уже не хозяин мира: перед ним уже не «туземцы», а собеседники. Хорошо знать, как начать диалог; важно признать, что больше нет решения о преемственности между «примитивным» или «ретроградным» миром и современным Западом. Уже недостаточно, как это было полвека назад, открывать и восхищаться негритянским или океаническим искусством; мы должны вновь открыть в себе духовные истоки этих искусств, мы должны осознать то, что еще остается «мифическим» в современном существовании, и что остается таковым именно потому, что даже само это поведение консубстанционально человеческому состоянию, поскольку оно выражает страдание в лицо времени.
Примечание:
Примечание 1. Под «современным миром» мы подразумеваем современное западное общество, а также определенное состояние сознания, которое сформировалось в результате последовательных наводнений, начиная с эпохи Возрождения и Реформации. Активные классы городских обществ — это «современные», то есть человеческая масса, более или менее непосредственно сформированная образованием и официальной культурой. Остальная часть населения, особенно в Центральной и Юго-Восточной Европе, все еще остается привязанной к традиционному, полудохристианскому духовному горизонту. Сельскохозяйственные общества обычно пассивны в истории; они почти всегда страдают от этого, и когда они непосредственно вовлечены в большие исторические трения (например, вторжения варваров низшей древности), их поведение является пассивным сопротивлением.
Примечание 2. См. М. Элиаде, Le Mythe de l'Eternel Retour, Галлимар, Париж, 1949 г. (английский перевод: Миф о вечном возвращении, Рускони, Милан, 1975, стр. 59 и далее).
Примечание 3. Процесс лучше всего освещается трансформациями значений, приписываемых «природе». Отношения симпатии между человеком и природой не упразднены - этого нельзя было сделать, - но эти отношения изменили значение и направленность: симпатию магически-религиозную заменили эстетическими или просто сентиментальными эмоциями и практиками, спортивной или гигиенической и т. д. ., созерцание было заменено наблюдением, опытом и расчетом. Этого нельзя сказать о физике эпохи Возрождения или натуралисте нашего времени, которые не любят «природу»; но в этой «любви» мы не находим духовной установки человека архаических обществ, той, например, которая все еще сохраняется в европейских земледельческих обществах.
Примечание 4. См. по этому поводу исследования Жоржа Дюмезиля, ср. наш тоже Миф о вечном возвращении соч., стр. 41 и далее
Он выложил это обратно возраст невинности.