Поскольку восприятие света характеризует явление божественного, светящееся всегда ассоциировалось со сверхъестественным. Великая дилемма, которую предлагает Вальтер Беньямин, заключается в том, определяется ли визуальное впечатление исключительно биологией человеческого глаза или оно также характеризуется культурными и историческими особенностями. Этот вклад направлен на то, чтобы реконструировать то, как опыт света на Западе менялся на протяжении столетий по интенсивности и внезапности, и как менялись способы его проявления.
di Алессандро Габетта
обложка: Николай Рерих, «Матерь Мира», 1924 г.
До наступления современности светящийся ореол окутывал объекты зрения. Завеса завесила впечатления и сам опыт восприятия, как туман, фильтруя и модулируя свет. Это была эпохааура, который вспыхивал, как волшебный фонарь, сквозь атмосферу и мягкие цвета акварели, прозрачность радуги, пятна чернил и губной помады, нимбы святых и ангелов. Эфирная атмосфера застыла, как оболочка вокруг произведений искусства или предметов, несущих культовую ценность. В недрах человеческого с незапамятных времен укоренялись метафоры ветерка и светящегося ореола; уже на стенах доисторических пещер изображались божественные существа, окруженные ореолом.
И в индуистской живописи, и в китайской культуре одежда и волосы сверхъестественных существ плавали в сияющем круге. Нас привели к дыханию образов, как если бы аура воспринималась в смысле воздуха, в соответствии с греческой этимологией. αὔρα, дыхание или дыхание жизни. Вихрь ветра, коронованный ореол на голове или миндаль вокруг всего тела затем распространяются в сакральной живописи Запада, чтобы разграничить ауратический эффект.. Даже для средневекового трубадура вроде провансальского Арнаута Даниэля обнаженное нимб возлюбленной на фоне света лампы было предвкушением райских радостей.
На протяжении девятнадцатого века этот термин использовался по-разному: договор 1836 г. приписывал оплодотворение ауре семени, а аурой называли облучение металлических наконечников, заряженных электричеством, оглушение, которое предшествовало оплодотворению. эпилептический приступ и, как следствие, недоумение, которое предвещало одержимость макумбой и вуду. как он помнит Элемир Золла, до середины двадцатого века Европа была еще фабрикой ауры; оно сохранилось в больших монастырях, оно еще вибрировало в некоторых замках, виллах и садах, потому что в этих местах сохранялись обычаи учтивости и церемониальности.
В монастырях и в ритуалах воспоминание до сих пор допускает конденсацию своего великолепия, и не случайно на санскрите аура переводится как да, блеск, слава, величие, имея в виду его корень сра, то есть «Разогреть», «вспотеть»: сверхчеловеческая концентрация внутреннее тепло, т. колпачки, что горит и сияет. Отсюда эстетическая целесообразность использованияовальный, не только в религиозном поле, которое появилось еще на первых фотографиях ХХ века и которое окружало лица, придавая полноту и защищенность взору.
Уловить ауру субъективно означало увидеть объект внутри его оболочки, оценить историчность его традиции и принадлежности. Таким образом,уникальность опыта, обозначены и ограничены как обряд, в котором магическое измерение связано с прозрением священного иоригинал. Аура предстала как характеристика объекта, не связанная с произвольной памятью наблюдателя, а проявление самой субъективности, пониженной в пределах сознания. что, как показали Пруст и Валери. В частности, именно его передали autenticità, связанный с авторитетом художника, создавшего произведение, и с самой идеей проходимость с течением времени, для которого сделанный объект был частью традиции.
Но это положение вещей он бы не пережил взрывов бомб Первой мировой войны, налетов вспышка фотографии и массы на сцене истории. В средний которые позволяли свету распространяться: больше никаких прозрачных жидкостей, волшебных фонарей, диорам и буду иметь, но радио, кино, телефон и стеклянная архитектура были необходимы. За Вальтер Беньямин модальность, посредством которой организовывался сам перцептивный опыт, изменилась; обусловлены не только природными предрасположенностями, но и исторически детерминированы.
В 'эпоха технической воспроизводимости аура растворилась, освободив объект от его оболочки и от его уникального и неповторимого существования, снижение, которое, однако, для Бенджамина сопровождалось положительным увеличением «игрового пространства» для тех, кто мог извлечь из этого пользу. Техника вычитала воспроизведенное произведение из царства традиции, и его уникальное существование было заменено доступностью для масс. Движение и толпа, щелчок камеры и монтаж камеры совершенно по-новому изменили восприятие: шок. Техника постоянно подвергала человеческий воспринимающий аппарат этим стрессам и столкновениям, который должен был приучать себя выдерживать эти сенсорные и двигательные стрессы в местах отдыха и работы.
Фотография и кино расширили поле зрения за естественные пределы глаза, а средства массовой информации смогли расширить области сознания в доселе неизведанные области.: бессознательное больше не было инстинктивным, а ottico. Если ауратическая работа была основана на неподвижности магического и сакрального измерения, то пули, распространяемые дадаизмом, рекламой, кино, предлагали качество опыта, которым могли наслаждаться массы, в которых человек подвергался влиянию и манипулированию отвлекающими факторами, прерываниями и от выстрелов.
Потребность в осуществлении побуждала нас приближаться к чувственному источнику, чтобы получить опыт. в руках, преодолевая уникальность любых данных, получать их воспроизведение и завладевать копией. Слишком много близости и жадности для измерений духа, которые нуждаются в покое и сосредоточенности. Между взрывом гранаты и неоновым светом рекламных вывесок исчезла аура, с запада на свою родину из облаков.
Внутреннее освещение
Во всех религиозных традициях богоявление это связано с появлением света; где появляется сверхъестественное, а также светящиеся вспышки на сцене: в небесных молниях, в люцифериновых фосфоресценциях, в аполлоническом солнечном сиянии и в великолепии чудесных прозрений. тайна огромный e очаровательный сопровождающие такие видения для Рудольф Отто отличает переживание сакрального, которое пронзает душу, наполняя ее страхом и трепетом. Но божественное не появляется только вне себя, но воспринимается как внутренний свет в сокровенном и медитативном воспоминании.
Во многих религиях мгновенность духовного просветления предстает как вспышка, наполняющая душу священным ужасом. В эскимосы и якутский мгновенное молниеносное посвящение предполагает смерть и воскрешение через внезапное просветление для того, кому суждено стать шаманом. Свет появляется как вспышка, которая внезапно воспринимается в теле, в центре головы, как светящийся маяк. который позволяет конкретно и метафорически видеть в темноте, давая способность внимательно всматриваться в темноту, чтобы предсказывать будущее и тайные события. Ясновидение простирается далеко, за пределы долин и гор, чтобы вернуть души больных, похищенных в подземном царстве мертвых. Внутренний свет наделяет эскимосского шамана как способностями парагномического типа, так и знаниями мистического порядка.
В знахари австралийцы встречается то же самое посвящение света, происходящее, однако, от окропления священной водой, представляющей собой жидкий кварц, с которым неофит смешивается после расчленения. Благодаря горным кристаллам, заключенным в его теле и головке, врач приобретает способность видеть духов, читать мысли, становиться невидимым и летать. Затвердевший свет наполняет врач внутренне залит сверхъестественным светом в момент мистического воскресения.
Если шаманское посвящение эскимосов и австралийских аборигенов гомологично, то тем сложнее мистический свет индийской традиции, в Упанишада само бытие проявляется через чистый Свет, который сияет
«За этим небом, за пределами всего, в высших мирах, за которыми нет более других, поистине тот же самый свет сияет внутри человека. "
Тождество внутреннего и транскосмического света сопровождается тонкими явлениями: согреванием тела и слышанием мистических звуков.экзистенциальную трансформацию, от небытия к бытию, от тьмы к свету и от смерти к бессмертию, поэтому атман он становится единым с личностью, помещенной в сердце человека, бесстрашным бессмертным.
Не только свет есть сама сущность божественного, но и мистически совершенные существа также излучают свет. Знак, возвещающий о проявлении Брахмы, - это «восходящий свет и сияющая слава», а Будда представлен в виде огненного столба. что восходит, чем преодоление человеческого состояния освещается огненным сиянием и восхождением. Когда состояние реализуется в Будде самадхи, луч, называемый «украшением Света Гнозиса», выходит из отверстия черепного выступа и играет над головой. Сияющее тело — это реализация трансцендентности обусловленной стадии, посредством которой оно отождествляет нас с предельным состоянием, с Бытием.
Также в тантризм, Durante это маитхуна, ритуальный половой союз церемониально достигает союза мистического порядка, благодаря которому пара приходит в сознание нирваника. Достигнутая пробуждающая мысль идентична капле, бинду, который спускается с макушки головы и погружается в половые органы струей пятикратного света. Если совесть нирваника это переживание абсолютного света, в маитхуна Тантра проникает в глубины органической жизни и также сияет в семени, божественным сиянием, сотворившим мир.
В совокупности переживания внутреннего света, описанные в индуизме и индо-тибетском буддизме, проявляются там, где высшая реальность проявляется как Самосознание ватман, когда проникаешь в самую суть жизни и космоса и в момент смерти как в Бардо Тодоль. Люди излучают свет, если они могут преодолеть условности, характеризующие профанную жизнь, освобождая себя и участвуя в божественной спонтанности, играя как боги и пламя в новом плане существования чистоты Бытия. Восприятие Света есть знак раскрытия высшей реальности, с которой человек сливается за пределами собственной индивидуальности.
Точно так же в Китай преодоление профанного состояния и достижение предельного покоя характеризуются излучением небесного света, который позволяет увидеть внутреннего Человека, достижимого путем долгого восхождения или спонтанно. Некоторые психофизиологические практики, разработанные нео-даосизм придавайте большое значение серии упражнений, направленных на медитацию дыхания и его реабсорбцию, пока не увидите цвет. Предполагалось, что они приходят из четырех сторон света и из Центра, то есть всей вселенной, и поглощаются, заставляя их проникать в тело. Так космическая энергия, как сущность жизни и зародыш бессмертия, наполняет тело, освещая и преображая его. Тот же результат достигается при поглощении образа Солнца и его дыхания или при концентрации на его образе, предназначенном для того, чтобы проглотить его и заставить его остаться в сердце, которое будет освещать все внутреннее, согревая его при прохождении через тело.
Как сообщается в Тайна Золотого Цветка в даосизме циркуляция внутреннего света имеет основополагающее значение для того, чтобы увидеть Сущность Жизни, которая содержится в Свете Сердца. Практика настаивает на том, чтобы упражнять глаза, чтобы смотреть внутрь себя. идти против течения благодаря чему мысли собираются в месте небесного сознания, где владычествует Свет. Если на нее нанести круговое движение, она кристаллизует космические силы Неба и Земли, образуя в центре Золотой Цветок, который прорастает или расцветает, или семя, которое развивается и становится зародышем, и, наконец, жемчужину, символы эликсира бессмертие достигнуто... Это практика, которая позволяет обретение изначальной спонтанности, утраченной в результате цивилизационного процесса, поэтому это и природный инстинкт, и мистическая симпатия к космическим ритмам.
Затмение священного
Если божественный термин обозначает небесное явление или источник света, то это обозначение выражается через уподобление света сакральности, заключенной в его принципе, эманацией которого в действительности являются сами боги: священный это условие существования самого божественного. Термин относится к радикалу *сак, Тогда в соответствии с космосом и фундаментальной структурой вещей, так что я Сакра они составляют фундаментальные реальности, использование которых необходимо в жизни. Неоднозначно термин указывает, с одной стороны, на божественную силу, таинственную и страшную, запретную контактировать с людьми, с другой, по существу, выражает животворящую силу, духовную цельность и рост..
Священное, однако Мирча Элиаде, это «то, что должно быть», невидимое измерение мира, основанное на реальности, схваченной в своей сущности, и выражающее необходимость перекомпоновки своим принципом как условие целостности. Отличие от мирянина подразумевает, что священное принимает свое проявление в ограниченном месте, проблеск света, который, однако, устанавливает саму возможность вступления в общение с другими уровнями: участие божественного в жертвоприношении, человека с божественным через связь между небом и землей.
Процесс разочарование на Западе эта связь между природой и суверенитетом для Гогартена возникает из изначального различия между еврейским Богом и космосом. созданный, который с самого начала обнаруживается лишенным всех живительных сил, посредством которых природа и ее силы приходят десакрализовать сами по себе как уже не прямые проявления божественного. Даже свет в Ветхом Завете не освящается по аналогии с духовной жизнью: он освящается потому, что является творением Божиим. Миром как существом правит Дувр быть не данным, которое следует уважать само по себе, а целым, которое должно быть составлено посредством ряда трансформаций и действий по отношению к объекту, над которым теперь доминирует человек.
«Поскольку мир перестал быть священным, человек свободен по отношению к нему, десакрализация мира становится для него правом эксплуатации»: это первое происхождение экономического отношения к природе. Священное также подразумевает форму невинности, порождающую удивление, противоположное рациональному мышлению, и не случайно для Шлейермахера именно чувство открывает субъекта для невидимого. Также для Рудольфа Отто священное недоступно концептуальному пониманию, поскольку оно проистекает из «источника глубочайшего знания в самой душе»..
Десакрализация объекта соответствует ограничению себя пониманием его в его утилитарном и рациональном измерении, над которым человек осуществляет свою власть. Взлет классической науки остановил иррациональность, открывавшую доступ к священному, проецируя принцип разума на профанное. Потребность в рациональности развивается за счет мифической совести, заставляя сакральное отходить на второй план, вплоть до его растворения, превращая мир в систему предметов: победа светочей разума как расчета, счета, соотношение.
Современная техника позволяет расчетливо эксплуатировать природу, которую можно подвергнуть и воспроизводить на ваш вкус. Огни Запада теперь соблазнительно мерцают в производить, прозрения, сделанные конкретными с помощью разума и науки. На заднем плане сияет блеск объекта новый монетный двор, только что с завода и кричащий, радующий глаз. В западном обществе замечательный оно больше не появляется, но в царстве количества имеют значение предмет, которым он обладает, и овеществление личности.
Искусство превращается в промышленную деятельность а символическая возможность игры с бесконечными соответствиями мира сменяется его эстетизацией, все более понимаемой как аистез, то есть как чувствительность в широком смысле, как форма познания действительности, проходящая через органы чувств и не опосредованная отношением к божественному. Для Липовецкого эстетизация мира также является носителем ряда ценностей, прежде всего вечного поиска Новый, потребность в развлечениях, императив возбуждения и приятной стимуляции, социальная обязанность искать опыт, который приносит удовлетворение.
человек эстетик он занимается кочевым, одноразовым исследованием, посредством чего реальное везде строится как образ, интегрирующий в себе эстетическое и эмоциональное измерение, в котором индивиды структурируют свою субъективность посредством чувств и их использования, но также исходя из восприятия действительности, которое уже само по себе завуалировано в воображении. : во всех смыслах и целях гиперконструкция самого себя и умножение профанного. Таким образом, священное затмилось тьмой, укрывшись там, где ослепительный свет избытка разума и секуляризации не может его достичь. Внутри западного человека есть другой свет, почти пугающий, который появляется, когда совесть угасает.
В природе тоже есть дух, напоминает нам Юнг.; в противном случае единственной духовной формой был бы человеческий разум. Это просвет природы, свет, который исходит от самой природы и освещает сознание из тьмы, вторая форма знания, которая подобно искре открывает двери к пониманию алхимический самого себя. После рационального избытка Просвещения Юнг предлагает видение мира, в котором сосуществование сверхъестественного света свыше и просвет природы бессознательного снизу находятся в равновесии. Для Юнга этот баланс взглядов в двадцатом веке чрезмерно сместился в сторону эгоцентризма человека, возвысившегося до божественности.
В результате «яркий» рационалистический избыток сделал тьму еще более темной, а пламя просвет природы сияет в бессознательном таким образом, чтобы воссоединить сознание с его инстинктивной мудростью, скрытой, как искра в сердце, просвет природы, особенно во время сна, он показывает, что бессознательное — это не только природа, но и духовный источник предчувствий будущего развития сознания через символы. Если ртутный огонь для алхимиков был композицией того, что выше, то есть небесных, духовных добродетелей, находящихся внизу, в хтонической сфере, для Юнга откровение через просвет природы теперь это раскрытие того, что было сокрыто, и, в сущности, психологическое и бездонное событие: то, что было выше, теперь вновь появляется в глубине человеческой души.
Для человека открывается возможность самопознания, утренний свет, являющийся после ночи, когда совесть спала, окутанная мраком бессознательного. В соответствии с интуицией Беньямина об изменении модальностей восприятия содержание сновидений также представлено в сновидениях современного западного человека, которые эстетически следуют формам. сходный к дневному миру: даже бессознательное предлагает шок, взрывы и вспышки. В трансовых состояниях, в психоделических переживаниях, в глубоких медитациях даже на Западе появляются я. фотизмы, огни различных цветов, которые выходят из нижней части человека, как искры. Эти предварительные формы светоносных прозрений, перечисленные в различных йогических традициях как туман, солнце, огонь, кристаллы, звезда, глаз, диск луны, должны быть, однако, вновь поглощены сердцем. в медитации.
облучение
Однако секуляризация мира не устранила полностью тайную игру между светом мира и его предметами и впечатлениями, вызываемыми у наблюдателя. Известный это экстаз мистика Якоба Беме вызванное отражением солнца на тарелке и последующим интеллектуальным освещением тайн божественного la ночь огня Паскаль, отмеченный на листе, который философ навсегда вшил в свою одежду и который ознаменовал его окончательное обращение. Во время этих озарений внутренний свет сначала воспринимается как приходящий извне, в тайном диалоге между объектом и субъектом, но позже всякое разделение временно отменяется, в безмерной радости.
Чтобы уловить свет этих откровений, возможно, необходимо обратиться к исключительной наблюдательной способности поэт и философ немецкого романтизма, Новалис:
«Это проявление становится особенно очевидным при виде некоторых человеческих фигур и лиц, особенно некоторых глаз, жестов, движений, прислушивания к определенным словам, чтения некоторых отрывков, в определенных аспектах жизни, мира, судьбы. Множество случайностей, некоторые природные явления, особенно части года и дня, предлагают нам этот опыт. Некоторые особые настроения являются привилегированными для таких откровений. Большинство из них мгновенные, немногие последние, очень немногие остаются. В этом отношении между человеком и человеком существует большая разница. Кто-то обладает большей силой откровения, чем другие. У одного больше Senso, другой больше интеллект для этого. Во втором случае вы всегда будете подвергаться воздействию его нежного света, тогда как в первом у вас будут лишь чередующиеся, но более ясные и разнообразные озарения. "
Если повседневный опыт касается этих облучение в их поэтическом уклонении, однако, есть моменты года и состояния ума, в которых отказ от сознания в его сумерках позволяет появиться этим огням на горизонте мира.
Даже аура на Западе не исчезла полностью: она появляется мимолетно в некоторых обстоятельствах мгновенной длительности, когда создается соответствие между предчувствием, внутренним образом и внешней реальностью, или, реже, когда наложение между архетипом и восприятием вызывает внезапное иллюминации. Элементы, которые были разделены во времени и пространстве, вдруг обнаруживают, что воссоединяются в осмысленном совпадении.
Философы-схоласты помнили метафору: ангелы, находящиеся вне реки времени, время от времени окунают в нее ногу. Когда происходит синхронное событие, мы чувствуем ангельский след в нашем мире.. Даже Шопенгауэр в своей Трансцендентные медитации по очевидной цели индивидуальной судьбы, Увлекшись предметом, он заключил что когда бодрствование показывает совпадения без причины и следствия, но богатые смыслом, оно становится единым со сном.
Синхронизмы в выражении тайной аналогической связи с природой сигнализируют о вторжении архетипа и порождают нуминозную ауру. Его сияние напоминает нам о существовании сокровенной истины, которая на мгновение приподняла завесу и бьет нас лучом. Как вспоминает Золла, «архетип» — это, по сути, ученое и метафизическое слово для того, что создатели воображения когда-то называли «архангелом». Кто больше внимания уделяет своей внутренней жизни, тот более чувствителен в схватывании этих прозрений и в то же время ищет их как пищи для души.
Но сама судьба ауры — проявлять свою прозрачную и невыразимую природу, всегда на грани угасания и растворения. Неудивительно, когда изначальное Существо, Праджапати, он стал пылким и сотворил живых существ, от него, измученного и горячего, поднялась Аура, прекрасная, сияющая и тревожная. Увидев ее такой великолепной, сияющей и беспокойной, боги нацелились на нее и отняли у нее все.
Библиография:
- Ален де Бенуа и Томас Молнар, Затмение священного, книги Боргезе
- Карл Густав Юнг, Психология и алхимия. Боллати Борингьери.
- Элемир Золла, Ауры. Места и ритуалы. Марсилио.
- Жиль Липовецкий, Жан Серрой. Эстетизация мира. Издательство Sellerio Палермо.
- Мирча Элиаде. Мефистофель и андрогин. Средиземноморские издания.
- Мирча Элиаде. Священное и мирское. Боллати Борингьери.
- Новалис. Философский труд том 1. Эйнауди.
- Рудольф Отто. Священная. СЕБЯ.
- Вальтер Бенджамин. Аура и шок. Очерки теории медиа. Небольшая библиотека Эйнауди.
