Познание себя и мира идей через миф, или, другими словами, достижение Логоса через Мифос — вот основная идея, поддерживающая греческую мудрость, как это божественно проиллюстрировал Платон в своих произведениях. Миф о пещере, миф об Эре, миф о колесничем и об Эроте показывают нам, что в том, что мы называем «реальностью», нет ничего определенного, все находится в постоянном движении: истина лежит вне огня, вне пещеры. и самого разума, следовательно, в мире идей, который Платон называет «гиперураном»; то есть «за небом».
di Самуэле Барикки
обложка: Жан Дельвиль, «Школа Платона»
Миф в греческой культуре представляет собой основу общества города-государства и жизни греческого человека. В архаическую эпоху микенские народы с восхищением смотрели на небо и, переняв еще более древний тип мудрости, предвидели будущие события, перечитывали прошлое, анализировали настоящее. У греков была очень хорошо структурированная коллективная мифология, например, от Гесиода и Гомера; мы, современные и современные люди, создаем их для себя, как хозяева своей судьбы, великое наследие и наследие гуманизма и исторического периода Возрождения.
Герои, дети богов и судьба
Греция закладывает свои основы в эпоху предков, когда кровь героев смешивается с кровью богов. Греческие династии оправдывали свою политическую власть божественным происхождением., и это не только в архаический период, но и в более позднюю эпоху, и даже в эллинистическую эпоху, после завоеваний Александра Македонского. Ахиллес, самый могущественный и быстрый из героев Троянской войны, происходит по материнской линии от линии божественных и бессмертных существ Тети, связанных с морем, с водой, с бессознательным, в общем символизме. Вода, даже в терминах Юнга, всегда представляет сам разум.
То же Alessandro он успел считаться всеми покоренными им народами потомком Амона, для египтян, и Зевса или Геракла, изначально, или Диониса, со стороны матери, матери имевшей восточное происхождение как тот же бог Дионис, который по «мифам» вышел за пределы известных в то время земель, и путешествовал в Индию, по берегам реки Океан, которая окутывает возникшие земли, согласно видению земли для греков .
Но греческие герои не только «полубожественны» по происхождению. Анализируя мифы, их полубожественное (или героическое) состояние проявляется также в той мере, в какой они при жизни смогли понять потенциал собственной психики, глубину бессознательного аспекта, используя эти возможности каждый, сколько бы он ни касался гомеровского мифа, в соответствии с их соответствующими предрасположенностями.
Одиссей он вождь племени, как и Ахиллес, и, несмотря на то, что он обычный человек, ему в любом случае удается считаться «героем», поскольку он использует свой интеллект, чтобы затем выиграть ту же Троянскую войну. Можно даже сказать, что истинным героем гомеровской мифологии и Греции является Одиссей. человек, связанный с «логосом» более всех других, кому с его уловками и рассуждениями удается даже во время Одиссеи, поэмой которой он является главным героем, выжить и преодолеть любые невзгоды. Каждому гомеровскому герою присуще разное отношение к реальности.
Агамемнон, преданный богам до такой степени, что принес в жертву свою собственную дочь Ифигению, но преданный делу завоевания Фессалии больше всего на свете, он увековечивает жертву, чтобы попутные ветры отправились в Трою. Нравственное значение этого жеста, с точки зрения богов, выражается в моменте, когда он навязан богами именно потому, что, сколько бы смертей ни вызвала эта война, Агамемнон был бы тем человеком, который пострадал больше всех остальных.
В древнегреческом мифе всегда есть какая-то слепая преданность Судьбе и капризам богов, но и глубокий смысл, отражающий стремление к знаниям всего населения с видом на Эгейское море. Стены Трои, что неудивительно, концентричны и напоминают стены Атлантиды, подобные небесным орбитам. Древний человек смотрел на небо и по движению звезд отчасти понимал свою жизнь, свой образ бытия., и его предрасположенность к творчеству, к созиданию, и отразил мироздание над собой, перенеся его на землю, своими архитектурными произведениями.
Даже города кельтского происхождения строятся таким образом, тогда как в более поздние времена древние римляне начали строить города по плану своих военных лагерей, с квадратным планом. Однако квадрат можно вписать в сферу: все возвращается в круг, в Уроборос и в вечное возвращение циклического времени, которые человек воспринимает благодаря чувствительности, возникающей в результате наблюдения, даже бессознательного, за циклами времен года, дня и ночи. Солнце, Луна и ночь, а потом снова Солнце, Луна и снова ночь. Так до бесконечности, в уме человека; А также следовательно, также и в его способности к воображению.
Платон и миф о пещере
Миф на самом деле, согласно Платону, философу, ученику Сократа, инициатору метода научного рассуждения, задающего вопросы другим и никогда не верящего слепо, всегда спрашивающего себя, почему, и добирающегося до первопричины вещей и вопросов, явного « ложь" простым людям рассуждать на примерах, историях, сказках, проблемах и чрезвычайно сложных философских вопросах. Платон в своих произведениях использует «мифы«Именно утверждая тот факт, что эти мифы являются правдоподобными объяснениями реальности, а не доказанными демонстрациями его теорий, а скорее архетипическими примерами, иллюстрирующими, написанными для объяснения очень сложных вопросов.
Самый известный миф Платона касается пещера. В центре пещеры горит огонь: философ Гераклит видел в огне главный и первоэлемент реальности, находящийся в непрерывном движении. Принцип реальности отчужден от стихии огня. Люди связаны, и они видят на дне пещеры изменяющиеся тени, отбрасываемые огнем, свет которого просачивается сквозь симулякры, покоящиеся позади мужчин.
Философ, а по Платону и сам Сократ, совершает это действие: он отвязывает себя посредством способности разума от «логоса» и обращает свое лицо и грудь к симулякрам, обнаруживая, что они отбрасывают лживые и ложные тени на дно пещеры. Выполняя еще один шаг, он даже обнаруживает, что свет, который, как он был убежден, он видел, подпитывается огнем, та же самая физическая реальность, в непрерывном движении, в непрерывном изменении, где нет ничего определенного, но философ, пройдя сквозь огонь, достигает выхода из пещеры, чтобы наконец увидеть Солнце.В этом мифе есть стихия пещеры, человеческое сознание, разум, психика, которая привыкла видеть проецируемое образы из фокуса, реальности, непосредственно на ее глубину; но истина, по Платону, находится вне огня, вне пещеры и самого разума, следовательно, в мире идей, который он называет «гиперураном». То есть «за небом».
Платон утверждает, что идеи людей, любая идея, на самом деле уже существует в состоянии, выходящем за пределы всякого неба и каждой вселенной, в очень тонкое состояние, но также и очень «высокое», очень глубокое, за пределами всякого восприятия и наблюдения. Земные идеи, идеи смертных людей есть просто подражание природе, лежащее за пределами ощущения. Последнее ощущение, конечное восприятие, следовательно, для Платона есть «не» ощущение.только там, полностью выходя из собственной психики, встревоженной тенями, отбрасываемыми огнем, и собственным восприятием, пусть и рациональным, хотя и ограниченным, поскольку он находится «внутри» пещеры, человек может полностью выйти из самого себя и из его пределов, и увидеть Солнце, подлинный «логос». Солнце с архетипической точки зрения также является элементом жизни, светом, контрастирующим с тьмой глубин пещеры. Солнце и голубое небо за пределами пещеры представляют собой гиперуран, куда Платон помещает «истинную» реальность.
Однако это приводит не столько Платона, сколько платонизма и неоплатонизма к принижению чувственной реальности, а сам Платон рассматривал искусство в отрицательном ключе, как «подражание» реальности, которая уже в себе подражает сверхчувственной реальности, «Истинному». реальность для древнегреческого философа. Таким образом, можно было почти сказать, что из искусства, идя назад, можно познать реальность, даже если это «мимесис» реальности. Однако Платон использовал в качестве основного метода познания воспоминание, или «припоминание», анамнез.
Идеи уже присутствуют в умах людей, как и в гиперуране, все дело в памяти. Поэтому обратный процесс, и можно было бы утверждать, что даже из эстетических проявлений искусства можно провести этот анамнез, это воспоминание, даже из фантастической литературы. В самом деле, сам Платон использует примеры, взятые из области воображения, для объяснения очень сложных понятий: та же фантастическая литература, как видно, полна того самого архетипического и родового поиска подлинного себя, через придуманные писателями мифы, рассказы и сказки. сказки для взрослых мужчин.
Греческие города-государства, «Республика» и логотипы
Еще один миф, который Платон как философ использует для политического оправдания власти, — это миф о создание мужчин. На самом деле они были созданы, согласно мифу Платона, рассказанному в «Республике», богами, которые смешали в них, по своей сущности и субстанции, разные элементы. У правителей есть золото. Чтобы спуститься, в социальных классах, серебро, бронза и, наконец, железо. Платон делит идеальное общество «Республики» по кастам., если использовать термин, относящийся к индийской культуре, где этот аспект всегда был очень силен. Правящая каста в идеальном обществе — это каста философов и, следовательно, не тех, кто происходит от божественного происхождения, а тех, у кого есть золото. Золото напоминает о Солнце, а Солнце есть видимый образ «логоса».
Таким образом, люди, которые правят в платоновском видении общества, не должны быть теми, кто претендует на звание «обычных» людей, что так популярно сегодня в политике, и уж тем более теми, кто хвастается наличием определенных титулов и навыков. Правителем для Платона должен быть философ, то есть тот, кто знает, и, по Сократу, будучи Платоном учеником Сократа, кто знает тот не знает, и поэтому, зная, что он не знает, он не удовлетворяется догмами и верованиями, а продолжает искать, продолжает наблюдать, продолжает рассуждать и, следовательно, всегда открывает что-то новое и приближается к Солнцу вне пещеры, вне его собственный разум, его собственная психика, вне себя, в гиперуране, за пределами любого неба и вселенной.
Сама сущность вещей имеет невидимую, очень тонкую природу, но она существует и существует вне реального, реальное есть лишь имитация «истинной» реальности. Правитель обязательно должен соответствовать философу в «Республике» Платона. Философ — это тот, кто ищет принцип, что для греческой философии — оставляя в стороне досократиков, искавших принцип в стихиях природы, в развернувшихся перед их глазами первообразах земли, огня, воздуха, воды, земли. , бесконечное, «апейрон», неограниченное — совпадает с «логосом», начиная с Сократа.
То есть совпадает с одной и той же человеческой психической способностью, с одним и тем же человеческим разумом, с рассуждением, глаголом, словом, но еще и потому, что для греков все имеет двоякий аспект - и первые философы имели обмены и общались с восточными культурами. , как в коммерческой сфере, так и с интеллектуальной точки зрения - слово внутри себя, поэтому бессознательное. Правитель в «Республике» Платона — это тот, кто следует «логосу».. Притворяться «нормальными» людьми значит также признать себя посредственными, как нельзя определить, что люди все одинаковы, как утверждает Ницше: это было бы настоящим преступлением против самого «логоса». Однако в платоновском видении общества только философ может командовать, потому что он постоянно сомневается в себе: он знает, что он не знает.
Таким образом, любая политическая перспектива, в которой кто-то гордится тем, что он «лучше» других, более компетентен, или кто-то почти хвастается своей «обычностью», потому что все люди одинаковы и должны быть одинаковыми, не может работать в платоновской «Республике». Только тот, кто действительно разумен и сумеет выйти за пределы пещеры, преодолев все предубеждения, и преуспеет в следовании за светом Солнца на пути к ней, должен править, потому что боги создали того, кто следует за «Логосом». "с золотом, ни серебром, ни бронзой, ни железом. Из этой концепции Платон тарахтит все общество, разделяя его на классы, и эти классы не должны смешиваться друг с другом, иначе общество рассыпается, и унижает, и отдаляется от истины, становясь мимесисом дальнейшего мимесиса, уже самой реальности. является, по отношению к миру идей, гиперураном. В этом Платон перекликается с идеями индийских каст.
Однако хорошо помнить, что грек никогда не преклоняет колени и не подчиняется, поэтому правящий философ должен быть достаточно благоразумен, чтобы не стать тираном. Александр Македонский без труда управлял теми народами, которые в древности уже привыкли стоять на коленях, как персы, всегда привыкшие к тирании, но вместо этого ему никогда не удавалось управлять своими собственными греками, отказывавшимися становиться на колени и подчиняться. придерживаются чуждых им обычаев и «варваров», в смысле не происходящих с греческой территории полисов, городов-государств.
Эти город-государство они проистекают из племенного видения общества; во время Троянской войны, согласно гомеровскому мифу, различные «ванаксы», полководцы городов-государств, которые в то время были немногим более чем небольшими племенами и общинами деревень, объединяются в единой осаде города Илиона . Ахиллес командовал мирмидонцами, Агамемнон — микенцами, Менелай — спартанцами.
Миф об Эре и бессмертии души
Миф об Эре говорит о бессмертии душивместе с мифом о крылатой колеснице. Каждый из нас, по Платону, тысячелетнее существо, выбравшее эту жизнь исходя из того типа существования, который у него был раньше. Этот эсхатологический миф находится под сильным влиянием орфического мифа о метемпсихозе, также воспринятого пифагорейцами, и Платон утверждает, что метемпсихоз имеет моральный аспект, в то время как для орфизма метемпсихоз был просто естественным явлением, без какой-либо ответственности со стороны души индивидуума. .
Эр, сын Арменио, доблестный воин из Памфилии, погибший в бою, когда его вот-вот должны были сжечь на погребальном костре, пробудился от смертоносного сна и рассказал, что видел в загробной жизни. Ее душа, только что вышедшая из тела, присоединилась ко многим другим, и, идя, она прибыла в божественное место, где судьи душ сидели между двумя парами бездны, одна устремленная в небо, а другая в глубины земли.. Судьи исследовали души и возложили приговор на грудь праведных и на плечи нечестивых, приказав первым отправиться на небо, а другим уйти в подземелье. Затем они приказали Эру выслушать и посмотреть, что происходит в том месте, а затем рассказать об этом. Тем временем из бездн вышли грязные и оборванные души, которые 1000 лет странствовали по небу или под землей, чтобы искупить свои грехи.
Совершившие при жизни несправедливости наказывались наказанием, в 10 раз превышающим совершенное зло, а добрые дела вознаграждались в той же мере. Все назначенные наказания были временными, за исключением наказаний, предназначенных для немногих, таких как Ардиео, деспот города в Памфилии, который убил своего старого отца и старшего брата и совершил много других злодеяний. Когда самые злые, такие как тираны, пытались выбраться из бездны, она издавала своего рода мычание, после чего их ловили, сдирали кожу и бросали обратно в Преисподнюю. Этот миф сильно перекликается с некоторыми восточными доктринами, такими как цикл перевоплощений в индуизме, через бесконечные круги сансары и учение о карме.
Души, которые оставались в этом месте в течение семи дней, были затем вынуждены идти в течение четырех дней, пока они не попадали в поле зрения своего рода радуга, где с одного конца свисало веретено, символ судьбы, покоящееся на коленях богини Ананке (Необходимость). Веретено имело противовес, образованный восемью концентрическими вращающимися сосудами, расположенными один внутри другого. На каждом круге была сирена, издававшая звук одной ноты, которая, соединяясь с другими, образовывала гармонию.
Дочери Ананке, три Мойры, сидели кружком недалеко от своей матери: Клото пряла и пела настоящее, Лахезис — прошлое, а Атропос, «та, которую невозможно отговорить», — будущее. Некий глашатай преподнес выстроенные в ряд души Лахезису и, взяв с его колен большое количество судеб и моделей жизни, приступил к розыгрышу, предупредив, что каждый будет нести ответственность за свой выбор и что никто не будет отдан фаворитам, поскольку даже у тех, кто выбрал после первого, было бы все больше и больше парадигм жизни, чем у тех, кому еще предстояло выбирать.
Затем Эр рассказал, как ошибались души в выборе: например, душа, пришедшая с небес и добродетельная только по привычке, живя в благоустроенном городе, поспешно избрала жизнь тирана, чтобы потом осознать, упрекая свою дурную судьбу, как это было полно боли. Души снизу, с другой стороны, извлекли уроки из своего земного опыта и сделали выбор с большим суждением. Однако большинство предпочло следовать тому образу жизни, которым они жили раньше, но не все. Например, если Агамемнон предпочел жить как орел, то Одиссей, уставший от рискованных приключений, предпочел жизнь любого тихого человека.
Сделав выбор, каждая душа получила от Лахезиса «даймона», гения-покровителя, который будет следить за тем, чтобы выбранная жизнь была осуществлена.; поэтому душа должна была отправиться к Клото, чтобы подтвердить свою судьбу, и, наконец, к Атропусу, который сделал ее неизменной. Затем души шли по пустынной и теплой равнине Леты и, останавливаясь, чтобы отдохнуть на берегу реки Амелете («река забвения»), все, кроме Эра, были обязаны пить воду, которая дает забвение а те, кто не был мудр, пили его неумеренно. Когда наступила ночь, души спали, когда в полночь землетрясение бросило их в новую жизнь вместе с Эром, который, проснувшись на погребальном костре, смог рассказать о своем опыте в загробной жизни.
Случайность не гарантирует счастливого выбора, тогда как прошлое последней реинкарнации могло стать решающим. Выбор в платоновском видении на самом деле означает критическое осознание своего прошлого, чтобы не совершать больше ошибок и иметь лучшую жизнь. ли тогда Муар сделает выбор новой жизни неизменным: ведь раз уж выбор сделан, ни одна душа не сможет изменить его, и его земная жизнь будет отмечена необходимостью. Души будут утолять свою жажду водами реки Леты, но те, кто делал это непомерно, забудут прошлую жизнь, а философы, которые, руководствуясь разумом, пили мало или совсем ничего, сохранят память. гиперурана, чтобы, обращаясь к ним, они смогли расширить свои знания в новой жизни, вдохновленной и направляемой их «даймоном».
Крылатая колесница и миф об Эроте
Миф о колеснице и возничем, или миф о крылатой колеснице, рассказанная в «Федре» Платона, служит для объяснения платоновской теории воспоминаний души, феномена, который во время перевоплощения порождает воспоминания, связанные с предыдущей жизнью. В нем рассказывается о колеснице, на которой стоит возничий, олицетворение разумной или интеллектуальной части души (логистика [λογιστικόν]). Колесницу тянет пара лошадей, одна белая и одна вороная: белая представляет часть души, наделенную чувствами духовного характера (тимейдес [θυμοειδές]), и направляется в мир Идей; черный представляет желающую часть души (эпитиметик [ἐπιθυμητικόν]) и направляется к чувственному миру. Двух лошадей держит поводья разум, который не движется самостоятельно, а имеет только задачу направлять.
Душа должна двигаться, по Платону, всегда к гиперурану, чтобы познать сущность реальности, которая есть мимесис мира идей. В «Симпозиуме» мы находим миф об Эросе, сын Пеньи и Пороса, который представляет жизненный дух, являющийся основой и энергией души и «логоса». Эрос — это то, что движет и оживляет возничего из мифа о крылатой колеснице, рассказанного в «Федре». Penia представляет бедность, а Poros представляет изобретательность.
«Поэтому, как сын Пороса и Пении, Любовь оказывается в таком состоянии: во-первых, он всегда беден и совсем не нежен и не красив, как думает большинство, на самом деле он суров, необразован, всегда босиком и без дома, и ложится на голую землю, спит под открытым небом перед дверями и на улицах по характеру своей матери и всегда сопровождается бедностью. С другой стороны, со стороны отца он подрывает прекрасное и добродетельное, так как он храбр, смел и яростен, и хитрый охотник, всегда готовый плести интриги, жадный до мудрости, богатый ресурсами и всю жизнь влюбленный в знание, гениальный фокусник, чаровник и софист; и он не рожден ни бессмертным, ни смертным, но в один час одного и того же дня он процветает и живет, если удача благосклонна, в другой он умирает, но затем возрождается в силу природы своего отца, и то, что он приобретает, всегда ускользает от него. прочь, так что Любовь никогда не бывает ни бедной, ни богатой, а с другой стороны, стоит посередине между мудростью и невежеством. "
- Платон, "Симпозиум"
Эрос нацелен на мир идей, на познание гиперурана, который есть отчуждение и представление самого разума человека. Познать мир идей и все, что находится за пределами небес и каждой вселенной, значит познать самого себя.
Живи мифом и познай себя сегодня
Вот что вытекает сейчас, как и тогда, из внимательного прочтения платоновских мифов. В этот момент мы автоматически спрашиваем себя: как познать себя сегодня? Какие мифы в наше время можно считать действительными «обновлениями» тех, что были написаны величайшими греческими философами и певцами более двух тысяч лет назад?
в фантастическая литературамы полагаем, что можно найти естественную человеческую тягу к мифопоэтическому творчеству; и это творение строго связано со способностью авторов изображать мифические события в поэтической или литературной форме как бессознательные представления о самих себе, которые предназначил им соответствующий «даймон» в момент реинкарнации на подлунный план.
Литература Фантастики в полном объеме, Фэнтези и «меч и волшебство» рассказывают мифы, «направленные» такими писателями, как Роберт Э. Ховард, Кларк Эштон Смит, К. Л. Мур и более поздний Майкл Джон Муркок, которые являются не чем иным, как восприятием. экстатика человеческой способности воображения, духа человека, который оживляет каждое из его произведений, этого Эроса платоновского «Пира», тот возничий, который отчаянно ищет гиперуран и гонит крылатую колесницу к небу, и с неба за бесконечность.
«Ты поедешь со мной в Атлантиду? Там, по желтым и голубым мраморным улицам, мы спустимся к орихалковым причалам и выберем галеру с тирскими шелковыми парусами и золотой фигурой, изображающей Эроса. Вместе с знавшими Одиссея моряками и прекрасными янтарногрудыми рабынями, пришедшими из горных долин Лемурии, мы поднимем якорь к неведомым и удачливым островам внешнего моря; пока, плывя вслед за опаловым закатом, мы не потеряем ту древнюю землю в молочном сумраке, и на диванах из атласа и слоновой кости увидим восход неведомых звезд и мертвых звезд. Возможно, мы не вернемся, но проследуем за тропическим летом от одного альционского острова к другому, по амарантовым морям мифов и сказок; мы будем есть лотос, плоды земель, которых Одиссей не видел даже во сне, мы будем пить чистые вина фей, дистиллированные под вечным лунным светом. Я найду тебе ожерелье из розового жемчуга и одно из желтых рубинов, я надену тебе корону из драгоценных кораллов, похожих на кровавые цветы. Мы будем бродить по рынкам затерянных городов, сделанных из яшмы, и по сердоликовым портам за Катаем; Я куплю тебе мантию павлиньего синего цвета с золотым, медным и багряным штофом и черную шамитскую с оранжевыми рунами, сотканную волшебством, без твоих рук, в темной стране фильтров и заклинаний. "
- Кларк Эштон Смит, "Из письма"
Очень верно. Я абсолютно согласен.