Este artículo está basado en el resumen del libro de William Sullivan "El Misterio de los Incas" editado por Piervittorio Formichetti y ampliado por Marco Maculotti.
Waka, animales tótem, constelaciones
Los antiguos pueblos andinos llamados huaca (o Waka) "la presencia de lo sagrado y lo mágico-telúrico en cada una de sus múltiples formas o manifestaciones (piedras, montañas, ríos, astros, fenómenos celestes y terrestres, encrucijadas, cultos funerarios, etc.)“Que se reunían por todas partes en un mundo sagrado/espacio mental [González, Los símbolos precolombinos, pags. 75]. En otras palabras, veneraban los innumerables estados de un Ser Universal manifestándose a través del entorno como una hierofanía. El antropólogo italiano Mario Polia escribe [La sangre del cóndor, pags. 86], relatando una tradición indígena del valle de Samanga: "Le huacas, sean rocas, piedras o montañas, tienen hambre y si los hombres no les dan de comer, les devoran el alma, su "sombra", succionando la vida de sus cuerpos. Sin embargo, si están satisfechos, protegen los campos, alejan los males y llaman a las lluvias.".
William Sullivan, en su libro El misterio de los Incas en el que nos centraremos aquí, establece que con el término Waka los pueblos andinos y los incas pretendían indicar, entre otras cosas, también el animal totémico, el antepasado, el progenitor, el progenitor de un pueblo. El animal Waka también era un animal estelar, trazable en una constelación o en una zona oscura de cielo 'vacío' entre las constelaciones, visto como una silueta similar a la forma del animal, por ejemplo. el lama (Llama).
I Waka 'estelar', subiendo y bajando por encima o por debajo del plano de la galaxia (Vía Láctea) o de la eclíptica, indicaban el destino de las personas de las que eran deidades tutelares/ancestros. El punto más alto alcanzado por el Waka en este viaje de 'montaña rusa' se decía por analogía"montaña"Y se dijo el de abajo"gran","lugar de las conchas»O«caracola»: Las antiguas civilizaciones andinas, por lo tanto, utilizaron términos terrestres y marinos para indicar fenómenos astronómicos y puntos de referencia celestes a los que se les otorgaba una enorme importancia para la vida de la comunidad.
Con todo esto, Sullivan se remite a la teoría de Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend en Il molino de hamlet, para cual:
- animales míticos (huaca) son constelaciones o 'formas' de oscuridad entre constelaciones ("constelaciones oscuras");
- hasta los planetas son dioses / dioses tutelares /Waka;
- las referencias espaciales a lugares terrestres parecen indicar lugares en la tierra o en el mar, pero en realidad indican posiciones siderales de estrellas, constelaciones o zonas oscuras entre una constelación y otra (planetas/animales-tótems/Waka) [cf. Simbolismo estelar y simbolismo solar.].
Para comprender mejor este concepto, es necesario citar lo que señalan Fernando y Edgar Elorrieta Salazar [Cusco y el valle sagrado de los Incas, pags. 66]: «sítabilizado por la tradición religiosa de que los seres en la Tierra tenían cada uno un ancestro común en las estrellas", Los antiguos habitantes de América del Sur identificaron a estos ancestros míticos en la bóveda celeste y"tomando la Vía Láctea como principal plano de referencia para la observación del cielo, conjugaron [...] algunas estrellas con nubes oscuras que aparecen a lo largo de su trayectoria para formar las llamadas "constelaciones negras" [o, como hemos visto, áreas oscuras de cielo 'vacío' entre las constelaciones, ed], entre los que podemos reconocer a la llama, el sapo, la perdiz, el zorro y la serpiente - pagrototipos celestes de los que se pensaba que dependía la multiplicación y el bienestar de estas especies".
También se dice que "asimismo, en las comunidades de pastores y agricultores que actualmente son los custodios de algunas de estas creencias, se considera “que las fuerzas más allá de la Tierra - Dios, el sol, la luna, las estrellas - tienen poderes limitados. Pero donde estas fuerzas externas pueden ser absorbidas (o representadas en la Tierra) es cuando adquieren poder. Sólo entonces, cuando las estrellas se vinculan con una determinada montaña, encarnan y controlan el destino del hombre”".
En otras palabras, las antiguas civilizaciones andinas -así como otras innumerables culturas tradicionales- establecieron una serie de correspondencias entre huaca celeste (planetas, estrellas, constelaciones, porciones del cielo) e huaca terrestres (lugares sagrados, montañas, ríos, piedras, animales, plantas) para crear una densa red de analogías entre los arquetipos cósmicos (invisibles) y las manifestaciones visibles que servían de hierofanías a los primeros.
El cronista Bernabé Cobo (siglo XVII) dice en particular que "esos primeros hombres [ancestros mítico-totémicos, ed], después de salir de la sucesión, se convirtieron en esos mismos lugares, unos en piedras, otros en gavilanes y cóndores y otros en aves y animales y por esto los templos y lugares sagrados que adoran tienen diferentes formas y figuras» [Salazar, pág. 67]. De esta manera, formas y figuras, recreadas en los gigantescos espacios rituales del Valle Sagrado por los Incas, representaban las constelaciones ubicadas en las inmediaciones de la Vía Láctea o Río Celestial”,como si este Valle y su río fueran su doble o reflejo en el espejo de la Tierra"[Cfr. El simbolismo de la Espiral: la Vía Láctea, la concha, el "renacimiento"].
Al respecto, Federico González pudo señalar cómo [Los símbolos precolombinos, pags. 147]:
“Las sociedades tradicionales han construido sus ciudades, símbolos de su cultura, según una imagen del orden cósmico. La ciudad es una imitación de la ciudad celestial y su estructura está tomada del arquetipo eterno. El plano de la ciudad de los hombres debe ser tomado como un molde basado en los números y medidas que rigen el universo, y una manifestación ritual del plan divino que realizan los dioses. La ciudad, como toda manifestación cultural, testimonia esta tendencia y este saber, que se expresa a través de las leyes de la analogía, o de la correspondencia inversa; así las sociedades tradicionales establecen comunicación con las realidades celestiales, un vínculo entre la tierra y el cielo, entre un plano conocido y otro desconocido, entre los seres visibles y las energías de los dioses invisibles. "
Viracocha, Saturno y el cosmos como piedra de molino
Según la tradición, el Waka celestes fueron creados por Viracocha [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales], dios creador y civilizador, andrógino, a menudo representado como un anciano con un palo en la mano (a Viracocha también se le llamaba "Señor de Bastos"). Cabe señalar cómo el bastón (o cetro) fue considerado por muchas civilizaciones antiguas el dador de la unidad de medida, del 'canon'. Y tenga en cuenta que también el origen de la palabra "canon" (que como regla no debe ser excedida) de kanu (acadio) e Kanon (griego), de donde "canna" (palo, vara para medir), hace a Viracocha muy similar a Saturno-Kronos, que mide y dirige el Tiempo (la vejez) [cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"].
Y ciertamente no es casualidad que noEn la concepción del cosmos como una bóveda cerrada con las estrellas fijas en su interior, Saturno aparece como el planeta más exterior, con la órbita más ancha, que da el ritmo cíclico y cronológico (tiempo) a todas las demás estrellas-planetas-constelaciones alrededor hasta el final. tierra en el centro, así como el pivote de la rueda de molino con dos piedras superpuestas hace girar la piedra de arriba sobre la de abajo [cf. Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis].
Es posible -según Sullivan- una analogía entre el Viracocha/palo Saturno/pivote del Molino cósmico (molino de Hamlet) y el árbol cósmico/montaña cósmica que actúa como Eje del mundo (la ceniza Yggdrasil para los pueblos escandinavos, el monte Meru para los hindúes): sobre esto menciona a Mircea Eliade. Federico González encuentra esta analogía entre 'centro' y 'eje' (o 'árbol cósmico') en las tradiciones de muchos pueblos precolombinos, incluidos los mayas, aztecas y nativos americanos del norte, entre los que menciona sobre todo a los sioux. , pues el tal como el árbol sagrado es el cerezo, símbolo axial que une el cielo y la tierra y cuyo jugo se llama "agua de vida" [cf. González, Los símbolos precolombinos, págs. 49-54].
Por lo tanto, si el palo de Viracocha/Saturno es como el pivote que mueve la piedra superior de la muela, entonces el cosmos es equivalente a la muela: la piedra superior es el cielo astronómico, masculino, giratorio, que afecta lo que está abajo; la piedra inferior es el cielo del horizonte, femenino, con el Sol, la Luna y los siete planetas conocidos, y al mismo tiempo el plano de la Tierra con la naturaleza y las civilizaciones humanas. Tanto la naturaleza como las civilizaciones pueden estar sujetas a alteraciones: catástrofes o convulsiones, guerras, revoluciones, coincidiendo con posiciones precisas de los astros / animales-tótems /Waka en el cielo. Es entonces cuando se produce el evento que la tradición inca llama pachakutí: "Reversión del tiempo", o "reversión del mundo" [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina].
La 'caída' de la Waka celestial y las "inundaciones"
En cuanto a la alternancia de las diferentes culturas de pachakutí in pachakutí, William especula este paralelismo entre Waka celestes y poblaciones:
- planetas: móviles, como nómadas, como pastores ("nos movemos donde queremos");
- estrellas: fijas, como las personas sedentarias, como los agricultores.
Estos últimos eran los pueblos andinos preincaicos, mientras que los pastores nómadas eran los Wari (o Huari), población proclive a la guerra, que explotaron esta lectura de la correspondencia entre elementos astronómicos (mola superior della Macina) y elementos de las civilizaciones andinas (mola inferior della Macina) para imponerse por la fuerza al sistema de los pueblos preincaicos anteriores.
esta conmoción (pachakutí) de la civilización preincaica por los Wari coincidió con la desaparición del Zorro, una zona del cielo oscuro porque no tiene estrellas y con forma similar a un cuadrúpedo, identificado en un punto preciso de la serie de animales Waka (Fox, Lama Piccolo, Lama Grande, Partridge) visible de abajo hacia arriba en diciembre en el horizonte sur, que desaparecía debajo de la Vía Láctea, que en un punto determinado el "se bañó como en un diluvio", Sumergiendo completamente al Zorro primero (huaca de los preincas), y más tarde, con el correr de los tiempos, el Pequeño Lama (ancestro totémico de los Wari) y finalmente el Gran Lama ("constelación oscura" ligada a los Incas) [cf. Apéndice].
Según Sullivan, el choque entre Wari y preinca se habría producido alrededor del año 650 d.C., y de hecho en el solsticio de invierno de diciembre de ese año el cielo por el sur se habría presentado con el Zorro tapado en gran parte por el horizonte y la Lama Piccolo y el Gran Lama destinados a ser arrastrados (en un futuro próximo) por debajo del horizonte. De la interacción/choque entre los Wari y los preincas, sin embargo, los Wari salieron debilitados y surgió una clase guerrera más organizada, ya no nómada, lo que a su juicio contribuyó al nacimiento de la civilización 'histórica' de Tiahuanaco ( célebre por gigantescos monumentos como la Puerta del Sol, etc.), por lo que también se puede relacionar con la "constelación oscura" del Pequeño Lama [cf. El enigma de Tiahuanaco, cuna de los Incas e "Isla de la Creación" en la mitología andina].
Los Incas eran una mezcla de ambas poblaciones, pero les encantaba referirse a la civilización de Tiahuanaco, quienes adoraban a Viracocha, dios creador del tiempo, la medida, la regla: todas las coordenadas temporales indispensables para una civilización agrícola y sedentaria. Están conectados con la constelación del Gran Lama, que en su momento apareció bajo la Cruz del Sur y que identificaron con el complejo de puntos negros de la Vía Láctea cerca de las estrellas. alfa e beta-centauri que componen sus ojos. Los Incas llamaron al Gran Lama Urcuchillay y el pequeño lama Catachillay. La constelación del Lama Grande fue luego 'transpuesta' al Valle Sagrado de Cusco, cerca de Ollantaytambo, en una de las laderas de la montaña Tamboquasa. En el tramo que representa la cabeza del Lama se encuentra aún hoy el llamado Templo del Sol [Salazar, pp. 102-103].
El cronista Cobo (1653) escribe que "en medio del cielo fluía un río muy grande, que es una banda blanca llamada Vía Láctea. Se creía que el Lama bebía el agua que caía sobre la tierra de este río...". La versión del mito del Lama Celestial recogida y transcrita por Francisco de Ávila (1598) informa en cambio [Salazar, p. 106]:
«Dicen que el yacaná (Chitachillay) es como la sombra de una llama o un parecido a este animal caminando en el centro del cielo. Es muy grande y es más negro que el cielo nocturno. Tiene el cuello alto y dos ojos… también dicen que baja a medianoche a beber agua de mar cuando no lo pueden ver ni oír; porque si no bebiera de esta agua, el mundo entero se inundaría".
De este mito entendemos cómo los Incas creían que, cuando el Lama Celestial ya no tendría "bebió el agua del mar(Es decir, cuando esta constelación hubiera 'caído' debajo de la Vía Láctea) su era habría terminado: de ahí la insinuación del diluvio que habría inundado el mundo entero. Aquí "diluvio" obviamente equivale a un cambio en el "mar celestial": el Gran Lama desaparece bajo la Vía Láctea y comienza una nueva era cosmogónica (la de la perdiz).
Es precisamente por eso que, como la invasión de los conquistadores en la primera mitad del siglo XVI, cuando los sacerdotes de los Incas encontraron que condiciones astronómicas similares a las que 'provocaron' la convulsión social del 650 d.C. (y la caída de los pueblos andinos preincaicos provocada por la invasión Wari) reaparecieron en el cielo, esto los hizo incapaces de reaccionar, en la creencia de que su ocaso era inevitable porque ya estaba establecido en el curso temporal del universo: la 'inmersión' del Gran Lama habría sido, por tanto, el signo de un nuevo "diluvio", de una nueva conmoción del cielo y, por tanto, de la llegada de una nueva era cósmica [cf. Historia secreta de la conquista del Perú: el sueño profético del Inca Viracocha y la venida de los españoles].
Apéndice:
La figura de un cuadrúpedo vinculado al "diluvio" también se encuentra entre los navajos, un pueblo piel roja del noreste de Arizona, que también tiene un mito cosmogónico basado en los Cinco Mundos. El primero fue el "Mundo Negro", que consiste en una pequeña isla rodeada de resina en llamas. Aquí los Insectos construyeron alas con las que volaron alto para descubrir el "Mundo Azul". Desde aquí, cuando la comida escaseaba, Insectos y Pájaros volaban al "Mundo Amarillo", el tercero, donde vivían los Hombres y otros animales. Este mundo era armonioso y pacífico y estaba gobernado por el león de montaña [¿el puma?]. Pero incluso aquí comenzó a agotarse la comida, por lo que las Primeras Personas se trasladaron al cuarto mundo, el "Mundo Blanco y Negro", que encontraron ya poblado por otros Hombres: los Hopi, los Zuni, los Acoma, los Comanches, los Apachi. y la Ute. Aquí el Coyote Perezoso provocó disturbios y discordia, provocó una gran inundación, y humanos y animales se vieron obligados a huir, a través de un largo y oscuro túnel, hacia el "Quinto Mundo", que es en el que vivimos hoy. (Juan Rey, lenguaje secreto de la numéricamente, Casale Monferrato, Piemme, 1997, págs. 73-74) [cf. Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos].
Más curiosa aún es la similitud con el otro lado del Océano Pacífico: China. En el'I Ching, Libro de los Cambios - que también podría remontarse al año 1000 a. C. y que William Sullivan conocía y menciona aquí y allá en misterio de los incas, pero no en referencia al Zorro y el diluvio - en el hexagrama 64, Antes de la consumación y dijo: "Si al zorro se le moja la cola cuando ya casi ha hecho la transición, no hay nada propicio» (Yo Ching. el libro de Cambios, trad. eso. Milán, Adelphi, 1991, págs. 278-279 y 691-692). En la antigua China"la prudencia del zorro que camina sobre hielo es proverbial"(ibídem). Aquí también están involucrados:
- un zorro que puede mojarse antes del final de una situación y el comienzo de una nueva situación, y que no puede traer nada bueno;
- un avión (de hielo) sobre el que camina el zorro;
- un abismo de agua debajo.
¿Utilizaron los antiguos chinos únicamente el ejemplo tomado de la naturaleza (el animal zorro) o, también en este caso, podemos suponer un recuerdo de la observación de un evento astronómico cíclico descrito con metáforas muy similares?
Bibliografía:
- Guillermo Sullivan, El misterio de los Incas (Casale Monferrato, Piemme Pocket, 2001).
- federico gonzález, Los símbolos precolombinos. Mitología - Cosmogonía - Teogonía (Roma, Mediterráneo, 1993).
- Mario Polia, La sangre del cóndor. Chamanes de los Andes (Milán, Xenia, 1997).
- Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, El molino de Hamlet (Milán, Adelphi, 2003).
- Simone Waisbard, Las faldas de Nazca (Milán, SugarCo, 1979).
- Fernando E. y Édgar Elorrieta Salazar, Cusco y el valle sagrado de los Incas (Cusco, Tankar, 2013).
- juan rey, lenguaje secreto de la numéricamente (Casale Monferrato, Piemme, 1997).
- Yo Ching. el libro de Cambios (Milán, Adelphi, 1991).
