Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout »

di Marco Maculotti

"Il est essentiel de rencontrer le problème du temps. Du point de vue de la doctrine des Cycles, cela concerne peut-être plus les morts que les vivants. Le temps se dilate dans toutes les directions formant un cercle, [puisque] il est cyclique. »
-Carl Hentze

"Ce qui est circulaire est éternel, et ce qui est éternel est circulaire. »
- Aristote

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Les anciens avaient une véritable obsession de la circularité : ils concevaient le cosmos comme "vaste système unique rempli d'engrenages contenant d'autres engrenages, extrêmement complexe dans ses connexions et comparable à une montre aux multiples visages”[Santillana, décembre 74].

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OKEANOS, "LES ENVIRONS"

Les anciens Grecs ont initialement identifié le temps avec l'océan (du sanskrit achayâna, "L'entourage") [Philipssson 257], le fleuve divin qui entourait la terre comme un anneau et comprenait également l'univers sous la forme d'un cours d'eau circulaire ou un serpent mangeant sa propre queue et portant le zodiaque sur son dos [François 10].

Les épithètes d'Océan dans les textes sont "Profondément coulant", "refluant sur lui-même", "infatigable", "coulant placidement" et ces images "suggèrent le silence, la régularité, la profondeur, l'immobilité, la rotation" [Santillana, décembre 229]: images typiques, ainsi que du cosmos, aussi du temps. Okeanos coule calmement, sans relâche, éternellement : sa "force puissante" maintient le monde entier ensemble. C'est l'origine de tous les dieux, en effet : de toutes choses [Philipssson 257-8]. De tout c'est là source. "La genèse de toute chose et de tout phénomène qu'elle contient en soi n'a, dans son cercle fermé, ni commencement ni fin : ces concepts perdent en effet toute validité en lui.”[Philipssson 259].

Pour le dire avec Serrano, "Bien que l'espace ne soit pas circulaire, la situation se déroule dans un Cercle, celui duÉternel retour et, en quelque sorte, c'est une réincarnation et une résurrection (...) C'est l'avenir qui remonte vers le passé pour le racheter”[Serrano 51-2]. En d'autres termes, plusieurs millénaires plus tôt, Héraclite véhiculait le même concept ésotérique dans l'aphorisme [Héraclite 132]:

"Commun [est] le début et la fin dans le cercle. »

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AION ET KRONOS : TEMPS CYCLIQUE ET TEMPS LINÉAIRE

Ce n'est que plus tard que la fonction de dieu du temps fut reconnue à Kronos : lui aussi était appelé par les anciens Hellènes "l'élément circulaire". Dans le Saturnales Macrobe lit : "Le temps étant une mesure fixe, il est dérivé des révolutions du ciel. Le temps commence là, et à partir de ce moment, on pense qu'il provient de Kronos”[François 29]. Pour les Orphiques Chronos était le parèdre de Ananke, Nécessité, qui, selon les pythagoriciens, entoure aussi l'univers. Le Temps et la Nécessité entourent l'Univers, comme un double cercle [Santillana, décembre 229].

Aion, divinité souvent associée à Kronos, était considéré comme le dieu du temps infini, créateur et destructeur de tout. La personne qui priait s'adressa à lui en ces termes : "Toi qui consommes toutes choses et encore toi-même les augmentes en sens inverse ». Franz reconnaît dans Aion"une image de l'aspect dynamique de l'existence», de ce qu'on pourrait appeler aujourd'hui un « principe d'énergie psychophysique ». Tous les contraires (changement et durée, temps et espace, lumière et ténèbres, vie et mort, esprit et matière) sont enfermés dans ce principe cosmique primordial. La tête de lion avec laquelle il était souvent représenté, effrayante à voir, selon Godwin"cela implique une destruction, un être dévoré, quand on est assimilé au dieu”[Godwin194]— C'est-à-dire, pour le dire plus clairement, un être englouti par le dieu de l'éternité suite à la mort physique sur le plan matériel de la réalité.

Cette interprétation est également confirmée par Howard Jackson, selon qui «la tête de lion, quintessence de la puissance céleste, elle ne peut donc avoir été une force irrémédiablement oppressive, mais, puisqu'elle dévore les âmes, elle pourrait donc les aider - par initiation et non par contrainte - à se libérer d'une telle incarnation » [Godwin194].

Cronos et Aion sont deux manifestations du même dieu ou, mieux dit, Aion est la manifestation primordiale de Kronos, précédant la partition originelle entre l'espace et le temps, l'esprit et la matière, la lumière et les ténèbres. Si, en fait, Aion est un temps infini (à l'origine non séparé de l'espace), Kronos est plutôt un temps fini, cyclique et inexorable, porteur de mort et de destruction (symbolisme de la faux).

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ZRVN : LE TEMPS COMME CAUSE DE DÉCADENCE ET DE MORT

Dans la tradition iranienne, le dieu du temps Zrvan (également Zarvan, Zervan, Zurvan) - également divisible en une émanation infinie, akarana, et dans un fini, Daregochvadhata-il était considéré comme la cause de la décomposition et de la mort et était parfois même identifié avec Ahriman, le principe du mal [François 12]. Cependant, ses adorateurs voyaient en lui la source à la fois d'Ormadz, le principe du bien dans le dualisme persan, et de son antagoniste Ahriman : il était donc considéré "un dieu au-delà de la circonférence cosmique et du temps que nous connaissons, ce qui conduit clairement à penser à une divinité supra-cosmique » [Godwin197].

Lui, exactement comme Aion dans la tradition hellénique, était le plus puissant, mais aussi "synonyme de mort : la mort du macrocosme comme du microcosme humain » [Godwin197], c'est-à-dire le dieu de l'éternité qui, de même qu'il absorbe l'âme humaine suite à son départ du corps physique au moment de la mort, de même il absorbe toute la manifestation du monde à la fin de l'Eon.

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LES DEUX FORMES DE BRAHMA

En ce qui concerne la tradition indienne, c'est Coomaraswamy pour exposer le mystère de la duplicité du temps, se référant au dieu Brahma et déclarant : "il existe en effet deux formes de Brahma : le temps et le Non-Temps (…) ce qui est antérieur au Soleil est le Non-Temps sans parties ; mais ce qui commence avec le Soleil, c'est le temps qui a des parties, et sa forme est celle de l'année”[Coomaraswamy (1) 21].

Dans les notes, l'auteur déclare que L 'Atman, le soi solaire transcendant et immanent, "c'est ce qu'on appelle le temps (kala) qui dévore toutes les existences comme nourriture » [Coomaraswamy (1) 30]. Cependant, les divinités hindoues qui nous intéressent le plus ici sont d'autres : le dieu de la mort et de dharma Yama et surtout Shiva, "le grand destructeur" —e dévoreur d'âmes.

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SHIVA, LE "TEMPS QUE TOUT PLONGE"

"L'univers entier, en effet, n'est que nourriture et mangeur”[Brhat  Aranyakas Upanisad, 14, 6]

Le Kronos hellénique était, comme chacun le sait, le dieu qui dévore leurs enfants. Dans l'Inde védique, de Yama, dieu de la mort et roi de dharma, il était indiqué : "en effet Yama est la mort. Il est sur le point de tout dévorer » [Jaiminīya-Brāhamana, I, 28].

De même, dans la tradition hindoue ultérieure, l'une des appellations de Shiva est Kala Rudra, "Le temps qui dévore tout" [François 13]. Selon la sagesse śivaita, tout ce qui naît doit mourir : le principe de vie est donc associé au temps, c'est-à-dire le principe de mort ; autrement dit, puisque la vie se nourrit de  mort, le dieu créateur est aussi le dieu destructeur. Pour cette raison Shiva a aussi un aspect terrifiant (Bhairava) et est appelé avec des épithètes sombres (Rudra, Le "Seigneur des larmes" ; Mahakala, Le "Temps du Temps", le "Grand Destructeur") : à ce titre, il est vénéré avant tout sous l'aspect de l'énergie qu'il manifeste : Kālī (de kala, "temps ») la terrible déesse à la peau noire. Pour cette raison, Kali / Durga "Elle a été érigée en "Dame du Temps" et des destinées humaines", car elle représente avant tout l'aspect destructeur de Śiva, la "Mangeuse de Temps" [Sandjakdar 175]. Aussi l'association symbolique entre la couleur bleue de la peau du dieu et la "nuit comme réseau cosmique de rythmes vitaux" il est lié à la valeur eschatologique-cosmologique de la figure de Śiva en tant que "Seigneur du Temps" [Sandjakdar 156].

Par ailleurs, il convient d'ajouter que Kala, ainsi que "temps", cela signifie aussi "noir, obscurci, taché". Selon l'exégèse d'Eliade, "le temps est noir parce qu'il est dur, irrationnel, impitoyable. Ceux qui vivent sous la domination du temps sont sujets à des souffrances de toutes sortes et leur libération consiste avant tout dans l'abolition du temps, à échapper au changement universel.”[Éliade (1) 189]. 

Magnone ajoute : "Qui est le grand instigateur (...) sinon Kāla, le Temps, avec ses personnifications : le mâle Kāla - épithète de Śiva, l'hypostase annihilante de la trimūrti, ou appellation de Yama ou Mrtyu, le seigneur de la mort et de l'enfer ; et la femelle Kālī - l'aspect obscur de la Grande Déesse, l'énergie du devenir courant entre les pôles de la vie et de la mort, la mère et l'assassin de toutes les créatures ?”[Magnon 77].

Ces sinistres particularités étaient également considérées comme typiques de Saturne compris dans un sens astrologique-astronomique, ou plutôt comme une planète : la symbolique astrologique la considère "Le Grand Maléfique" et le représente sous la forme d'un vieil homme avec une jambe de bois et une faux, avec laquelle il fauche la vie de tous ses enfants. Le même symbolisme se retrouve dans la tradition astrologique de l'Inde ancienne [Biedermann 466-8].

Selon la version de l'un des Purâna le plus ancien, leKali Yuga—L'âge sombre dans lequel nous vivons actuellement, gouverné par l'aspect saturnien du divin trouvé dans Kala, le temps est Kali, la déesse noire — est « l'âge pendant lequel le temps se révèle pleinement. En fait iva c'est le Temps et représente donc aussi l'essence intime de yuga, mais il n'est entièrement affiché que dans Kali, quand tous les êtres sont "dévorés par le Temps" "[Sandjakdar 130]. Par conséquent, il y a une corrélation entre l'attitude crépusculaire des Kali Yuga "absorber" le temps et la fonction spécifique de Śiva / Kronos, qui est de réabsorber périodiquement le cosmos [Magnon 78].

Toutefois, La fonction de Śiva en tant que "Grand Destructeur" n'est pas simplement négative. Coomaraswamy écrit : "Śiva est un destructeur, il aime les lieux de crémation, mais que détruit-il ? Non seulement les cieux et la terre à la fin du cycle, mais aussi les chaînes qui lient chaque âme individuelle. Où se trouve le crématorium et qu'est-ce que c'est ? Ce n'est pas le lieu où nos corps terrestres sont incinérés, mais le lieu où les cœurs de ceux qui l'aiment sont anéantis et désolés. Le lieu où l'ego est détruit indique la condition dans laquelle l'illusion et les actions sont brûlées : c'est le bûcher, le champ crématoire dans lequel il danse.” [Coomaraswamy (2) 116].

Śiva est donc "Le temps en tant qu'il préside à la manifestation, à la préservation et à la dissimulation du cosmos et à la libération de l'homme et représente donc également l'essence intime des yugas”[Sandjakdar 136].

La vision du dieu qui, à travers les millénaires et les Eons, détruit et recrée continuellement le cosmos en dansant, avait donc aussi une fonction sotériologique: selon Eliade, la simple contemplation du panorama cosmique formé par des cycles qui se répètent à l'infini "terrifie l'homme et l'oblige à se convaincre qu'il doit recommencer cette même existence évanescente des milliards de fois et endurer les mêmes souffrances sans fin, ce qui a pour effet d'exacerber sa volonté d'évasion, c'est-à-dire de le pousser à transcender définitivement sa condition de "existant"”[Éliade (2) 152].

De l'analyse des traditions anciennes, on comprend vraiment comment la mort et la vie sont "l'ambivalence où culmine le mystère, mais (...) aussi la manifestation du temps qui passe et la réalisation d'un sacrifice répété. Le progrès de la vie exige la mort » [Ruini 17]. Pour cela, selon Serrano, "il faut apprendre à danser comme Shiva, un jour à la lumière et l'autre à l'ombre”[Serran 50].

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PHOTOS DU "TEMPS DE DIVORATION": T'AO T'IEH E KÂLAMUKHA

Le topos du « temps dévorant », que nous avons déjà documenté dans la tradition hellénique (Kronos), dans la persane (Zrvan) et dans la hindoue (Śiva/Yama), se retrouve aussi dans laIconographie protohistorique chinoise en T'ao T'ieh, un masque ornemental aux traits animaliers que Hentze suppose lié aux idées archaïques sur le devenir [Sandjakdar 112].

Les symboles que l'on retrouve sur ce masque sont lié à une idée de cyclicité, de mort et de renaissance. Le T'ao T'ieh il est en effet "équipé de cornes buffle, bélier ou taureau (...) qui, à côté de divers motifs en spirale, symbolise le croissant de lune ", dont nous savons qu'il est aussi un symbole cosmique du devenir cyclique. Hentze en a déduit que T'ao T'ieh "è un démon des ténèbres qui crée la lumière et la vie, également responsable du renouvellement vital et de la croissance”[Sandjakdar 113].

En renouant avec la tradition indienne, nous ajoutons que Coomaraswamy, cité par Sanjakdar - dont nous nous référons aux travaux pour ce paragraphe - "établit un parallèle entre le masque démoniaque protocinese précité et la représentation iconographique indienne, généralement śivaita, connue sous le nom de Kirttimukha ("Visage de gloire") ou Sinhamukha ("Visage du lion")”[Sandjakdar 120], ce qui le rattache également à l'iconographie grecque d'Aion, dieu de l'éternité intemporelle, qui aussi, comme nous l'avons vu, il était représenté avec une face de lion.

Nous voulons rapporter dans son intégralité cet extrait éclairant de l'œuvre de Sanjakdar [Sandjakdar 121]:

"Sa bouche dévorante représente le dieu de la mort, Yama, ou Kala compris comme le passage solaire ou la porte vers l'au-delà; mais il symbolise aussi l'Être Suprême en tant que soleil radieux qui assèche et conduit à la famine, détruit et dévore. Sa crinière de lion a tendance à chevaucher l'image des cheveux de Śiva en tant que symboles des rayons du soleil. Tout en prenant un aspect horrible, car il représente aussi le démon des éclipses, le Kirttimukha elle n'est sombre qu'en apparence, en réalité, en fait cette figure est glorifiante. D'une part le masque nous montre le passage de la vie à la mort individuelle et à la destruction cosmique, et du manifesté au non-manifesté, d'autre part le Kalamukha c'est le visage de la Divinité Suprême qui « assimile » quiconque fait le passage par cette porte étroite : être dévoré par cette figure mythologique, c'est mourir au monde et atteindre ainsi la libération, le Mukti ».

Pour Coomaraswamy aussi - et nous soutenons sans doute cette hypothèse - il s'agit de différentes images divines liées à laarchétype du "Dieu dévorant", en plein accord avec ce que nous avons supposé dans cet essai. Les deux symbolisent "l'idée de l'Absolu "temporisant" et "dévorant" les êtres: en fait la dénomination plus tardive du masque démoniaque chinois (...) signifie littéralement « glouton » ou « dévoreur », tout comme la « bouche de la mort » indienne, la Kalamukha, un mot composé de mots Kala ("Heure") e mukha ("bouche")" [Sandjakdar 122]. Les deux masques représentent donc le "Temps dévorant", qui donne la vie mais aussi la mort : l'identité suprême des contraires ou la coïncidence des dualismes en une seule essence, Aion, l'éternité intemporelle qui engloutit tous les êtres soumis au joug du temps .

Dans la zone italique, la représentation de la Dieu étrusque de l'au-delà Charun, puis "absorbé" à l'âge classique par le gréco-romain Charon : "les grincements de dents, sur les monuments où ils se découvrent par le sourire cruel et les lèvres, évoquent (...) l'image d'un carnivore, prêt à dévorer ses victimes. Après avoir tué sa victime, Charun l'accompagne dans son voyage aux Enfers, mais sa fonction se termine à l'entrée de l'autre monde, où, si l'on en juge par les scènes peintes sur les parois des tombes, le défunt trouve un riche post- existence des plaisirs”[Eliade (3) 133-4].

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