De Ganesh à Dionysos : démembrement et (ré)intégration

Du mythe de la décapitation de Ganesha à celui de Dionysos Zagreus écartelé par les Titans, jusqu'à quelques brèves mentions du Sauveur chrétien : morphologie du parcours initiatique du "Fils de la Mère", du "démembrement rituel" à ( ré) intégration dans la non-dualité


di Béatrice Udai Nath
initialement publié le Turquie
image : Dionysos Zagreo, fresque, Pompéi


L'histoire de naissance de Ganesha est rapporté par Shiva Purâna. La déesse Parvati était sur le point de prendre un bain dans la rivière, et elle avait modelé la figure d'un garçon à partir de la terre prélevée sur son corps : lorsque l'image prit vie, elle demanda au jeune homme de monter la garde pendant qu'elle se baignait. Pendant ce temps, Shiva retournait à Parvati, et trouva avec elle un jeune étranger, qui l'empêcha de passer. Enragé, Shiva coupa la tête du garçon et Parvati fut profondément attristée. Pour y remédier, Shiva envoya alors ses démons (Ghana) pour prendre la tête de toute personne surprise en train de dormir la tête tournée vers le nord. Les Ganas trouvèrent un éléphant endormi et rapportèrent sa tête. Shiva a placé la tête de mammouth de l'éléphant sur le corps du garçon et l'a ainsi ressuscité. Shiva a nommé le garçon Ganapati, commandant de l'armée des démons, et lui a accordé la prérogative que quiconque devrait l'adorer avant de commencer toute entreprise.

Parmi les figures qui habitent le monde archétypal, le novice, l'initié, le débutant, entrant dans la voie spirituelle, porte un masque et s'aventure dans le labyrinthe ou la voie de la connaissance. La cagoule, la tonsure, une exclusion du visage humain précèdent le moment de la rencontre avec la présence divine, à sa création. Le candidat se dépouille de son identité de naissance et s'offre l'inconnu à l'inconnu, un étranger en territoire inconnu, à la recherche du Suprême. Ainsi commence la grande entreprise de la connaissance sacrée.

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Masque de Dionysos entouré de ses attributs, mosaïque, Villa Adriana, Tivoli.

Un masque représentait Dionysos pendant les Mystères. Il était suspendu à un poteau, décoré d'un manteau et de branches de lierre. Il indiquait donc la présence et l'absence, la limite: qu'au-delà de la représentation fictive du masque il n'y a que l'informe, l'axe même du cosmos, immobile et silencieux. Le masque manifeste l'ambiguïté de Dionysos, sa présence toute-puissante et son absence radicale, révélant la spécificité de Dionysos, le « dieu de l'altérité ». Le masque est un visage et cache le vrai visage, il est la figure d'une personne et renonce à la personne, se cache et se manifeste. Paradoxe que, pour les adeptes du culte dionysiaque, c'était précisément le regard du masque, le regard de Dionysos, capable d'induire la transe, ou l'enthousiasme, la possession divine. Regarder les grands yeux creux et grands ouverts du masque du dieu était la clé pour se perdre dans son énigme.

écrit walter otto:

« Dionysos est le dieu qui vient, énigmatique au regard qui dérange. Son symbole est le masque, qui chez tous les peuples signifie la présence immédiate d'un esprit mystérieux. Lui-même est vénéré comme un masque. Son regard coupe le souffle, confond, annihile l'équilibre et la mesure. L'homme est frappé de folie : ce peut être la folie béatifiante, qui kidnappe dans des états de transe ineffables, qui libère du poids de la terre, qui danse et chante ; et cela peut être une folie sombre, lacérante, mortelle. "

Dans la théophanie du masque, Dionysos manifeste l'essence inhérente au concept même de divinité, celle d'être Plus de l'homme. Lui, par excellence, était « l'autre-dieu », le « dieu étranger » venu d'un ailleurs imaginaire, non géographique. Elle était présente, à la fois, à l'extérieur et à l'intérieur des villes. Avec l'altérité de son regard, l'adepte établit une relation asymétrique, changeant son propre état de conscience : il sort de lui-même (ekstasis), annulant temporairement son individualité (aphanisis: "disparition", "invisibilité"), et, par extension, il introjecte le dieu dans un état de possession enthousiaste.

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Un autre jeune dieu et Fils, né de la Vierge, du Moyen-Orient il viendra conquérir tout l'Occident. Son histoire prendra le titre de Personne et Visage peut-être plus que tout autre, et il se retrouvera suspendu au bois, axe du monde, lors de sa représentation sacrée de la mort et de la renaissance. Pour l'Occident, ce fils de la Vierge deviendra le seul Dieu.

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Salvador Dali, "Le Christ de saint Jean de la Croix", 1951.

Ganesha est également né de la Mère seule, il est un enfant de la Nature seule, et avec sa Mère il passe une petite enfance au bord d'une rivière. C'est un enfant comme les autres, un enfant simple et beau de la poussière et de la sueur de mère nature. C'est exactement ce que dit le mythe, littéralement : Ganesha est né de la sueur et de la poussière sur la peau de Parvati, donc c'est le produit des déchets, la matière primordiale, la crasse avec laquelle l'initié doit produire l'or philosophique. Jusqu'à la rencontre fortuite avec Shiva, sa tête humaine tombe, coupée par un accès de colère du dieu. Les supplications de la Mère convainquent Shiva de lui rendre la vie, mais sa tête est maintenant perdue et doit être rapidement remplacée par celle d'un éléphant. Ici apparaît l'enfant divin à tête d'éléphant. Maintenant que sa vie a été brisée et restaurée par la grâce de Shiva, il n'est plus un enfant de la Nature, mais de Mahadeva, et est devenu lui-même un dieu.

Avec le démembrement de la tête, Shiva accomplit une action initiatique, cœur des rites de passage, du motif de "l'enfant divin", dans lequel un enfant prodigieux se transforme en dieu: transforme la simple créature, conçue uniquement à partir des déchets de la nature, en une personnification divine.

Pour subir le même sort dans la mythologie grecque, c'est Dionysos, encore nouveau-né, toujours une créature hybride entre le père divin Zeus et la mère humaine Sémélé ; ou alors encore plus tôt, dans le mythe crétois, Dionysos était la figure obscure du serpent Zagreus, qui vivait caché dans une grotte. La déesse Héra, jalouse du fils de Zeus, conçu dans la trahison (ordure/dégradation), envoya les Titans, le visage blanchi de cendre, pour le tuer et le mettre en pièces. Une déesse miséricordieuse - Athéna, Rhéa ou Déméter - a sauvé son cœur encore battant dans un cercueil, tandis que les os et le crâne ont été enterrés à Delphes. Zeus a avalé le cœur de Dionysos, qui avait été préservé par l'amour de la déesse compatissante, et a régénéré Zagrèus, qui prit le nom de Iacchus (Iakchos) ou Bacchus ; ou, selon une autre version, le cœur intact a été donné à Sémélé pour engendrer un second Dionysos.

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De cet événement, Dionysos a reçu le titre de "Né deux fois". Cet attribut est, et a toujours été, ce qui distingue l'initié, le "deux fois né", renaît une seconde fois dans/par la grâce divine. Bacchus n'était pas seulement le nom personnel du dieu, qui s'appelle mieux Dionysos, mais indiquait également celui qui est né deux fois, qui a été initié selon les mystères de Dionysos. L'expression de «beaucoup remuent le thyrse, mais peu sont les BacchusC'est-à-dire les vrais initiés. Selon Alain Danielou, une même racine étymologique relie les termes Bacchus et Bhakta, la forme mystique de la dévotion qui annule finalement toute dualité entre l'homme et le divin.

[Youtube https://www.youtube.com/watch?v=ge5xfob9asI?rel=0&showinfo=0&w=560&h=315%5D

Les moines tibétains subissent également le démembrement rituel dans le rituel du Chod (littéralement : "couper"), dont les origines sont probablement pré-bouddhistes et chamaniques. Le candidat est emmené par le maître dans un lieu isolé, dans les montagnes, et abandonné, parfois attaché à un poteau sacrificiel ou à un rocher. Alexandra David Néel définit le Chod comme "une sorte de mystère macabre représenté par un seul acteur : l'officiant". Précédé de divers degrés de purification, le rituel atteint son but lorsque le novice, prostré et isolé de tout, doit affronter les démons, qu'il invoque lui-même par des chants et des sons appropriés, et les inviter à dévorer son propre corps.

Pendant la pratique, l'âme du pratiquant est visualisée au centre du cœur, gardée par une divinité, généralement féminine, tandis que le corps physique est observé comme mort. Dans cet état méditatif, l'initié sépare la conscience de soi du corps, tandis que la conscience est gardée par la divinité féminine. La divinité coupe le crâne puis réduit le corps en morceaux, mettant la chair, le sang et les os à l'intérieur du crâne, dans lequel vont se nourrir les êtres immatériels appelés à participer au rituel.

Le rituel a pour but déclaré d'amener l'initié à faire l'expérience d'un détachement radical de l'identification au corps et aux instances psychiques, et de lui permettre d'atteindre un état profond de non-dualité et de compassion universelle.

L'image mentale de la Dakini Noir, gardien de la conscience/cœur de l'officiant, qui surplombe le cadavre du corps physique, rappelle l'image de Kali, le coupeur de tête, qui domine le corps de Shiva, apparemment mort. La déesse qui coupe, qui instruit le rite (comme Héra dans le mythe dionysiaque) et la déesse qui protège, sont finalement deux moments d'une même fonction : mère-marâtre et tutrice-institutrice, tabernacle du sacré-cœur de l'initié - ou Marie le tabernacle de Dieu, diront les catholiques, est responsable de la conservation du corps et du sang du Fils, que les dévots sont appelés à partager (démembrer) et à manger.

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Représentation de Ganesha, vers 1810. Via Wikipédia.

Si donc dans la pratique courante, la figure de Ganesha préside au commencement de tout, si on la retrouve à la porte des maisons et des commerces, si elle est invoquée au début de tout rituel dévotionnel, comme la première image à laquelle rendre hommage, la place de Ganesha est juste sur le seuil, car il EST le seuil.

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Comme la syllabe Aum, c'est le début de tout, le début de la voie sacrée, indiquant la posture mentale et spirituelle avec laquelle l'entreprise que nous souhaitons accomplir sera réussie : le sacrifice de soi, l'abandon de tout attachement et de tout égoïsme, et une confiance ferme et cruciale de son salut et de sa continuité consciente à la Mère divine, qui gardera le cœur de son enfant/dévot, jusqu'à ce que la transformation soit complète. Chaque travail et chaque entreprise sont donc bénis par Ganesha comme autant d'épreuves initiatiques et d'occasions d'évolution et de transformation spirituelle, auxquelles les obstacles seront autant de moyens d'élévation, et seront efficacement surmontés. Bénéficiant de ce symbole, les œuvres apporteront connaissance et richesse, représentées par le soin particulier que Ganesha réserve à l'apprentissage, une activité de chaque novice, et aux nombreux cadeaux qu'il reçoit, les sucreries qui accompagnent toujours la joviale figure éléphantine.

Ganesha devient ainsi seigneur et commandant des démons, des désirs qui émeuvent l'homme du commun et qui le soumettent aux épreuves de la vie. À la fin des célébrations de Ganesha, la période automnale de célébration des morts commence, selon le calendrier hindou, appelé Pritu Paksha. Pendant les quatorze jours de la lune décroissante, on se souvient des ancêtres invoquant pour eux l'élévation vers les mondes célestes et offrant aumône et nourriture aux pauvres ou aux temples qui les redistribueront, car on croit les offrir ainsi aux les âmes des défunts.

Elle semble donc reprendre dans les faits ce que l'image sacrée avait résumé : le dévot est appelé à démembrer une partie de ses biens matériels - la nourriture du corps - au profit des démons qui, au sens large, habitent le monde ancestral. Les âmes et les instances dont nous héritons une dette karmique qui déplace, pour le meilleur ou pour le pire, nos projets de vie, nos réussites et nos échecs, demandent à partager de la nourriture avec nous, afin que leur faim soit apaisée. Au cours de la vie, grâce à notre travail et au soin des liens familiaux, présents et passés, à la nourriture que nous partageons avec eux, nous prenons conscience des composantes héréditaires, et des longues chaînes karmiques qui nous lient à ce monde, et grâce à la compassion, enfin, libérez-vous.

A la fin de Pritu Paksha, qui se termine par la Nouvelle Lune (Amavasya), commence la période de Navaratri, les neuf nuits consacrées au culte de la Mère divine. Qu'en est-il L'âne d'or d'Apulée, à la fin de ses travaux, l'initié peut voir directement la grande Déesse et chanter ses louanges, guéri et en pleine conscience. Dans le conte d'Apulée, Lucio perd finalement la tête d'âne, qui lui avait été imposée par un sortilège au début de l'événement initiatique, pour retrouver sa forme humaine : le démembrement rituel est conclu, l'unité de l'initié est retrouvée. Ici s'achève l'histoire du Héros, dans l'unité de l'être, libéré des démons et de l'ignorance, en adoration par la Mère universelle.

Si la Navaratri printanière se termine par la naissance de Rama (Ram Navami), symétriquement inverse, celle d'automne est précédée de la naissance du fils/initié Ganesha, se terminant par la célébration de Durga, la victorieuse, l'inaccessible, celle qui met une fin à la souffrance. Après le démembrement, l'intégration, après la séparation et la discrimination, la compassion et l'intégration dans l'unité non duelle.


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