Un aperçu des rites et croyances d'origine chamanique dans la macro-aire indo-bouddhique d'Asie centrale et de l'Inde sous-continentale
di Ricardo Confalone
extrait du mémoire de fin d'études
"Cultes populaires dans la région himalayenne"(2014)
image: Citipati
La zone himalayenne et celle du sous-continent indien peuvent être considérées comme un immense chaudron dans lequel des systèmes philosophiques, religieux et culturels ont été générés. Hindouisme, Bouddhisme, Lamaïsme, Bon, Tantrisme, ne sont que quelques-uns des systèmes religieux / philosophiques de cette région ; souvent ces « systèmes » se sont affrontés, parfois ils sont venus se heurter, mais nul doute que chacun a fini par représenter un morceau d'une fascinante mosaïque.
Examinons la composante chamanique présente au sein de ces systèmes à partir du tantrisme qui en lui-même peut être considéré comme une synthèse grandiose (et révolutionnaire) de l'univers hindou sanskritisé. En attendant, nous allons essayer d'expliquer ce qu'est le tantrisme à partir de l'origine du terme Tantra (racine Tan "étendre, continuer, multiplier") au sens de "succession, développement, processus continu". Eliade en parle :
« Le tantra serait celui qui étend la connaissance tanyate, vistaryate, jnanam anena iti tantram [...] On ne sait pour quelle raison et suite à quoi circonstances, il en vint à désigner un mouvement philosophique et religieux grandiose qui s'annonce dès le IVe siècle de notre ère et prend la forme d'une « mode » panindienne à partir du VIe siècle. C'est vraiment une « mode » : du coup le tantrisme jouit d'une immense popularité tant chez les philosophes et théologiens que chez les « praticiens » (ascètes, yogis, etc.) et son prestige s'affirme aussi dans les couches populaires. En un temps relativement court, la philosophie, la mystique, le rituel, la morale, l'iconographie, une même littérature sont influencées par le tantrisme. C'est un mouvement pan-indien car assimilé par toutes les grandes religions de l'Inde et par toutes les écoles "sectaires" . Il y a un important tantrisme bouddhiste et hindou ; mais le jaïnisme lui-même embrasse certaines méthodes tantriques (sauf celle de la main gauche) et de fortes influences tantriques sont notées dans le śivaïsme du Cachemire, dans le grand mouvement pancaratra (environ 550), dans le Bhagavata-Purana (environ 600) et dans d'autres courants dévotionnels visnués . "
De nombreux éléments du tantrisme ont une origine pré-indo-européenne et apparaissent comme des éléments indigènes et tribaux aux racines très profondes. Le tantrisme a connu un énorme succès dans les classes les plus populaires et les plus humbles, visant à abolir les castes ainsi que le concept de « pur » et « d'impur ». De plus, il y avait des orgies rituelles sexuelles et alimentaires, ainsi que les Transe et la possession, ce qui a entraîné une condamnation sévère par les autorités brahmanes.
Dans ces pages, nous essaierons de démontrer quels sont les éléments chamaniques au sein de ce complexe religieux / philosophique, en évitant le risque de tomber dans l'erreur de rassembler des éléments, des pratiques et plus qui n'ont pas grand-chose à voir les uns avec les autres. Tout d'abord il faut dire qu'il est indéniable qu'il existe plusieurs rituels tantriques qui ont de fortes références chamaniques. Une de ceux-ci, sur lequel beaucoup a été écrit et discuté, est le tibétain de Tcod (Gtchod). Eliade propose un descriptif précis :
"Il existe au Tibet un rite tantrique appelé Tcöd (Gtchod), qui a une structure nettement chamanique : il consiste à offrir sa chair aux démons, auxquels ils la dévorent - ce qui rappelle singulièrement le démembrement initiatique du futur chaman par les "démons" et les âmes des ancêtres. Voici le résumé donné par R. Bleichsteiner : au son d'un tambour fait de crânes humains et d'une trompette faite de fémur, on se donne à danser et on invite les esprits à venir faire la fête. Le pouvoir de la méditation élève une déesse avec une épée nue ; elle se précipite sur celui qui offre le sacrifice, le décapite et le met en pièces ; alors les démons et les bêtes se jettent sur ces restes palpitants, dévorant sa chair et buvant son sang. Les mots à prononcer se réfèrent à certains Jatakas, où il est dit comment le Bouddha, dans une précédente incarnation, a donné sa propre chair à des animaux affamés et à des démons anthropophages. Cependant, malgré ce récit bouddhiste - conclut Bleichesteiner - nous avons ici affaire à un mystère sinistre qui remonte à des temps plus primitifs. "
Avec le Tcod nous avons donc une "transvaluation mystique" d'un schéma d'initiation chamanique et le versant le plus sanglant de cette histoire n'est autre que la mort et la résurrection qui surviennent dans l'initiation chamanique, où les démons déchirent le corps du futur chaman; pour Eliade, le tantrisme indo-tibétain spiritualise encore plus radicalement le schéma initiatique de la « mise à mort » aux mains des démons. D'autres éléments chamaniques se retrouvent également dans ce témoignage attribué à la reine Tse spon bza qui, dit-on, était une ennemie acharnée du bouddhisme avant tout de matrice tantrique et adepte passionné de la religion Bon :
« …Ce qu'ils appellent Kapala, c'est un crâne humain placé sur un râtelier ; ce qu'ils appellent basuta sont des viscères épars ; ce qu'ils appellent une « trompette en os » est un os humain ; ce qu'ils appellent « sanctuaire du grand champ » (maha-ksetra-tirtham ?) est une peau humaine étendue sur le sol ; ce qu'ils appellent des mandalas sont des couleurs qui brillent abondamment ; ce qu'ils appellent des « danseurs », ce sont des hommes qui portent des guirlandes d'os… ce n'est pas la religion (ie chos, dharma), c'est le mal que l'Inde a enseigné au Tibet. "
Dans ce passage, il y a des éléments d'origine chamanique incontestable. Tout d'abord la trompette en os humain (qui est généralement un fémur ou un tibia) est un objet extrêmement courant chez les chamans de la région himalayenne ; cet instrument n'émet aucun son perceptible par l'homme mais audible uniquement par des entités d'un autre monde; les danseurs aux guirlandes d'os se réfèrent plutôt à certains costumes chamaniques où la tentative d'imitation du squelette humain est évidente : la symbolique du squelette c'est une symbolique archaïque, les os, la mort représentent une mort et une renaissance initiatique. Eliade précise à cet égard que le squelette présent dans le costume chamanique résume et actualise le drame de l'initiation, c'est-à-dire le drame de la mort et de la résurrection.
Il est également possible d'avancer l'idée que les entrailles éparses représentent toujours le démembrement initiatique par les démons du futur chaman, tandis que le discours devient extrêmement complexe lorsqu'il s'agit des crânes ou patte en ce que Sanskrit signifie tête. La présence de crânes dans les cérémonies tantriques est liée aux coutumes d'une secte ascétique śivaita, les Aghori, dont la parenté avec le tantrisme est évidente. Les Aghoris mangent et boivent dans des crânes humains, fréquentent les cimetières et pratiquaient le cannibalisme jusqu'à récemment. C'est une secte ascétique héritière d'une secte encore plus ancienne et sombre, les Kapalika, ou les "porteurs de crânes", qui adoraient Śiva sous son aspect le plus terrifiant de Mahakala (le Grand Destructeur), et peut facilement être confondu avec i vamacari tantriques (ascètes tantriques "de la main gauche") même s'ils se distinguent pour porter à outrance les pratiques orgiaques et la cruauté rituelle .
Nous arrivons maintenant à Yoga tantrique, qui diffère considérablement du yoga classique de Patanjali grâce à l'inclusion d'éléments indigènes pré-indo-européens. Le yoga classique ne peut absolument pas être confondu avec le chamanisme et encore moins peut-il remonter à l'idée d'une technique "extatique". Si son but est l'atteinte de l'autonomie parfaite, ou de l'extase, dans le chamanisme il y a la recherche désespérée d'atteindre le monde des esprits par le vol magique. Le seul point commun entre ces deux phénomènes est la sortie du temps et l'abolition de l'histoire [5]:
«L'extase du chaman sert à retrouver la liberté primordiale et la béatitude des temps où, selon les mythes, l'homme pouvait physiquement s'élever et se divertir avec les Dieux. De son côté, le Yoga culmine dans l'état inconditionné de samadhi ou sahaja, dans la parfaite spontanéité du jivanmukta, le « libéré de la vie ». D'un certain point de vue on peut dire que le jivanmukta a aboli le temps et l'histoire : sa spontanéité il ressemble en quelque sorte à l'existence céleste de l'homme primitif rappelée par les mythes. "
S'il a été affirmé précédemment que le seul élément commun que le Yoga classique présente avec le chamanisme n'est que la sortie de l'histoire, la comparaison entre le chamanisme et le Yoga tantrique offre des points communs bien plus nombreux du fait de l'absorption d'éléments folkloriques pré-indo-européens. (comme la magie populaire). Surtout au Tibet et dans la région de l'Himalaya, il existe des "techniques de méditation" où le yogi est invité à imaginer son corps comme s'il s'agissait d'un cadavre et son intelligence comme s'il s'agissait d'une déesse terrifiante armée d'un couteau et tenant un crâne dans l'autre main ("Pensez-y en coupant la tête du cadavre et en déchirant le corps et en jetant les morceaux dans le crâne comme une offrande aux dieux") .
Un autre exercice consiste à imaginer son corps comme un "squelette lumineux et énorme, d'où jaillissent des flammes assez grandes pour remplir le Vide de l'Univers". Nous avons déjà eu l'occasion d'expliquer, en ce sens, la symbolique du squelette humain présent aussi bien dans certaines cérémonies tantriques tibétaines que dans le costume du chaman. Enfin, une troisième méditation propose au yogi d'imaginer comme s'il était transformé en un Dhaïkini irrité, déterminé à arracher la peau du corps :
« Étirez cette peau pour recouvrir l'Univers […]. Et entasse dessus tes os et ta chair. Alors quand les mauvais esprits sont au comble de l'ivresse, imaginez que le Dhaikini irrité prend la peau et l'enroule […] et la jette à terre avec force, la réduisant, comme tout son contenu, à une masse pulpeuse de chair et d'os, que des hordes de bêtes produites sont sur le point de dévorer . "
Dans ce dernier "exercice" nous retrouvons deux symbolismes, le premier, évident, est celui de démembrement initiatique envers le chaman par des identités « démoniaques ». L'autre est plutôt, à mon sens, celle de l'Oeuf Cosmique (Brahmande) selon laquelle "la peau sert à envelopper l'Univers". Celui deŒuf cosmique c'est une symbolique très complexe, que l'on retrouve dans de nombreuses cultures (Inde, Grèce, Iran, Polynésie, Phénicie, Lettonie, Estonie, Finlande et aussi des cultures africaines comme celles des Pangwe d'Afrique de l'Ouest), d'ailleurs le symbole de l'Oeuf Cosmique a été tracé également en Amérique centrale et sur la côte ouest de l'Amérique du Sud. Eliade attribue à l'Œuf Cosmique un sens de « renaissance », renaissance initiatique évidemment, qui s'accorde bien avec celui de démembrement, tandis que Guénon propose une explication beaucoup plus détaillée de cette symbolique dans son ouvrage entièrement consacré à la symbolique traditionnelle. .
Un autre élément commun entre le yoga tantrique et le chamanisme est celui des dieux pèlerinages, thème qui sera exploré dans un autre chapitre ; il convient ici de mentionner brièvement deux pèlerinages népalais, celui de Kalingchok et que des Thulo Voile. Le premier est dédié à la grande déesse Kali Mai tandis que Thulo Sailung au « Seigneur blanc de la terre ». Voici ce que Tautscher écrit à ce sujet :
"Les rituels sur ces deux montagnes, pour les Tamangs, forment une unité rituelle masculine-féminine complémentaire; en même temps, ils reflètent des accommodements différents de la tradition chamanique résultant de la rivalité entre les deux grandes religions, le bouddhisme et l'hindouisme. Kalingchok est principalement considérée comme une divinité féminine féroce étroitement liée au panthéon hindou. La tradition populaire met l'accent sur son aspect violent et sanguinaire dans lequel le sacrifice animal chamanique au profit des vivants est considéré comme essentiel. En revanche, Thulo Sailung est considéré comme le siège d'une divinité territoriale masculine et comme un lieu de pèlerinage bouddhiste d'où les féroces divinités féminines assoiffées de sang sont interdites. Le Chorten à son sommet souligne le rôle de la montagne en tant que royaume bouddhiste où les âmes des défunts sont propitiées. "
Dans ces pèlerinages, des éléments tantriques et chamaniques apparaissent, fondus dans les réalités hindoues et bouddhistes : les deux montagnes représentent l'une le Grand Seigneur (principe masculin Sakta, Thulo Sailung), l'autre la Grande Déesse (principe féminin Sakti, Kalingchock). Alors que la montagne de Thulo Sailung est dédiée aux pèlerinages d'origine bouddhique, les pèlerinages de Kalingchock sont d'origine hindoue ; cependant, la présence chamanique est présente dans les deux lieux. Dans ce contexte, le pèlerinage à Kalingchock est considéré comme plus intéressant. Dans les pèlerinages, il y a toujours une origine extrêmement populaire qui a souvent des « excès » ; dans le cas de Kalingchock, nous pouvons trouver plusieurs de ces éléments tels que le sacrifice d'une chèvre à la grande déesse Kali qui apparaît comme une divinité sanglante, qui est souvent représentée dans l'iconographie tantrique avec un collier de crânes et un kilt fait de bras humains sur le corps du dieu Śiva (Syâmâ Kâli ou Daiksinâ Kâli). Dans son court essai sur le sacrifice de la chèvre à la déesse Kali au Bengale, Suchitra Samanta le définit ainsi :
"Kali, la déesse hindoue du temps, est une présence omniprésente dans la vie bengali rurale et urbaine contemporaine et occupe une place historique en tant que divinité patronne de Calcutta. Ses prototypes remontent à l'Inde pré-védique. Kali a été incorporé dans la tradition textuelle hindoue orthodoxe dans les mythes du Devi-Mahatmya, ou Candi, comme ce texte du VIe siècle après JC est connu au Bengale. Elle est ensuite devenue la principale divinité en tant que Principe Féminin (Sakti, Force, Créatrice) dans le culte ésotérique Sakta, qui était particulièrement répandu dans l'est de l'Inde vers le XVIe siècle. "
Le sacrifice de la chèvre à Kalingchock est très similaire à celui décrit par Suchitra Samanta à la différence près que le sexe de l'animal change, puisqu'au Bengale les chèvres sont exclusivement des mâles. Il existe de nombreux festivals et pèlerinages dédiés aux diverses "manifestations" de la Déesse et beaucoup d'entre eux ont un fond populaire et sanglant où le sacrifice d'animaux et le sang jouent un rôle de premier plan., comme dans le festival Devikot Jatra à Dolakha, où la chèvre est remplacée par un buffle .
Il est donc facile de comprendre les raisons pour lesquelles une divinité comme Kali a connu un énorme succès au sein du chamanisme. En premier lieu, il a des traits extrêmement populaires, de plus son origine est pré-védique et donc indigène ; enfin, ses cultes, autrefois souvent rejetés par les élites religieuses et politiques, ont au contraire trouvé un large consensus dans les milieux les plus humble.
Il en va de même pour le Dieu Śiva puisque dans ce cas aussi on peut parler d'une divinité pré-védique. On en trouve la première trace dans une ancienne amulette trouvée à Moenhjo Daro [13], il représente une divinité en position de Yoga et entourée d'animaux ; c'est très probablement la "version" de Śiva appelée Pasupati [14]. Ce n'est pas le seul témoignage à Moenhjo Daro d'un lien avec la "religion" indienne contemporaine puisque de nombreuses statuettes en argile représentant des figures féminines ont été retrouvées et suggèrent la présence d'un culte de la Déesse Mère. .
Remarque:
Monsieur Eliade, Yoga : immortalité et liberté, Milan, Rizzoli, 1999, p. 32.
Monsieur Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase, Rome, Ed. Méditerranée, 2005, p. 463.
A. Barati, La tradition tantrique, Rome, Ubaldini Editore, 1977, p. XX.
Monsieur Eliade, Yoga : immortalité et liberté.
Ibid.
Ibid.
Dhaïkini: êtres féminins surnaturels dans les rituels tantriques tantôt comme instructeurs des adeptes tantôt comme assistants des divinités ; dans le tantrisme hindou, ils sont liés à Kali.
Monsieur Eliade, Yoga, op. cit.
R. Guénon, Symboles de la science sacrée, Milan, Adelphi, 1994.
G.Tautscher, Cultes des montagnes himalayennes, Katmandou, Vajira, 2007, p. 109.
Sainte Samantha, L'auto-animal et la digestion divine : sacrifice de chèvre à la déesse Kali au Bengale, The Journal of Asian Studies 53 no 3 août 1994.
CJ Miller, Guérisseurs religieux dans l'Himalaya, Ratna Pustak Bhandar, 1997.
Ville d'origine pré-indo-européenne appartenant à la " civilisation de la vallée de l'Indus " datable d'environ 3300-1300 av.
S. Piggot, Inde préhistorique, Milan, Mondadori, 1964, p. 218.
Idem, p. quatre-vingt douze.
Bibliographie:
- A. Barati, La tradition tantrique, Rome, Ubaldini Editore, 1977
- Monsieur Eliade, Yoga : immortalité et liberté, Milan, Rizzoli, 1999
- Monsieur Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase, Rome, Ed. Méditerranée, 2005
- R. Guénon, Symboles de la science sacrée, Milan, Adelphi, 1994
- CJ Miller, Guérisseurs religieux dans l'Himalaya, Ratna Pustak Bhandar, 1997
- S. Piggot, Inde préhistorique, Milan, Mondadori, 1964
- Sainte Samantha, L'auto-animal et la digestion divine : sacrifice de chèvre à la déesse Kali au Bengale, The Journal of Asian Studies 53 no 3 août 1994
- G.Tautscher, Cultes des montagnes himalayennes, Katmandou, Vajira, 2007
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