"Mesmo no quadro das três grandes religiões iranianas, judaicas e cristãs, que limitaram a duração do cosmos a um certo número de milênios e afirmam que a história cessará definitivamente in illo tempore, há vestígios da antiga doutrina da a regeneração periódica da história »: Doutrina muito antiga que Eliade, em seu ensaio “O mito do eterno retorno”, encontra na tradição babilônica, hindu, budista, germânica e helênica.
di Mircea Eliade
retirados "O mito do eterno retorno", 1949, cap. III, "" Dor "e" história ""
O significado adquirido por "história" no contexto das várias civilizações arcaicas nunca nos é revelado tão claramente como no teoria do "grande tempo", ou seja, dos grandes ciclos cósmicos […]. Temos que falar novamente sobre isso, pois neste caso duas orientações distintas são especificadas pela primeira vez: a tradicional, prevista (sem nunca ser claramente formulada) em todas as culturas "primitivas", a do tempo cíclico que se regenera periodicamente ao infinito; o outro, "moderno", de tempo finito, fragmento (embora cíclico também) entre dois infinitos atemporais.
Em quase todos os lugares, essas teorias do "grande tempo" são encontradas em conjunto com o mito de épocas posteriores, uma vez que EU'"era de ouro» sempre se encontra no início do ciclo, próximo aoIlud tempus paradigmático. Nas duas doutrinas - a do tempo cíclico infinito e a do tempo cíclico limitado - essa idade de ouro é recuperável, ou seja, é repetível uma infinidade de vezes na primeira doutrina, apenas uma vez na outra. Recordamos esses fatos não por seu interesse intrínseco, sem dúvida considerável, mas para esclarecer o significado de "história" do ponto de vista de cada doutrina. Nós vamos começar com tradição hindu, porque justamente nele o mito da repetição eterna encontrou sua formulação mais ousada.
A crença na destruição e na criação periódica do universo já está noAtharvaveda (10,8, 39-40). A preservação de ideias semelhantes no tradição germânica (conflagração universal, Ragnarok, seguido por uma nova criação) confirma a estrutura indo-ariana desse mito, que pode, portanto, ser considerado como uma das inúmeras variantes do arquétipo [...] (qualquer influência oriental na mitologia germânica não destrói necessariamente a autenticidade e o caráter autóctone do mito de Ragnarok. Por outro lado, seria difícil explicar por que os indo-arianos não compartilharam, desde a pré-história comum, também a concepção de tempo com os outros "primitivos").
especulação hinduno entanto, amplifica e orquestra os ritmos que comandam a periodicidade das criações e destruições cósmicas. A unidade de medida para o menor ciclo é lo yuga, a idade". Um yuga é precedido e seguido por um "amanhecer" e um "crepúsculo" que unem as "idades". Um ciclo completo, ou mahayuga, é composto por quatro "idades" de duração desigual, com a idade mais longa no início e a mais curta no final. Assim, a primeira "idade", a krita-yuga, dura quatro mil anos, mais quatrocentos anos de "amanhecer" e o mesmo número de "crepúsculo"; então siga treta-yuga, três mil anos de idade, dvapara-yuga de dois mil anos e kali-yuga de mil anos (além, é claro, das "auroras" e "crepúsculo" correspondentes). Então um mahayuga dura doze mil anos (Manu, 1, 69 ss.; Mahabharata, 3. 12. 826).
Nas diminuições progressivas na duração de cada novo yuga corresponde, no nível humano, a uma diminuição na duração da vida, acompanhado por um relaxamento da moral e um declínio na inteligência. Essa decadência continua em todos os níveis - biológico, intelectual, ético, social, etc. - adquire proeminência mais particular nos textos purânicos (cf. por exemplo Vàyu Purana, 1,8; Vishnu Purana, 6,3). A passagem de um yuga para o outro ocorre, como vimos, durante uma "crepúsculo" que marca uma diminuição dentro de cada um também yuga, pois cada um deles termina com um período de escuridão. À medida que nos aproximamos do fim do ciclo, ou seja, o fim da quarta e última yuga, a "escuridão" se aprofunda. Il Kali Yuga, aquela em que nos encontramos atualmente, é considerada precisamente a "idade das trevas". O ciclo completo termina com uma "dissolução", uma pralaya, que se repete de forma mais radical (mahapralaya, a "grande dissolução") no final do milésimo ciclo.
H. Jacobi acredita com razão que, na doutrina original, um yuga equivalia a um ciclo completo compreendendo o nascimento, "desgaste" e destruição do universo. Por outro lado, tal doutrina estava mais próxima de mito arquetípico, da estrutura lunar […]. A especulação adicional apenas expandiu e reproduziu infinitamente o ritmo primordial "Criação-destruição-criação", projetando a unidade de medida, lo yuga, em ciclos cada vez maiores. Os doze mil anos de uma mahayuga eles foram considerados como "anos divinos", cada um com uma duração de trezentos e sessenta anos, e isso dá um total de 4.320.000 anos para um único ciclo cósmico. Mil desses mahayuga constituir um kalpa, 14 kalpa formar um manvantara.
Un kalpa é equivalente a um dia na vida de Brahma; outro kalpa a uma noite. Uma centena desses "Anos" de Brahma constituem sua vida. Mas esta considerável duração da vida de Brahma não se esgota, no entanto, uma vez que os deuses não são eternos e as criações e destruições cósmicas se sucedem ad infinitum (por outro lado, outros sistemas de cálculo ainda estendem muito mais as durações correspondentes). De toda essa avalanche de números, basta lembrar o caráter cíclico do tempo cósmico. Na verdade, estamos testemunhando o repetição infinita do mesmo fenômeno (criação-destruição-recriação) presságio em cada yuga ("Aurora" e "Crepúsculo"), mas feito inteiramente por um mahayuga. A vida de Brahma inclui, portanto, 2.560.000 desses mahayuga, e cada um deles retoma as mesmas etapas (giz, estratagema, dvapara, barrilha) e termina com pralaya, tem Ragnarok (a destruição "definitiva", no sentido de uma regressão de todas as formas em uma massa amorfa que acontece no final de cada kalpa na hora de mahapralaya).
Além de depreciação metafísica da história - que, na proporção e pelo simples fato de sua duração, provoca uma erosão de todas as formas, esgotando sua substância ontológica - e, além do mito da perfeição dos começos, que também aqui encontramos (o mito do paraíso que se perde pouco a pouco, pelo simples facto de se realizar, que ganha forma e perdura), merece deter a nossa atenção, nesta orgia de números, a eterna repetição do fundamental ritmo do cosmos: sua destruição e recriação periódicas. O homem pode se desprender deste ciclo sem começo ou fim apenas com um ato de liberdade espiritual (já que todas as soluções soteriológicas hindus se resumem à liberação preliminar da ilusão cósmica e à liberdade espiritual).
As duas grandes heterodoxias, il budismo e jainismo, aceitar em suas linhas gerais a mesma doutrina pan-hindu do tempo cíclico e compará-la a uma roda com doze raios (esta imagem já é usada nos textos védicos, cf. Atharvaveda, 10,8,4; Rig Veda, 1,164,115, etc.). O budismo adota como unidade de medida dos ciclos cósmicos o kalpa (páli: capa), dividido em um número variável de "Incalculável" (asamkheyya, páli: asankheyya). As fontes Pali geralmente falam de quatro asankheyya e cem mil capa (ver por exemplo Jataka, 1, pág. 2); na literatura mahayànica, o número de "incalculáveis" varia entre 3, 7 e 33, e estão relacionados com o caminho do Bodhisattva nos diferentes cosmos.
O declínio progressivo do homem é marcado na tradição budista por uma diminuição contínua na duração da vida humana. Então, segundo Dighanikaya, 2,2-7, na época do primeiro Buda, Vipassi, que apareceu 91 capa agora, a duração da vida humana era de 80.000 anos; ao do segundo Buda, Sikhi (31 capa ou têm) 70.000 anos, e assim por diante. O sétimo Buda, Gotama, aparece quando a vida humana tem apenas cem anos, ou seja, está reduzida ao seu limite extremo. (encontraremos o mesmo motivo nos apocalipses iraniano e cristão). Portanto, para o budismo, como para toda especulação hindu, o tempo é ilimitado; E o Bodhisattva encarnará, para anunciar as boas novas da salvação, para todos os seres, em aeternum.
A única possibilidade de sair do tempo, de quebrar o círculo de ferro das existências, é a abolição da condição humana e a conquista da Nirvana. Por outro lado, todos esses "incalculáveis" e todos esses incontáveis aeons também têm um função soteriológica; a mera contemplação de sua paisagem aterroriza o homem e o obriga a se convencer de que deve recomeçar essa mesma existência evanescente bilhões de vezes e suportar os mesmos sofrimentos sem fim, e isso tem o efeito de exacerbar sua vontade de escapar, ou seja, de empurrar ele para transcender definitivamente sua condição "existente".
As especulações hindus sobre o tempo cíclico mostram com suficiente insistência a "Recusa da história". Sublinhamos, no entanto, uma diferença fundamental entre estas e as concepções arcaicas; enquanto o homem das culturas tradicionais rejeita a história por meio da abolição periódica da criação, revivendo assim incessantemente o instante atemporal de seus primórdios, o espírito hindu, em suas tensões supremas, também rebaixa e rejeita essa reatualização do tempo auroral, que não a vê mais como uma solução eficaz para o problema do sofrimento. A diferença entre a visão védica (portanto arcaica e "primitiva") e a visão mahayana do ciclo cósmico é, para usar uma fórmula resumida, a mesma que distingue a posição antropológica arquetípica (tradicional) da posição existencialista (histórica).
Il carma, lei da causalidade universal, que, justificando a condição humana e explicando a experiência histórica, poderia ter sido gerador de consolo para a consciência hindu pré-budista, ao longo do tempo torna-se o o próprio símbolo da "escravidão" do homem. Por isso, na medida em que se propõe a libertação do homem, todas as metafísicas e técnicas hindus buscam a anulação da carma. Mas se as doutrinas dos ciclos cósmicos fossem apenas uma explicação da teoria da causalidade universal, estaríamos dispensados de mencioná-las aqui. A concepção dos quatro yuga na verdade, traz um novo elemento: a explicação (e consequentemente a justificação) das catástrofes históricas, da progressiva decadência da biologia humana, da sociologia, da ética e da espiritualidade.
O tempo, pelo simples fato de ter durado, agrava continuamente a condição cósmica e implicitamente a condição humana. Pelo simples fato de vivermos atualmente em Kali Yuga, portanto, em uma "era das trevas", que progride sob o signo da desintegração e deve terminar em catástrofe, nosso destino é sofrer mais do que os homens de "eras" anteriores. Agora, em nosso momento histórico, não podemos nos dedicar a outras coisas: no máximo (e aqui vislumbramos a função soteriológica da Kali Yuga e os privilégios que uma história crepuscular e catastrófica nos reserva) podemos libertar-nos da servidão cósmica.
A teoria hindu das quatro idades é, portanto, revigorante e consoladora para o homem com medo da história. Com efeito: 1) por um lado os sofrimentos que lhe são atribuídos, por ser contemporâneo da decomposição crepuscular, ajudam-no a compreender a precariedade de sua condição humana e assim facilitar sua libertação; 2) por outro lado, a teoria valida e justifica os sofrimentos daqueles que não optam por se libertar, mas se resignam a suportar sua existência, e isso se deve ao fato de terem consciência estrutura dramática e catastrófica da época em que foi dado viver (ou, mais precisamente, reviver).
Interessa-nos particularmente esta segunda possibilidade de o homem se situar numa "era das trevas" e no fim do ciclo; na verdade, encontra-se em outras culturas e em outros momentos históricos. Suportar ser contemporâneo de uma época desastrosa, tomando consciência do lugar ocupado por esta época na trajetória descendente do ciclo cósmico, é uma atitude que deveria sobretudo mostrar sua eficácia no crepúsculo da civilização greco-oriental. Não temos que lidar aqui com os muitos problemas levantados pelas civilizações helenísticas orientais. O único aspecto que nos interessa é a situação que o homem dessas civilizações descobre diante da história, e mais precisamente diante da história que lhe é contemporânea.
Para isso não nos deteremos na origem, estrutura e evolução dos diferentes sistemas cosmológicos, nos quais o antigo mito dos ciclos cósmicos é retomado e aprofundado, nem em suas consequências filosóficas. Lembraremos desses sistemas cosmológicos - do pré-socrático ao neopitagórico - apenas na medida em que derem resposta ao seguinte problema: qual é o sentido da história, isto é, da totalidade das experiências humanas causadas por fatalidades geográficas, por estruturas sociais, por conjunturas políticas etc.?
Observamos desde o início que esse problema fazia sentido apenas para uma ínfima minoria na época das civilizações helenístico-orientais, apenas para aqueles que se encontravam desvinculados do horizonte da espiritualidade arcaica. A esmagadora maioria de seus contemporâneos ainda vivia, sobretudo no início, sob o regime dos arquétipos.; ele só sairá dela muito tarde (e talvez nunca definitivamente, como é o caso, por exemplo, das sociedades agrícolas), durante fortes tensões históricas causadas por Alexandre e que só terminam com a queda de Roma. Mas os mitos filosóficos e cosmologias mais ou menos científicas desenvolvidas por essa minoria, que começa com pré-socráticos, com o tempo conhece uma imensa difusão. O que era uma gnose de difícil acesso no século V aC, torna-se, quatro séculos depois, uma doutrina que conforta centenas de milhares de homens, como evidenciado, por exemplo, pela neo-pitagorismo e neoestoicismo no mundo romano. Certamente estamos interessados em todas essas doutrinas gregas e greco-orientais, fundadas no mito dos ciclos cósmicos, pelo "sucesso" que obtiveram posteriormente e não por seu mérito intrínseco.
Esse mito ainda era transparente nas primeiras especulações pré-socráticas. Anaximandro sabe que todas as coisas nascem e voltam paraapeiron. Empédocles explica com a supremacia alternada dos deuses dois princípios opostos philia e neikos as eternas criações e destruições do cosmos (ciclos em que se distinguem quatro fases, algo análogas às quatro "incalculáveis" da doutrina budista). A conflagração universal […] também é aceita por Heráclito. Como para o "eterno retorno" - a retomada periódica por todos os seres de suas existências anteriores - há nele um dos raros dogmas de que sabemos, com alguma certeza, que pertenciam a pitagorismo primitivo (Dicearco, citado por Porfírio, Vida de píton., 19). Finalmente, segundo pesquisas recentes, admiravelmente conduzidas e sintetizadas por J. Bidez, parece cada vez mais provável que pelo menos certos elementos do sistema platônico sejam de origem iraniana-babilônica.
Voltaremos a essas possíveis influências orientais; por enquanto nos concentramos na interpretação de Platão do mito do retorno cíclico, mais precisamente no texto fundamental, o Politico, 269c e segs. Platão encontra a causa da regressão e das catástrofes cósmicas em um duplo movimento do universo, de "... este universo, que é nosso... ora a divindade orienta toda sua resolução circular, ora o abandona a si mesmo, uma vez que as revoluções atingiram em duração a medida que pertence a este universo; ele então começa a girar novamente na direção oposta, de seu próprio movimento… ».
A mudança de direção é acompanhada por cataclismos gigantescos: "As destruições mais consideráveis, tanto entre os animais em geral quanto na humanidade, das quais, como é certo, apenas um pequeno número de representantes sobreviveu" (270c). Mas esta catástrofe é seguida por uma "regeneração" paradoxal. Os homens começam a rejuvenescer; «Os cabelos brancos dos velhos voltam a pretos», etc., enquanto aqueles que estavam na puberdade começam a diminuir dia a dia em estatura, a voltar às dimensões do recém-nascido, até que, «continuando a se desgastar agora , eles serão totalmente aniquilados. Os cadáveres daqueles que morreram então "desapareceram completamente, sem deixar vestígios visíveis, em um pequeno número de dias" (270e).
Então nasceu a raça dos "filhos da terra" (gegeneis), cuja memória foi preservada por nossos ancestrais (27la). Nisso'era de Cronos não havia animais selvagens nem inimizades entre os animais (27le). Os homens desta idade não tinham esposas nem filhos: "Ao deixar a terra, todos eles voltaram à vida, sem ter retido nenhuma memória das condições anteriores de sua existência". As árvores davam-lhes frutos em abundância e dormiam nus no chão, sem precisar de camas, porque então as estações eram amenas (272a).
O mito do paraíso primordial, evocada por Platão, transparente nas crenças hindus, é conhecida tanto pelos judeus (por exemplo, Ilud tempus messiânico em Is. 11,6,8; 65,25) e das tradições iraniana (Dinkard, 7,9,3-5, etc.) e greco-latina. Por outro lado, enquadra-se perfeitamente na concepção arcaica (e provavelmente universal) de "começos celestiais", que encontramos em todas as melhorias deIlud tempus primário. Não é de surpreender que Platão reproduza essas visões tradicionais nos diálogos de sua velhice; a própria evolução de seu pensamento filosófico obrigou-o a redescobrir as categorias míticas. Ele certamente tinha em mãos a memória da "idade de ouro" de Cronos na tradição helênica (ver, por exemplo, as quatro idades descritas por Hesíodo, Erga, 110 ss.).
Além disso, esta observação não nos impede de modo algum de reconhecer, mesmo em Político, certo influências babilônicas; quando, por exemplo, Platão atribui cataclismos periódicos a revoluções planetárias, uma explicação que algumas pesquisas recentes derivam de especulações astronômicas babilônicas, posteriormente disponibilizadas ao mundo helênico por babilônico di Berosus. De acordo com o Eu temo, os desastres parciais são devidos ao desvio planetário (cf. Eu temo, 22d e 23e, dilúvio lembrado pelo sacerdote de Sais), enquanto o momento da reunião de todos os planetas é o do "tempo perfeito" (Eu temo, 39d), ou seja, no final do "grande ano". Como observa J. Bidez, "A ideia de que basta que os planetas coloquem todos eles em conjunção para causar uma reversão universal é certamente de origem caldéia". Por outro lado, Platão também parece conhecer a concepção iraniana, segundo a qual essas catástrofes têm como propósito a purificação da humanidade (Eu temo, 22d).
o estóicos eles retomaram as especulações sobre os ciclos cósmicos para seus propósitos, insistindo tanto na repetição eterna (por exemplo, Crisipo, frag. 623-627), quanto no cataclismo, ekpirose, com a qual terminam os ciclos cósmicos (já segundo Zenão, fragmentos 98 e 109 von Arnim). Inspirado por Heráclito, ou diretamente pela gnose oriental, o estoicismo vulgariza todas essas ideias em relação ao "Grande ano" e com a fogo cósmico (ekpirose), que periodicamente põe fim ao universo para renová-lo. Com o passar do tempo, os motivos do “eterno retorno” e do fim do “mundo” acabam dominando toda a cultura greco-romana. o renovação periódica do mundo (metacosmese) era, por outro lado, uma doutrina favorecida do neo-pitagorismo, que, como mostrou J. Carcopino, partilhava com o estoicismo os sufrágios da totalidade da sociedade romana dos séculos II e I aC. da apocatástase (o termo penetra no mundo helênico depois de Alexandre o Grande), são duas posições filosóficas que nos permitem vislumbrar uma atitude anti-histórica muito firme, e também um desejo de defesa contra a história. Vamos nos concentrar em cada um deles.
Observamos [...] que o mito da eterna repetição, reinterpretado pela especulação grega, tem o sentido de suprema tentativa de "estatização" do devir, doaniquilação da irreversibilidade do tempo. Como todos os momentos e todas as situações do cosmos se repetem indefinidamente, sua evanescência acaba se revelando aparente; na perspectiva do infinito, cada momento e cada situação permanecem parados e assim adquirem o regime ontológico do arquétipo. Portanto, de todas as formas de devir, o devir histórico também está saturado de ser. Do ponto de vista da eterna repetição, eventos históricos são transformados em categorias e assim redescobrem o regime ontológico que possuíam no horizonte da espiritualidade arcaica. Em certo sentido, pode-se dizer também que a teoria grega do eterno retorno é a última variante do mito arcaico da repetição de um gesto arquetípico, assim como a doutrina platônica das ideias foi a última versão da concepção arquetípica, e mesmo a mais elaborada. Vale a pena notar que essas duas doutrinas encontraram sua expressão mais plena no apogeu do pensamento filosófico grego.
Mas acima de tudo mito da conflagração universal alcançou um sucesso notável em todo o mundo grego oriental. Parece cada vez mais provável que o mito de um fim do mundo por meio do fogo, do qual o bem sairá ileso, seja de origem iraniano (ver por exemplo Bundahishn, 30,18), pelo menos na forma conhecida pelos "magos ocidentais" que, como Cumont demonstrou, a difundiram no Ocidente. O estoicismo, o oráculos sibilinos (por exemplo, 2,253) e a literatura judaico-cristã fazem desse mito a própria base de seu apocalipse e de sua escatologia. Por mais curioso que pareça, esse mito era reconfortante; de fato, o fogo renova o mundo, através dele um "mundo novo será restaurado, subtraído da velhice, da morte, à decomposição e putrefação, que viverá eternamente, que crescerá eternamente, quando os mortos ressuscitarem, a imortalidade será dada aos vivos e o mundo será renovado, conforme os desejos "(Yasht, 19,14,89, trad. Darmesteter). É, portanto, um apocatástase do qual os bons não têm nada a temer. A catástrofe final porá fim à história e, assim, reintegrará o homem na eternidade e bem-aventurança.
As pesquisas recentes de F. Cumont e HS Nyberg vieram para iluminar um pouco a obscuridade da escatologia iraniana e esclarecer suas influências no apocalipse judaico-cristão. Como a Índia (e, em certo sentido, a Grécia), O Irã conhecia o mito das quatro eras cósmicas. Um texto mazdeano perdido, o Sudkarnask (cujo conteúdo foi preservado em Dìnkart, 9, 8), falou de quatro eras: ouro, prata, aço e "ferro misto". Os mesmos metais são mencionados no início de Bahman-yasht (1,3), que descreve entretanto logo após (2,14) um árvore cósmica de sete ramos (de ouro, prata, bronze, cobre, estanho, aço e uma "mistura de ferro"), que corresponde à sétupla história mítica dos persas. Esta ebdomada cósmica é indubitavelmente constituída em relação às doutrinas astrológicas caldeus em que cada planeta "domina" um milênio.
Mas o mazdeísmo havia proposto uma duração de 9000 anos (3 × 3000) para o universo bem antes, enquanto zervanismo, como Nyberg mostrou, trouxe o limite superior da vida útil deste universo para 12.000 anos. Nos dois sistemas iranianos - como de fato em todas as doutrinas dos ciclos cósmicos - o mundo acabará por meio de fogo e água, para pirosim et cataclisma, como Firmicus Maternus escreveu mais tarde (3,1). Que no sistema Zervanita o "tempo ilimitado", zrvan akarana prosseguir e seguir os 12.000 anos de "tempo limitado" criado por Ormazd; que neste sistema "o tempo é mais poderoso do que as duas criações" (Bundahishn, C. l), ou seja, das criações de Ormazd e Ahrimã; que consequentemente Zrvan akarana não foi criado por Ormazd e, portanto, não está subordinado a ele - esses são problemas que podemos dispensar de abordar aqui. Queremos apenas sublinhar que na concepção iraniana, seja ela seguida ou não de tempo infinito, a história não é eterna; não se repete, mas terminará um dia pelo trabalho de um ekpirose e um cataclismo escatológico, pois a catástrofe final, que porá fim à história, será ao mesmo tempo um juízo sobre esta história. Então - em illo tempore - todos prestarão contas do que fizeram "na história" e somente aqueles que não são culpados conhecerão a bem-aventurança e a eternidade.
Windisch mostrou a importância dessas ideias mazdeanas para o apologista cristão Lactâncio. O mundo foi criado por Deus em seis dias, e no sétimo descansou; para isso, o mundo durará seis éons, durante os quais "o mal vencerá e triunfará" na terra. Durante o sétimo milênio o príncipe dos demônios será acorrentado e a humanidade experimentará mil anos de descanso e justiça completa. Depois disso, o diabo se libertará de suas correntes e retomará a guerra contra os justos; mas finalmente será superado e, no início do oitavo milênio, o mundo será recriado para a eternidade. Evidentemente isso subdivisão da história em três atos e oito milênios também era conhecido pelos quiliastas cristãos, mas sua estrutura iraniana não pode ser posta em dúvida, mesmo que uma visão escatológica semelhante da história tenha sido espalhada por todo o Oriente Mediterrâneo e no Império Romano pelos gnoses greco-orientais.
Uma série de calamidades anunciará a aproximação do fim do mundo e a primeira delas será a queda de Roma e a destruição do Império Romano, uma previsão comum noApocalipse judaico-cristão, mas que também era conhecido pelos iranianos. Por outro lado, a síndrome apocalíptica é comum a todas essas tradições. Lactâncio, assim como o Bahman-yasht, anuncia que "O ano será encurtado, o mês diminuirá e o dia se contrairá", visão da deterioração cósmica e humana que encontramos também na Índia (onde a vida humana passa de 80.000 para 100 anos) e que o doutrinas astrológicas eles se popularizaram no mundo grego oriental. Então as montanhas desabarão e a terra ficará lisa, os homens ansiarão pela morte, invejarão os mortos e apenas um décimo deles sobreviverá.
"É um tempo", escreve Lactâncio (Instituto., 7,17, 9), "em que a justiça será rejeitada e a inocência será odiosa, em que os ímpios exercerão seus assaltos hostis contra os bons, em que a ordem, a lei e a disciplina militar não serão mais respeitadas, em que ninguém respeitará os cabelos brancos, cumprirá seus deveres de piedade, terá compaixão pelos mulher ou da criança, etc." Mas depois desta etapa precursora descerá o fogo purificador que aniquilará os ímpios e será seguido pelo milênio de bem-aventurança que também aguardava o cristão Chiliasti e que já havia anunciado Isaías e oráculos sibilinos. Os homens vão saber uma nova era de ouro, que durará até o final do sétimo milênio: de fato, após esta última luta, um ekpirose universal reabsorverá todo o universo em fogo e isso permitirá o nascimento de um mundo novo, justo, eterno e feliz, não sujeito a influências astrais e livre do reino do tempo.
Mesmo o ebrei limitou a duração do mundo a sete milênios (veja, por exemplo, Testamento de Abraão, Ética Enochi, etc.), mas os rabinos nunca encorajaram a determinação do fim do mundo com cálculos matemáticos. Contentaram-se em apontar que uma série de calamidades cósmicas e históricase (fomes, secas, guerras, etc.) anunciarão o fim do mundo. Então virá o Messias: os mortos ressuscitarão (Is. 26,19), Deus vencerá a morte e a renovação do mundo se seguirá (Is. 65,17; também Jubil, 1,29, fala de uma nova criação ). Aqui também, como em toda parte nas doutrinas apocalípticas mencionadas acima, encontramos a motivo tradicional da extrema decadência, o triunfo do mal e das trevas, que precedem a mudança de Aeon e a renovação do cosmos. Um texto babilônico traduzido por A. Jeremias prediz o apocalipse desta forma: "Quando essas coisas acontecerem no céu, então o que é claro se tornará opaco e o que é limpo ficará sujo, a confusão se espalhará pelas nações, elas não sentirão mais orações, os auspícios serão desfavoráveis… ». "Em tal reino, os homens se devorarão e venderão seus filhos por dinheiro, o noivo abandonará sua noiva e a noiva seu noivo, e a mãe fechará a porta à filha."
Outro hino anuncia que então o sol não nascerá mais, a lua não aparecerá mais, etc Mas, na visão babilônica, esse período crepuscular é sempre seguido por um novo amanhecer celestial. Muitas vezes, como esperado, o período paradisíaco abre com a entronização de um novo governante. Assurbanipal se considera um regenerador do cosmos, pois "depois que os deuses, em sua bondade, me colocaram no trono de meus pais, Adad mandou sua chuva..., o trigo brotou..., a colheita foi abundante..., os rebanhos se multiplicaram, etc.. . ". Nabucodonosor diz de si mesmo: "Asseguro-me de que haja um reino de abundância, anos de exuberância, de prosperidade em meu país". Em um texto hitita, Murshilish se expressa assim sobre o reinado de seu pai: "... Sob ele todo o território de Khatti prosperou, durante seu reinado o povo, o gado, as ovelhas se multiplicaram". A concepção é arcaica e universal; encontra-se em Homero, em Hesíodo, no Antigo Testamento, na China, etc.
Muito simplesmente, pode-se dizer que, tanto para iranianos quanto para judeus e cristãos, a “história” atribuída ao universo é limitada e que o fim do mundo coincide com a aniquilação dos pecados, com a ressurreição dos mortos e a vitória da eternidade sobre o tempo. Mas mesmo que essa doutrina se torne cada vez mais popular no primeiro século aC e nos primeiros séculos dC, ela não elimina definitivamente a doutrina tradicional da regeneração periódica do tempo por meio da repetição anual da criação. […] Os vestígios desta doutrina foram preservados entre os iranianos até uma data avançada na Idade Média. Dominante também no judaísmo pré-messiânico, esta doutrina nunca foi, portanto, totalmente abolida, pois os círculos rabínicos hesitaram em especificar a duração fixada por Deus ao cosmos, e se contentaram em afirmar que oillud tempus um dia certamente chegaria.
No cristianismo, por outro lado, a tradição evangélica já sugere que BASILEIRA TOU TEOU já está presente "no meio" (ENTOS) para aqueles que acreditam, e que consequentemente oIlud tempus é eternamente atual e acessível a qualquer pessoa, a qualquer momento, por meio ano. Por se tratar de uma experiência religiosa totalmente diferente da experiência tradicional, por se tratar de "fé", a regeneração periódica do mundo se traduz no cristianismo em uma regeneração da pessoa humana. Mas para aquele que participa desse eterno nunc do reino de Deus, a "história" cessa completamente, como para o homem de culturas arcaicas que periodicamente a abole. Conseqüentemente também para o cristão, a história pode ser regenerada por cada crente em particular e por meio dele, mesmo antes da segunda vinda do Salvador, quando cessará de forma absoluta para toda a criação.
Uma discussão adequada da revolução introduzida pelo cristianismo na dialética da abolição da história e da fuga ao domínio do tempo nos levaria muito além dos limites deste ensaio. Notamos apenas que, também no quadro das três grandes religiões iranianas, judaicas e cristãs, que limitaram a duração do cosmos a um certo número de milênios e afirmam que a história cessará definitivamente em illo tempore, no entanto, ainda existem vestígios da antiga doutrina da regeneração periódica da história. Em outras palavras, a história pode ser abolida e, consequentemente, renovada, um número considerável de vezes antes da realização doescáton o final. O ano litúrgico cristão baseia-se, de facto, numa repetição periódica e real do nascimento, paixão, morte e ressurreição de Jesus, com tudo o que esta drama místico implica para um cristão, isto é, regeneração pessoal e cósmica através da atualização do nascimento, morte e ressurreição do Salvador.
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