Die Innerlichkeit bildet sich in Chronosphären

In unserer Psyche, insbesondere im Unbewussten, ist die Zeit nicht nur durch numerisch messbare Intervalle, wie die eines Chronometers, noch durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen gekennzeichnet, sondern auch durch viele qualitative Momente, die mit eigenen Rhythmen ineinander schwingen.

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di Alessandro Mazzi
Artikel ursprünglich veröffentlicht am Der Indiskrete
Umschlag: Max Ernst, „Geburt einer Galaxis“, 1969

«Hoch sehnte sich mein Geist, aber Liebe / Er brachte es zurück; desto stärker beugt sich der Schmerz; /Also gehe ich den Bogen / des Lebens und ich gehe dorthin zurück, wo ich herkomme»

Friedrich Hölderlin, Lebenslauf (erster Entwurf).

«Ich verließ Junge, alte Rückkehr, / mit unverändertem Akzent, aber grau. / Die Kinder lachen / kommen um mich herum: / Woher kommt dieser Fremde?»

Er Zhizhang, Rückkehr ins Heimatland.

«Und als ich in der Seele reiste, sah ich nur Luna / bis geoffenbart war die ganze Manifestation / ewig das Mysterium! / Die neun Kreise des Himmels waren in diesen Mond getaucht, / und das Boot meines Seins war ganz in diesem verborgenen Meer»

Gialal ad-Din Rumi, Mystische Gedichte.

 

In der Einleitung zu Chronosphären, habe ich beschrieben, wie die menschliche Existenz die Raumzeit nicht nur als etwas Formloses erfährt, sondern sie auf dynamische Geometrie-Symbologien zurückführt, die wir durch sphärische und spiralförmige Bilder in uns und außerhalb von uns projizieren. Wir leben in Chronosphären, das heißt in physischen Realitäten und psychischen Erfahrungen, die sich immer wieder überschneiden, wie Kreise im Wasser, schneiden unser Leben in Bilder, die in Raum und Zeit zusammenschwingen. Der Zweck der Chronosphären besteht darin, einen flexiblen existentiellen Horizont für die conditio humana nach der Postmoderne anzubieten.

Philosophen wie T. Morton und E. Thacker, schreibt C. Kulesko, beziehen sich auf die Realität durch monströse Geophilosophien und verstörende Objekte, von denen wir uns nicht distanzieren können. Zwischen ökologischen Katastrophen und dem Bewusstsein der Irrationalität der Realität scheint der Mensch jede Möglichkeit verloren zu haben, in der Welt zu sein. Wenn die Welt für Thacker undenkbar ist, bedeutet das nicht, dass sie uns verschlossen ist, sondern dass wir uns bisher auf unzureichende Seinsweisen und Perspektiven gestützt haben. Symbole transformieren bedeutet, die Beziehung zur Welt zu transformieren, sagt Lacan in seinem Seminar II (1954-55), „wir haben keine andere Möglichkeit, dieses Reale zu lernen – auf allen Ebenen und nicht nur auf der Ebene des Wissens – wenn nicht dank der Vermittlung des Symbolischen“. Die Seele der Welt lässt nicht das Ende zu, sondern den Übergang.

Der Philosoph M. Ghilardi bestimmt die Art und Weise, wie wir Zeit denken und erleben Chronograph, was bedeutet, die Fakten in chronologischer und historischer Reihenfolge anzuordnen: von klein auf wird uns beigebracht, über vergangenheit, gegenwart und zukunft, über chronologische zeit, über augenblicke und ereignisse mit messbarer dauer zu sprechen, als würden sie sich alle in eine richtung entfalten. Ghilardi erinnert daran, dass wir unsere zeitlichen Erfahrungen mit der Sprache formen, die wir verwenden. Sprache, sei es künstlerisch, mathematisch oder anderweitig, ist die Chronosphäre, in der wir leben. Chinesisch und Japanisch zum Beispiel konjugieren keine Verben, sie haben nicht richtig Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Gewissen jedoch, E. Cassirer in seinem wieder aufzunehmen Philosophie der symbolischen Formen (1923) hat, obwohl er Mühe hat, Zeit in Sprache darzustellen, die natürliche Fähigkeit, diese Erfahrungen in symbolische Formen zu übersetzen. Ein Moment entfaltet sich in einer Kristallkugel, die wir in der Hand streicheln, perfekt gelungen, obwohl es mit der Ewigkeit schwingt. Singen W.Blake:

«Sieh die Welt in einem Sandkorn,
und ein Paradies in einer wilden Blume,
Halten Sie die Unendlichkeit in Ihrer Handfläche
Und die Ewigkeit in einer Stunde»

Um in unserem Inneren über die Raumzeit zu sprechen, muss eine Sprache aufgegeben werden, die drei verschiedene Zeiten unterscheidet, die in einer linearen und progressiven Abfolge angeordnet sind (zuerst die Vergangenheit, dann die Gegenwart und schließlich die Zukunft). In unserer Psyche, insbesondere im Unbewussten, ist die Zeit nicht nur durch numerisch messbare Intervalle, wie die eines Chronometers, noch durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen gekennzeichnet, sondern auch durch viele qualitative Momente, die mit eigenen Rhythmen ineinander schwingen. In diesem Essay werden wir sehen, wie die Seele geboren wird und wie sich der Ursprung von der Mutter in das runde Schlagen der himmlischen Rhythmen einfügt. Diese Erfahrungen bilden die grundlegende Symbolik der Bewegungen unserer Innerlichkeit, die sich zwischen verschiedenen Zeitlichkeiten erstreckt, die mythisch und rituell in den Höhepunkterfahrungen unseres Lebens gelebt werden.

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Vor der Zeit: matriarchalische Chronosphären

«Ein Funke aus dem Feuer, ein Tropfen aus dem Meer: / Was bist du, Mann, ohne deine Rückkehr?»

Silesius, Der cherubische Pilger.

Der Anthropologe M. Augé identifiziert von Anfang an Das zeitliche Paradoxon von Geburt und Tod. in Was ist mit der Zukunft passiert? (2009) sagt: „Das erste Paradox der Zeit liegt in dem Bewusstsein, das jeder hat, in einer Zeit zu leben, die seiner Geburt vorausging und die nach seinem Tod andauern wird.“ Unser Leben ist eine Runde, die von den beiden großen Extremen dessen unterbrochen wird, was vor dem Kommen auf die Welt war und was nach dem Tod sein wird, die Pole, an denen die menschliche Existenz mit einem Kreis zu sich selbst zurückkehrt. In diesem Zwischenspiel zeichnet sich, wie die Dichter Hölderlin und He Zhizhang schreiben, der Bogen des Lebens ab, der am Ende unserer irdischen Daseinszeit verwandelt zu sich zurückkehrt.

Parallel zu Augé, in der Trilogie Bälle (1998, 1999, 2004) P. Sloterdijk findet den ersten kreisförmigen Raum, den wir alle im Mutterleib bewohnen. Zusammen mit seinem Kollegen T. Macho formuliert Sloterdijk die Freudsche Psychoanalyse neu, indem er die biografische Achse von den Kindheitseindrücken zur vorgeburtlichen Schwangerschaft verschiebt. Der Körper der Mutter ist die Umgebung, in der sich die ersten somatischen Protoperzeptionen in unsere unbewusste Psyche einprägen, was A. Damasio das ursprüngliche Selbst nennt, einer über alle Maßen sumpfigen, feuchten, chthonischen Raumzeit.. Hinabsteigend in das Unaussprechliche der Mystik, „gibt es keinen anderen Weg“, sagt Sloterdijk, „als den, der darin besteht, mit dem eigenen schwarzen Monochrom zu beginnen. Wenn man sich mit letzterem beschäftigt, versteht man sofort, dass das Leben tiefer ist als die Autobiographie ».

Pränatale Psychoanalyse wurzelte in der Arbeit von O. Rank, Das Trauma der Geburt (1924), wo der Psychoanalytiker den Ursprung verschiedener Neurosen und Traumata in der Trennung zwischen Fötus und Mutter findet. Geboren zu werden ist das Ereignis von fallen mit der Zeit gesungen von E. Cioran, der Bruch der Ewigkeit und der Beginn der Vergänglichkeit. Pränatale Zeitlichkeit wird von AS Nutricati in untersucht Pränatale Psychologie und Zeit (2009). Der Fötus ist kein hilfloses Wesen, sondern hat ein sehr reiches Seelenleben an akustischen, taktilen und visuellen Wahrnehmungen, die die Grundlage bilden, auf der sich dann unser zeitliches Bewusstsein entwickeln wird. Im Unbewussten finden wir Spuren einer uterinen Zeitlosigkeit, in der wir schwebten, bevor wir das Licht sahen, zu der wir während unseres Individuationsprozesses zyklisch zurückkehren. Nutricati sagt: „Der vorgeburtliche Präzedenzfall lastet auf dem Nachher innerhalb einer„ nuancierten “Dimension: Da das Vorherige und das Folgende keine klaren und definierten Umrisse haben, scheinen Vergangenheit und Gegenwart ineinander überzugehen“.

Diese ursprüngliche Ewigkeit prägt unsere Beziehung zur Welt anderswo. Für den Psychoanalytiker L. Janus in Wie die Seele geboren wird (1991) prägt die unbewusste vorgeburtliche Erfahrung ohne Reduktionismus die gesamte Mythologie und Ritualität menschlicher Gruppen. Die spirituelle Reise der Schamanen verwendet eine vorgeburtliche Symbolik, wenn sie vom Abstieg „in eine völlig unbekannte Höhle“ erzählen. Viele konzentrische Kreise öffneten sich um mich herum, zusammengesetzt aus Licht und Schatten, die mich mit sich zu ziehen schienen ». Ihre Trommel erinnert an den mütterlichen Herzschlag, der im Mutterleib zu hören ist. Dasselbe gilt für das Märchen, die Sagen und den Mythos.

Den sumerischen Mythos von Etana aufgreifend, kommentiert Janus die Symbolik des Adlers und der Schlange als Symbole der Plazenta und der Nabelschnur vom Fötus im Mutterleib wahrgenommen. "Zu dieser Zeit [Illo tempore] Der Adler und die Schlange lebten zusammen und Frieden und Harmonie herrschten zwischen ihnen. Die historische Zeit beginnt mit ihrem Kampf, der aus psychologischer Sicht den Kontrast zwischen positiven und negativen Kräften darstellt, der entsteht, wenn die Einheit zwischen Plazenta und Nabelschnur gebrochen wird ». Sogar die himmlische Wonne des Himmels und die ewige Verdammnis der Hölle lassen sich auf Gefühle des Wohlbefindens oder des Unwohlseins während der Schwangerschaft zurückführen. Das Paradies ist jener „umschlossene Ort“, vollkommen in sich abgeschlossen, wo wir ewig schweben, wie wir einst im Fruchtwasser waren.

Wir verlassen diese Chronosphäre nie, aber wir kehren von Zeit zu Zeit zurück. Es braucht nicht viel, um es wieder zum Vorschein zu bringen, wie wenn wir versuchen, uns in unserem Zimmer unter der Decke oder in den Isolationswannen zu isolieren. Der russische Psychoanalytiker S. Groff, bekannt für Experimente mit Psychotherapie mit LSD, bemerkte in seinen Schriften mit dem Titel Wenn das Unmögliche passiert (2006) zeitliche Regressionen seiner Patienten, die das pränatale Stadium erreichen. So kam es im Fall von Richard, einem jungen Mann, der an einer chronischen Depression litt, zu einem Wiedererleben seiner fötalen Phase in der Therapie: Er spürte ein starkes symbiotisches Wohlgefühl, das Geräusch des in ihm fließenden Blutes, die Stimmen und die Musik des Dorffestes, zu dem seine noch schwangere Mutter kurz vor der Entbindung ging.

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Der Weg des Helden: Kreise der Individuation

«In meinem Anfang ist mein Ende. [...] / In meinem Ende ist mein Anfang»

Thomas S. Eliot, East Coker (Vier Quartette).

Nach der Geburt bricht die schwarze Uterus-Chronosphäre, aus dem Zeitlosen der Mystik schlüpfen wir in das Reich der historischen Sukzession, bestehend aus Zeitzyklen, Mondphasen und ewigen Spiralrückkehrungen. Der Mensch betritt die Chronosphäre des Planeten Erde, die er, wie ich an anderer Stelle gesagt habe, wiederfindet in der astronomischen Bewegung des Himmelsgewölbes. Der mütterliche Ursprung und der äonische Zyklus der Sterne überlagern sich in zwei Chronosphären, die in der menschlichen Psyche im Einklang schwingen. Aus dem Jungpaläolithikum (ca. 40.000 v. Chr.) finden wir die Venus von Aurignacien, in denen M. Gimbutas die ersten Abbilder der Muttergöttin findet, die im Neolithikum (ca. 12.000 v. Chr.) zahlreicher werden. In der Altsteinzeit ist der mütterliche Körper ursprünglich symbolisch und geometrisch: Die ganze Welt und die Lebensphasen sind in der chronosphärischen Rundung des Weiblichen eingeschlossen. Die Mutter ist ein Gefäß, ein kosmisches Ei, ein universeller Behälter.

Neumann ein Die große Mutter (1956) spricht in diesem Sinne vom Großen Kreis und verbindet den weiblichen Archetyp wieder mit der sich ewig erneuernden Zirkularität des Ouroboros. Exemplarisch finden wir diese Verbindung in der ältesten bekannten Tempelanlage Göbekli Teple in der Türkei, die um 10.000 v. Chr. erbaut wurde. Die Säulen der zentralen Kammer tragen Tiersymbole dieses Spiel zu den Sternbildern der Zeit: Für M. Sweatman und A. Coombs markiert der Tempel das Ereignis des Absturzes einiger Kometen, die die jüngste Dryas-Vereisung auslösten. Die eiförmige Struktur des Tempels erinnert an den uterinen Ursprung desjenigen, der jede Form erzeugt, dessen Körper die Tierbilder der Konstellationen sind. Die Ewigkeit ist nicht eine, sondern zwei: Die von den Tiersäulen angezeigte Zeit ist nicht chronologisch, sondern setzt sich aus vielen besonderen Intensitäten zusammen, die die Qualitäten der erlebten Ereignisse zum Ausdruck bringen. Die primitive Raumzeit ist durch viele chronosphärische Zeitlichkeiten gekennzeichnet, die, wenn sie auftreten, die existentiellen Möglichkeiten und Intensitäten des Menschen definieren.

Vom Paläolithikum bis zum Neolithikum beginnt die Muttergöttin, theriomorphe Formen anzunehmen. In seiner Arbeit Die Zivilisation der Göttin (1991) isoliert Gimbutas insbesondere vier Formen von Göttinnen: die Muttergöttin bei der Geburt, die mit der Taurinform im Moment der Geburt assoziiert wird, die Vogelgöttin mit langem Hals und großen Brüsten als Göttin des Lebens, die Schlangengöttin, die ausführt Kontinuität des Lebensbogens, schließlich die Geiergöttin, der schreckliche Aspekt, der den Tod anzeigt. Diese Repräsentationen sind die Protophasen des Lebenszyklus, denn die Große Mutter ist auch die Herrin der Zeit.

So wurde das Schicksal geboren, ursprünglich mit den Sternen verbunden und vom weiblichen Prinzip bis zur Geburt eines jeden Mannes gewebt. Die Jahreszeiten, Tag und Nacht, Leben und Tod sind Chronosphären, die wir von der Gebärmutter bis zum Grab, von der Unterwelt bis zum Sonnenlicht bereisen, ein Faden, der sich zwischen den Sternen in uns abwickelt. Neumann führt das Motiv der Göttinnen fort, „diese Spinnerinnen sind ursprünglich die großen Schicksalsdamen, die dreieinige Form der Großen Mutter“, während der Mythologe K. Kerényi anmerkt, „dass der Ausdruck „Weben“ für die Generation gelten kann Leben oder des menschlichen Körpers “, betrieben von der Mutter. Die Moiren Griechenlands, die Nornen der Skandinavier, aber auch Neith, Netet und Isis der Ägypter und die webenden Göttinnen der Maya sind alle zeitliche Phasen, die unseren Weg weben (Anfang-Mitte-Ende, Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft). um die Spindel der Ewigkeit. Platon wird im Mythos von Er von der sprechen Republik eines großen Kreises, der sich um die Spindel aus den acht Gefäßen der Göttin Ananke (Notwendigkeit) bewegt, während auf einem anderen nahegelegenen Kreis die drei Mondgöttinnen Lachesis, Clotho, Atropos sitzen. „Von dort ging die Seele, ohne sich umzudrehen, zum Fuß des Throns der Notwendigkeit“, oder sogar des Mutterleibs, wie es manchmal übersetzt wird.

Fromm schreibt Psychoanalyse und Zen-Buddhismus (1970) dass „Geburt kein einmaliger Akt, sondern ein Prozess ist“. Die Seele muss in einem kontinuierlichen zeitlichen Fluss vollständig geboren und wiedergeboren werden, obwohl sie in diesem Prozess einen zeitlosen Kern bewahrt. Unter den Himmelskörpern der Mutter ist es der Mond mit seinen Phasen, der die für den archaischen Menschen geeignete Chronosphäre bietet, um immer zu sich selbst zurückzukehren, und die die chronologische und rituelle Grundlage der Kalender aller menschlichen Kulturen begründet, lange bevor der Kalender gegründet wurde . Hier sind Mathematik, Mystik und Seele eins. Das ältester Kalender In der Welt stammt der von A. Marshack entdeckte Blanchard-Knochen aus der europäischen Kultur des oberen Paläolithikums (32.000 v. Chr.). Dies sind 69 aurignacische Knochengravuren der verschiedenen Mondphasen, die in einem fluvialen und protospiraliformen Muster angeordnet sind und sich über zweieinhalb Mondmonate erstrecken.

In der Welt sein für große Tiergruppen, einschließlich des Menschen, bedeutet es, sich chronologisch und symbolisch mit den Mondbewegungen zu synchronisieren, die die Bewegungen und Naturphänomene leiten. In diesem Sinne lehrt der Mond das Jagen. M. Eliade, in seinem Abhandlung über die Geschichte der Religionen (1948), untersucht die Mystik des Mondes als das Leben der primitiven Seele, das sich in den Rhythmus der Existenz erstreckt. Alle kosmischen Ebenen der Realität wurden in alten Zeiten vom Mond regiert: die Fruchtbarkeit der Pflanzen, der schöpferischen Gewässer, der Frau; die periodische Regeneration von Formen, die die natürlichen Zyklen von Initiation, Tod und Wiedergeburt regulieren; vor allem Zeit und Schicksal, «der Mond macht sich wieder auf, stellt sich auf, misst; oder es nährt, befruchtet, segnet; oder es nimmt die Seelen der Toten auf, es beginnt und reinigt, lebt und ist folglich in ewigem rhythmischem Werden ». Folglich sind Zeit und Schicksal, wie sich auch östliche Philosophien erinnern, Prozesse des Daseinsrhythmus, Plots des kosmischen Netzwerks, in dem wir uns bewegen. «Der Mond offenbart dem Menschen seinen eigenen menschlichen Zustand; dass der Mensch gewissermaßen sich selbst betrachtet und sich im Leben des Mondes wiederfindet, bis er zum Land der Toten oder gar zum „regenerierenden Seelenbehälter“ wird.

Jeglicher Dualismus, auch der zwischen Körper und Seele, findet sich für Eliade symbolisch in den Mondphasen wieder, „Die untere Welt, Welt der Finsternis, wird durch den abnehmenden Mond repräsentiert (Hörner = Mondsichel, Zeichen der Doppelspirale = Zwei Sicheln in entgegengesetzter Richtung, übereinandergelegt und verschweißt = Mondwechsel, alt altersschwach und knochig) ». Die obere Welt oder sogar die Welt des Lebens wird stattdessen durch den Neumond wiedergegeben, und die Geburt des neuen Menschen oder göttlichen Kindes ist der wiedergeborene Mond.

An dieser Stelle kommt G. Sermonti zu Wort Mondgeheimnisse (2014) der Mondpräsenz in der narrativen Struktur von Märchen, in Märchen und in religiöser, philosophischer und mythischer Symbolik. Also zum Beispiel Rotkäppchen erzählt die Sinuskurve der Mondphasen: Das kleine Mädchen mit der Kapuze zeigt auf die Mondsichel, die Großmutter ist ein Abbild des Neumondes oder abnehmenden Mondes, während der Wolf auf den schwarzen Teil des Mondes verweist, der verschlingt das Mondlicht in seinem Schatten, um dann wiedergeboren zu werden. «Das Latein kommt vom Mondgott Men Mensis, der Monat und von Mensis, gemessen (messen) e Menstruation. Das Schicksal spinnend, zählt der Mond die Jahre des Lebens, er ist eine Prophetin, eine Raterin, eine Zauberin. Wie die Algebra buchstabiert der Mond Symbole, Buchstaben ».

Im archaischen Animismus hingegen schreibt L. Zoja in Psyche (2015), „der Geist hat kaum externe „Objekte“ wahrgenommen: alles war „Subjekt““, das heißt, die Seele des Individuums ist die Seele der Welt. Als Jung von seinen Erfahrungen mit den Pueblo-Indianern erzählt, erklärt ihm der Bergsee-Häuptling: „Wir sind die Kinder des Vaters Sonne, und mit unserer Religion helfen wir unserem Vater jeden Tag, den Himmel zu überqueren. Wenn wir aufhören würden, unsere Religion auszuüben, würde die Sonne in zehn Jahren nie wieder aufgehen. Und dann wäre es für immer Nacht ». Im Die Dynamik des Unbewussten (1927) Jung schreibt: „Unsere Psyche ist in Harmonie mit der Struktur des Universums aufgebaut; was im Makrokosmos geschieht, geschieht auch in den unendlich kleinen Tiefen der Seele“. Bietet der Mond die Seelenphasen Tod und Wiedergeburt, folgt die Sonne dem gleichen Zyklus und bleibt sich selbst immer gleich. Beide haben Bilder von männlichen und weiblichen Helden und Gottheiten beherbergt, die die Reise der einzelnen Seele von der überirdischen Welt in die Unterwelt durch verschiedene Bewusstseinsebenen und der universellen Seele durch Zyklen des Austrocknens und der Regeneration erzählen.

In den Visionen von F. Kahlo wird der Sonnenheld als Gegenstück zu den Sternen geboren. Joseph Campbell isoliert diesen Kreislauf insbesondere im heroischen Monomito in seinem Kult-Bestseller, Der Held der tausend Gesichter (1949). Die Reise der Seele besteht aus siebzehn Stufen und markiert einen wiederkehrenden zeitlichen Zyklus. Das heroische Monomito bestimmt mit den gebührenden Unterschieden den Einweihungsweg, der von der Unwissenheit zum Erwerb eines reifen Wissens führt, den Endpunkt des alten Weges und den Anfang des neuen. Von der Berufung gerufen, sagt Campbell, wird die Seele die Schwelle der historischen Welt überschreiten, „die Fantasie versichert und verspricht, dass der Frieden des Paradieses, der zuerst im Mutterleib bekannt wurde, nicht verloren geht; es unterstützt die Gegenwart und findet sich sowohl in der Zukunft als auch in der Vergangenheit (es ist das Omega und das Alpha) ».

Der Held, der die Reise unternimmt, folgt der Zeitlichkeit äußerer Ereignisse: "Solange die Handlung des Helden mit dem übereinstimmt, wozu seine Gesellschaft bereit ist, scheint er den großen Rhythmus des historischen Prozesses zu reiten." Erst wenn man einen Hüter der Schwelle erreicht, also einen, der „die Grenzen der gegenwärtigen Sphäre des Helden oder des Lebenshorizonts repräsentiert“, betritt man die unbewusste Welt des Abgrunds, in der sich der Schatz der Unsterblichkeit befindet . Dieser Schatz wird für Campbell durch die innere Erfahrung der Apotheose erreicht, "Die wissen, dass das Unvergängliche in ihnen ruht, aber das, was sie und alle Dinge sind, das Unvergängliche sind, und überall die ungehörte Musik der ewigen Harmonie hören".

Das Ende der Reise wird es uns ermöglichen, in die Alltagswelt zurückzukehren, und das neue Bewusstsein wird auf andere Menschen übertragen, um "die Arbeit der Darstellung der Ewigkeit in der Zeit und der Wahrnehmung der Zeit in der Ewigkeit" auszuführen. Der Mythos und der Ritus sind die wichtigsten Chronosphären, die die Ereignisse markieren, die wir in der Seele erleben, bestehend aus Kursen und Aufrufen, Geschichten, die in mehreren Ereignissen erneuert werden und sich ständig an neue Erzählungen anpassen. Sallust, der lateinische Philosoph, sagte, dass „der Mythos nie stattgefunden hat, aber er immer ist“. Denn Mythos und Ritual sind der menschlichen Psyche inhärent. Es kann keinen Menschen ohne Mythen geben, und es kann keine Blüte ohne einen Übergangsritus geben, aber dies sind sich ständig erneuernde Realitäten.

Wenn Sie eine Tour abgeschlossen haben, endet die Geschichte nicht. Die Seele wird sich weiterhin ununterbrochen durch neue Phasen und Orte entfalten, die immer näher an das Zentrum kommen, wo zeitlose Stille wohnt. Diese wurde von der Spiralbewegung aufgegriffen, die eines der ältesten Symbole der Menschheit markiert. In seinem Atelier auf Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die Wiedergeburt (2017) Marco Maculotti greift den neolithischen Ursprung der Spirale auf, der weltweit in den allermeisten primitiven Kulturen präsent ist. Die Spirale, die tatsächlich mit der Selenbewegung des Mondes und den spiralförmigen Kreisen der Milchstraße verbunden ist, schreibt Maculotti, „wurde als symbolische Darstellung der „ursprünglichen Quelle“ des Universums angesehen, die in Form der Muttergöttin verehrt wird, von deren „Cosmic Uterus“ alle Seelen kommen und kehren dann zurück. Das impliziert, dass es in der Bewegung der Seele eine doppelte Bewegung gibt, die von Geburt-Leben-Tod sozusagen auch eine zeitliche Umkehrung beinhaltet, die vom Tod zum Leben zurückführt. Es ist kein Zufall, dass J. Hillman im Prozess der Individuation bemerkt, dass "jeder Charakter in seiner Individuation seine Handlung mitbringt und seine Geschichte vorwärts und rückwärts schreibt".

Der innere Weg des Menschen vollzieht sich also auf einer spiralförmigen Gesamtentwicklung, die immer wieder zu sich selbst zurückkehrt, aber in unterschiedlicher Intensität. Die Pilgerseele perfektioniert ihre Raumzeit, indem sie sich auf den Rhythmus bezieht, mit dem sie um das ewige Zentrum ihres Weges kreist. Im Die mystische Spirale. Die Reise der Seele (1971) unterscheidet J. Purce die archimedische Spirale, die mit einer konstanten Bewegung um das Zentrum wächst, und die logarithmische Spirale, die sich fortschreitend vom Zentrum wegbewegt. Beide Dynamiken sind geprägt vom Rhythmus und der Geschwindigkeit der Wirbel, die Kreisförmiges und Lineares zusammenbringen.

Für Purce Die Spirale hat weder einen natürlichen Anfang noch ein natürliches Ende, noch ein einheitliches Zentrum oder eine einheitliche Peripherie: Diese Elemente fließen tatsächlich ineinander. "Die Zyklen des Werdens, die Runden der Existenz, spiralisieren und enthüllen ihren Ursprung und schaffen einen Vorteil: Von seinem eigenen Gegenpol aus kann die Quelle schauen und sich ihrer selbst bewusst werden.". Das Abwickeln entlang der Spirale hat also seinen Anfang in seinem Ende und umgekehrt, es bringt in einem einzigen Moment zusammen, was nur einmal passiert und was für immer passiert ist. Anstatt die ewige Ebene und die chronologische Ebene, Innerlichkeit und Äußerlichkeit zu trennen, nimmt die Spirale durch sich selbst ein wesentliches kosmologisches Bild an.

Wir werden später sehen, wie uns dies dazu führt, auch in anderen animistischen, religiösen und spirituellen Strömungen, wie den orientalischen, eine universelle Sensibilität für die Darstellung der Raumzeit in uns selbst zu erforschen. Die Seele ist nicht nur mit unserer Innerlichkeit verbunden, sondern bestimmt unsere historische und weltliche Ordnung. Seine Bewegungen sind die Bewegungen, die die Zeit markieren und den Raum enthüllen, den wir Welt nennen. Im nächsten Teil der Chronosphären der Seele werden wir zusammen mit westlichen Religionen das Innere durch die Chronosphären des Ostens erkunden, auf der Suche nach Formen, die uns in der Krise der Gegenwart führen.

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