Das „Kaukasische Yoga-Manuskript“ von Graf Colonna Walewski: ein esoterisches und literarisches Rätsel (Teil I)

Im Westen ist der Begriff Yoga Es erinnert hauptsächlich an Praktiken, Lehren und Landschaften Zentralostasiens, Tibets und Indiens, die mehr oder weniger relevant mit dem Buddhismus verbunden sind. Eine Definition wie diese kann überraschend sein „Kaukasisches Yoga“, was die Gedanken des Lesers schlagartig ein paar hundert Kilometer nach Westen verschiebt: zum Kaukasus, nämlich einem uralten geografischen, aber auch ethnischen, historischen und mythologischen Knotenpunkt zwischen Eurasien und dem Nahen Osten. Worum geht es also?    

In den frühen fünfziger Jahren des letzten Jahrhunderts erschien es in den Vereinigten Staaten ein seltsames Buch mit dem Titel Ein System des kaukasischen Yoga (Ein kaukasisches Yoga-System), geschrieben von Graf Stefan Colonna Walewski, ehemaliger polnischer Diplomat, der nach New York emigrierte. Graf Walewski behauptete, während einer seiner Auslandsreisen häufig dort gewesen zu sein. eine mysteriöse neo-zoroastrische Bruderschaft im Kaukasus, was ihn auf die Lehren und Methoden zur Ausübung bestimmter Atemtechniken und psychophysischer Techniken aufmerksam gemacht hätte, die die Entwicklung außergewöhnlicher Bewusstseinszustände und theurgischer Fähigkeiten begünstigt hätten; Aus den geheimen Lehren, die ihm diese Sekte auf Russisch und Persisch übermittelt hätte und die er handschriftlich auf Englisch verfasste, entstand die sogenannte Kaukasisches Yoga-Manuskript. Der Band wurde 1955 (kurz vor dem Tod des Autors) vom Verlag Falcon's Wing Press in Indian Hills (Colorado) gedruckt und veröffentlicht, der tausend Exemplare druckte; von diesen wurden die meisten jedoch eliminiert, nachdem die Exponenten einer esoterischen Vereinigung in den USA anwesend waren – diejenigen, die sie trafen, erinnerten sich an ihren Namen als „Masdasnin“ – Da sie die Offenlegung geheimer Praktiken für gefährlich hielten, erreichten sie durch Berufung beim Gericht die Rücknahme des Buches vom Markt. die Manuskript Dreihundert Exemplare blieben erhalten und wurden erst dreißig Jahre später erneut veröffentlicht1987 von der Borderlands Sciences Research Foundation gegründet, die sich auf die Erforschung von Phänomenen spezialisiert hat, und zwar genau „an den Grenzen“ der offiziellen Wissenschaften. Endlich, um das Jahr 2000, eine erhaltene Ausgabe des Manuskript Es wurde zum ersten Mal ins Italienische übersetzt und in Rom veröffentlicht, wobei der Originaltext (merkwürdigerweise alles in Großbuchstaben) auf den gegenüberliegenden Seiten wiedergegeben war. In den letzten Wochen präsentiert Venexia Editrice (Rom) dieses Buch nach zwanzig Jahren erneut mit einer Dissertation des bekannten Schriftstellers und Experten für esoterische und fantastische Literatur Sebastian Fuscound ein einleitender Aufsatz des Autors (komprimiert und aktualisiert, soweit möglich, unten).  

Was war also das Geheimnis der vom polnischen Adligen niedergeschriebenen Lehren? Und wer waren die mysteriösen Anhänger, die seinen Rückzug aus dem Verlagswesen durchsetzten? Um diese Umstände aufzuklären, ist es notwendig, den Autor besser zu kennen.     

Stefan Colonna Walewski, geboren am 9. Juni 1897 in Vilnius (der heutigen Hauptstadt Litauens) und gestorben am 19. Mai 1955 in New YorkEr erklärte sich zum direkten Nachkommen des Grafen Alexandre Florian Joseph Colonna Walewski (1810–1868), unehelicher Sohn von Napoleon Bonaparte I. und seiner polnischen Geliebten Maria Laczynska (1786–1817), Ehefrau des Grafen Anastasy Colonna Walewski, Kammerherr des Königs von Polen und fünfzig Jahre älter als sie. Es gibt Porträts und Fotografien des Grafen Alexandre Florian, die die deutliche Ähnlichkeit seines Gesichts mit dem Napoleons zeigen; und umgekehrt, Von Graf Stefan gibt es nur zwei seltene Fotos: einer veröffentlicht im US-Magazin „American Magazine“ im Oktober 1948, der ihm einen Artikel mit dem Titel widmete Teuflisches Geschäft (Böses Geschäft), der andere – eine Nahaufnahme seines Gesichts mit kaltem Gesichtsausdruck – Abgebildet auf der Rückseite der Erstausgabe von Ein System des kaukasischen Yoga; Dieses Foto wird außerdem von einem kurzen und interessanten biografischen Profil begleitet:

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Walewski wurde 1927 als Amerikaner eingebürgert und war in die USA gekommen in 1916 als diplomatischer Agent der polnischen Regierung oder des inzwischen instabilen Österreich-Ungarns; in dieser Funktion hatte er mehrere Länder in Europa und Kleinasien besucht; Leider gibt es keine weiteren Informationen darüber, wer er war sein Vater, ein Diplomat im Dienste des Russischen Reiches. In New York wurde der Graf für seine Philanthropie bekannt, wie seine Spenden an die buddhistische Gemeinschaft zeigten; Allerdings hatte seine Persönlichkeit auch eine dunkle Seite. Esoterica, der riesige Basar mit magischen Objekten, orientalischen Kunstartefakten und archäologischen Kuriositäten, den er eröffnete, umfasste sowohl Artefakte, die auf mysteriöse Weise in seine Hände gelangten, als auch Fälschungen, die er oft selbst anfertigte. Vielleicht das einzige andere ins Italienische übersetzte Buch, das über Graf Stefan Colonna Walewski spricht, ist In den Siebzigern vom Journalisten Barry Miles, 2011 in den USA erschienen und „alternativen“ amerikanischen Kulturen von der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg bis in die 70er Jahre gewidmet. In diesem Band – veröffentlicht in italienischer Sprache mit dem Titel Die siebziger. Von William Burroughs bis zum Clash, von Allen Ginsberg bis Patti Smith. Abenteuer in der Gegenkultur – Es wird gesagt, dass Harry Smith, ein Vertreter der US-amerikanischen „Gegenkultur“ der frühen 50er Jahre, Graf Walewski als seinen „okkulten Lehrer“ hatte, der gelinde gesagt als verstörender Charakter beschrieben wurde: 

„ehemaliger österreichischer Botschafter in den Vereinigten Staaten, der plötzlich arbeitslos war, als Österreich prokommunistisch wurde.“ Er machte sich an die Arbeit und eröffnete in New York Esoterica, ein Geschäft, das in großen Mengen gefälschte tibetische Artefakte und ungewöhnliche orientalische Gegenstände verkaufte. „Damals, als Tibet noch existierte“, wie Harry es ausdrückte. Es scheint, dass Harry mit Walewski zusammengelebt hatte, vielleicht in einem Haushalt homosexuell. Er sagte, dass der Graf ihm nur hin und wieder etwas Geld gegeben habe und dass er von diesen Trinkgeldern überlebt habe. Die Wohnung lag in der Nähe des Ladens und der Graf bewahrte dort seine wertvollsten Gegenstände auf. Es waren sechzig oder siebzig Thanka Tibeter, sagte Harry, dass der Graf ihm nach einigem Überreden die besten gegeben habe. Es gab eine Bibliothek mit seltenen und wertvollen Büchern wie kaum eine andere auf der Welt, darunter Crowley-Titel, die in einer Auflage von fünfzig Exemplaren erschienen. Zu den Geschenken, die Harry erhielt, gehörte das Original-Typoskript der 5=6-Zeremonie. […]

Um sich vor Giften zu schützen, hatte Walewski Harry vorgeschlagen, drei Schnitte an der Innenseite seiner Oberschenkel vorzunehmen, indem er bestimmte giftige Substanzen in sie einrieb, aber er war zu ängstlich, gehorchte nicht und erhielt den Schutz nie. Walewskis Räume beherbergten eine vollgestopfte Bibliothek und Berge ethnischer Artefakte. Der Boden war buchstäblich mit Zehntausenden davon bedeckt ushabti, kleine ägyptische Grabstatuetten, es gab so viele, dass man nicht gehen konnte, ohne darauf zu treten und vielleicht einige von ihnen zu zerbröckeln. Die Umgebung wird dominiert von einer übergroßen Statue von Lon Nol [ein anderer Name für Trungpa, a Guru Tibetisch bekannt durch den bekannten Dichter schlagen Allen Ginsberg, Hrsg.], der auf einem Biest reitet und seinen ausgepeitschten Sohn als Sattel benutzt. Es heißt, dass es Walewski bei der Ausübung seiner Rituale irgendwie gelang, sich in die Bronzestatue zu zwängen, was angesichts seiner Fettleibigkeit, die es ihm erschwerte, sich im Laden zu bewegen, unwahrscheinlich war. Der Graf aß Kartoffeln und Petersilie, die er auf einem mittelalterlichen Tisch im Wohnzimmer kräftig schnitt, und aß mit den Händen. Eines Tages war Harry auf die Suche nach einer Gabel gegangen. Ihm war aufgefallen, dass auf dem Herd etwas kochte, das nichts mit ihrer Mahlzeit zu tun hatte. Er hatte alle Schubladen auf der Suche nach Besteck geöffnet. „Sie waren voller menschlicher Oberschenkelknochen. Verstanden? Er verbrachte viel Zeit damit, tibetische Artefakte herzustellen, und es gab eine große Nachfrage nach Knochenflöten. Er hatte eine Vereinbarung mit dem Totengräber aus ich weiß nicht welchem ​​Krankenhaus, und auf dem Herd lag ein Knochen. Gekocht, um das Fleisch zu trennen! Das war vor der „okkulten Explosion“, nicht wahr? Damals waren tibetische Artikel sehr teuer. Und natürlich waren die Tibeter schon immer gute Händler. Sie bauten Millionen dieser Instrumente, mehr als in Tibet benötigt wurden. Jeder wollte eins!“  

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Walewski

Zum Zeitpunkt der ersten italienischen Ausgabe von Manuskript, hätten einige Gelehrte argumentiert, dass die psychophysischen Operationen, die Graf Walewski angeblich von der bereits erwähnten obskuren kaukasischen Sekte gelernt hatte, dieselben sein könnten, die der bekannte Esoteriker nach Europa importiert hatte Georges Ivanovic Gurdjieff (1866?-1949), der das Geheimnisvolle erwähnt „Sarmoung-Bruderschaft“, könnte auf die gleiche Assoziation angespielt haben, die auch Colonna Walewski kannte, indem sie ihr einen ihrer charakteristischen befremdlichen und suggestiven Namen zuschrieb. Es wurde auch spekuliert, dass das nicht weniger mysteriös sei „Masdasnin“ sie wollten die Veröffentlichung blockieren, weil die darin gesammelten Lehren von ihnen selbst von einem oder mehreren früheren esoterisch-initiatorischen Vereinen gestohlen worden sein könnten; Einige haben sich daher gefragt, ob die Mitglieder der „Sarmoung-Bruderschaft“ die „legitimen“ Vorgänger der „Masdasnin“ gewesen sein könnten. Aber existierten diese beiden esoterisch-initiatorischen Vereinigungen wirklich?

Die einzige neo-zoroastrische Vereinigung, die einen ähnlichen Namen wie „Masdasnin“ trägt, ist die Mazdaznan-Bruderschaft, die in den USA und Europa immer noch existiert, obwohl sie nur noch wenige Anhänger hat und keine institutionelle Organisation mehr hat. Mazdaznan wurde von einem deutschen Staatsbürger gegründet, Otto Hanisch, dessen Geburtsdatum und -ort ungewiss sind: Laut seinem Anhänger David Ammann (der viele von Hanischs Schriften veröffentlichte und manchmal auch die Vorworte verfasste) wurde Hanisch 1844 in Teheran als Sohn eines russischen Diplomaten geboren Ammann sagt, er sei schon als Kind in das Innere des Menschen eingeweiht worden ein zoroastrischer Geheimbund in den iranischen Bergen, wo er Atemtechniken praktizierte, die sich positiv auf seine Gesundheit auswirkten (anscheinend hatte er Herzprobleme). Andere glauben, dass er 1854–55 in Posen, Polen, geboren wurde – einer Stadt, die jedoch die Stadt seiner Eltern gewesen sein könnte, die in die Vereinigten Staaten eingewandert waren – oder sogar in Mendota, in der ländlichen Gegend von Illinois. Hanisch nahm den orientalischen Namen an Otoman Zar-Adusht Ha'nish, und seltsamerweise – genau wie Graf Colonna Walewski ein paar Jahrzehnte später – er behauptete, die Mazdaznan-Doktrin während eines Aufenthalts in West-Zentralasien kennengelernt zu haben; was uns Zweifel an der Aufrichtigkeit des Grafen in Bezug auf diese Umstände aufkommen lassen könnte. Auf Italienisch zusätzlich zu wenige Zeilen vorhanden inEnzyklopädie Treccani on line, zu Hanisch und dem Mazdaznan liegen uns fast ausschließlich verlässliche Informationen vor Ihnen gewidmetes Blatt des CESNUR (Zentrum für Studien zu neuen Religionen):

Otto Hanisch (1844–1936) wurde 1844 in Teheran als Sohn eines russischen Vaters und einer deutschen Mutter geboren. Es gibt jedoch keinen Mangel an Kontroversen über den Geburtsort selbst, und über sein Leben in den nächsten 1900 Jahren ist ohnehin nur sehr wenig bekannt. Im Jahr 1917 war er in Chicago, wo er behauptete, in Persien (oder Tibet) in einen mysteriösen zoroastrischen Orden eingeweiht worden zu sein. Er begann unter dem Namen Otoman Zar-Adusht Ha'nish Anhänger um sich zu sammeln und gründete 1879 die Mazdaznan-Vereinigung in Kalifornien. Zu den wichtigsten Schülern gehörten Maud Meacham (1959–1855) und David Ammann (1923–2001), die in den ersten Jahren der Verbreitung von Mazdaznan in Europa eine wichtige Rolle spielten. Nach Ha'nishs Tod folgten ihm „Wähler“, bis der Mexikaner Alfonso R. Calderón XNUMX beschloss, der nun auf ein Minimum reduzierten organisierten Präsenz in den Vereinigten Staaten ein Ende zu setzen. Die nationalen Niederlassungen sind jetzt halbautonom, aber die deutsche Niederlassung, die größte, übernimmt eine koordinierende Rolle. Auch in der ungarischen Niederlassung werden weiterhin zahlreiche öffentliche Aktivitäten durchgeführt.

Während Mazdaznan in den USA ein eher ruhiges Leben führte, herrschte in Europa kein Mangel an Kontroversen. Es wurde insbesondere in Frage gestellt, ob es sich um eine authentische zoroastrische Lehre handelt, die eher die besonderen Ideen des Gründers betont. Obwohl grundsätzlich monotheistisch, lehrt Mazdaznan, dass „der Mensch in Gott ist und Gott im Menschen ist“. Jede Rasse hat eine bestimmte religiöse Vision: Die höchste – und in gewisser Weise endgültige – ist die der arischen Rasse, die in den zoroastrischen Lehren zum Ausdruck kommt, die wiederum mit denen des echten Christentums übereinstimmen, nicht zu verwechseln mit der institutionalisierten Version - immer nach Mazdaznan – korrumpiert durch den Heiligen Paulus. Es gab häufig Vorwürfe des Rassismus, obwohl Mazdaznan 1935 wegen seines Pazifismus im Dritten Reich verboten wurde. Heute werden die Schriften des Gründers über das religiöse Schicksal der Rasse erneut veröffentlicht, mit einer Anmerkung, in der jegliche Absicht einer Rassendiskriminierung verneint wird.

Der Zweck des menschlichen Lebens auf der Erde besteht darin, die Welt in einen Garten zu verwandeln, in dem Gott (Mazda) wieder mit den Menschen interagieren kann. Die Technik, die Welt der Materie zu erlösen und wie den Geist zu vervollkommnen, wird in Atemübungen (von zentraler Bedeutung und großem Einfluss im Umfeld der neuen deutschen Religiosität vor dem Zweiten Weltkrieg), rhythmischen Gebeten und Liedern artikuliert. Wichtig ist auch die Diätetik, die die Aufmerksamkeit vieler Ärzte auf sich gezogen und Mazdaznan in Gesundheitskreisen auch in Italien verbreitet hat, wo die organisierte Präsenz zwar verschwunden ist (tatsächlich gibt es nur noch einen institutionellen Referenten), es aber immer noch Leser von Otto Hanisch und Mitglieder in direktem Kontakt mit ausländischen Zweigen der Bewegung.

Von diesem CESNUR-Blatt eine verschleierte Vorschau auf das ausgeprägter Synkretismus, der die weitgehend charakterisiert Kaukasisches Yoga-Manuskript. Wenn man es liest, entdeckt man, dass es, nicht immer in kohärenter Weise, heterogene doktrinäre und praktische Elemente aus verschiedenen eurasischen Philosophien und Religionen zusammenfasst; Bezüge zu philosophisch-initiatorischen Systemen Ostasiens oder des mediterranen und europäischen Raums: Konzepte und Techniken des indo-buddhistischen Yoga sind mit Begriffen zoroastrischen und christlichen Ursprungs verflochten Mantra ausgedrückt in einer Silbensprache (vielleicht teilweise erfunden oder in Anlehnung an die persische Sprache) und manchmal in echten magischen Formeln. Der Text bezieht sich beispielsweise auf die Christentum – Die vom Grafen verfasste Einleitung beginnt mit einem leicht abgeänderten Zitat aus Jesu Satz „Es ist nichts verborgen, was nicht offenbart werden wird“ (Matthäus, 10:26; Lukas, 12:2) – was die „Alchemie verstanden als Prozess asketisch-spirituell (Es gibt mindestens einen Hinweis auf die beiden Energieströme ida e pingen mit der Atmung verbunden [3]); Es gibt Hinweise auf a „Ägyptisches“ und „chaldäisches“ System stammt mit ziemlicher Sicherheit nicht aus der ägyptischen und mesopotamischen Zivilisation, sondern entwickelte sich später, wahrscheinlich von Neuplatonische und neupythagoräische esoterische ägyptische Schulen; Alte Vorstellungen und Praktiken werden beiläufig neben modernen Konzepten und (für die damalige Zeit) jüngsten technisch-wissenschaftlichen Errungenschaften platziert: Es mangelt nicht an wiederholten Verweisen auf angewandte Elektrizität und Radiowellen, assimiliert an die „Aura“ der Erde, genannt bei seinem persischen Namen Armaiten, göttliche Personifizierung unseres Planeten als ein Wesen mit Gewissen, das dem Gesetz Gottes oder Ahura-Mazda gehorcht; Es gibt einen Exkurs zur Zellbiologie, der fünf Seiten umfasst. All dies und mehr, eingerahmt von eine Form des Gnostizismus wonach die Welt und der Mensch aus einem ursprünglichen Zustand psychophysischer Reinheit gefallen sind. 

Ein persönlicher Beitrag des Grafen Walewski, der sicherlich nicht den Yoga-, Zoroastrier- oder Mazdaznan-Lehren entnommen ist, besteht in der sporadischen, aber expliziten Erwähnung des Komplexes theurgischer Praktiken Magick, ein Begriff, der vom umstrittenen englischen Okkultisten und Magier Aleister Crowley geprägt wurde (1875-1947), von dem Graf Walewski – wie wir gesehen haben – zahlreiche Texte besaß. Im Allgemeines Kompendium – Abschnitt von Manuskript unter ihnen platziert „Arkane Meister“ und „Kleine Arkana“ – der erste Hinweis auf erscheint Magick. Crowley veröffentlichte 1929 das gleichnamige Buch – was uns sagt, dass das Manuskript von Walewski ist sicherlich nach 1930 entstanden – und definierte die Magick „die Kunst und Wissenschaft, Veränderungen im Einklang mit dem Willen herbeizuführen“, während die Manuskript präsentiert es als „die praktische Anwendung überempfindlicher Beobachtung und ihrer Interpretation“. Sein Zweck ist es Dinge erscheinen und verschwinden lassen und einen Gegenstand in einen anderen verwandeln – Schöpfung, Zerstörung und Transmutation“.

Wie viel von dieser Reihe doktrinärer und praktischer esoterisch-religiöser Bezüge kann daher wirklich mit dem übereinstimmen, was Gurdjieff angeblich auf seinen Reisen in den Osten gelernt hat?

Im Jahr 1885 hatte Gurdjieff zusammen mit einer Gruppe von Freunden eine lange Reise zwischen Europa und Asien angetreten "Wahrheitssucher", zu dem Gelehrte aus verschiedenen Wissensgebieten gehörten; Von Konstantinopel aus zog er nach Osten und stieß auf die archäologischen Ruinen einer antiken Stadt in Ostanatolien. Hier soll er 1886 die Überreste der Schriften auf Pergament einer alten esoterischen Vereinigung gefunden haben, der Bruderschaft von Sarmoung, die möglicherweise bereits 2500 v. Chr. in Babylon florierte; Anschließend traf er einen unbekannten ehemaligen christlichen Missionar, Pater Ioannas, der viele Jahre zuvor einige der Sarmoung kennengelernt hatte, zu ihnen aufgenommen worden war und erst dann – so sagte er – endlich die endgültige Wahrheit über das Schicksal des Menschen gefunden hatte Sein [4]. Gurdjieff erfuhr offenbar von der Matrix des mystische Tänze – durchgeführt von einem angeblichen Orden von „Priesterinnen“ –, den er dann selbst überarbeitete, indem er einige Elemente einfügte, die insbesondere aus anderen religiösen Schulen stammten die muslimischen Sufis und wirbelnden Derwische, was er bereits recht gut kannte. Jedoch,

Den einzigen Hinweis darauf, was im Tempel praktiziert wird, erhalten wir, wenn er die rituellen Tänze beschreibt, die die Priesterinnen nach Anweisungen aufführen, die in große goldene Säulen eingraviert sind, die einem Wald ähneln. Tänze, die wahrscheinlich die Grundlage für die berühmten Bewegungen sind, die Gurdjieff ausführen wird später in seinen Job einbeziehen.

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Trotz der Unsicherheit und Mehrdeutigkeit dieser Aussagen,

Im Laufe der Jahre haben zahlreiche Menschen, die die Existenz der Bruderschaft für selbstverständlich hielten, versucht, ihren Standort zu ermitteln. Uspenskij verbindet es mit dem Zoroastrismus und betrachtet Sarmoung als die armenische Aussprache des Persischen Sar-Mann, „der, der die Lehre bewahrt“ […], während Desmond Martin sie im Hindukusch-Gebirge im Norden Afghanistans platziert. Idries Shah, ein berühmter Sufi-Denker des 20. Jahrhunderts, berichtet von mehreren Geschichten und Gebeten Sarmouni, während Omar Michael Burke, wahrscheinlich sein Pseudonym, von mehreren Begegnungen mit ihnen schreibt und sie eher als ein Netzwerk verstreuter Dörfer und Häuser denn als ein einzelnes Kloster beschreibt. Der kanadische Aktivist und Diplomat James George schließlich hält es für eine falsche Umsetzung von Surmang, einer Gruppe buddhistischer Klöster im gleichnamigen Gebirge in Tibet.

Die Unbestimmtheit der bloßen Existenz der Sarmoung-Bruderschaft hat daher zu der Behauptung geführt, dass:

Das Problem der Quellen, auf die sich Gurdjieff stützte, bleibt ungelöst: Die Bruderschaft von Sarmoung, nach seinen Worten „im Jahr 2500 v. Chr. in Babylon gegründet“, ist nichts weiter als ein Mythos, und die Zeugnisse sind zweifelhaft ad usum Delphini erstellt vom Neo-Sufi (oder vielleicht besser Pseudo-Sufi) Idries Shah, um es mit angeblichen afghanischen Sufi-Orden in Verbindung zu bringen, die mit den Naqshbandi- und Qalandari-Bruderschaften in Zentralasien verbunden sind.

In diesem Zusammenhang kamen auch andere Mysterien- und Esoterikforscher zu dem Schluss, dass in Wirklichkeit keine Verbindung zwischen dem islamischen Sufismus und der Sarmoung-Bruderschaft besteht, und bezweifelten, dass letztere wirklich existierte:  

Obwohl es nur wenige so unverblümt sagen würden, scheint mir das klar zu sein Die Sarmoung sind völlig imaginär. Es sind keine bekannt Tariqa [Bruderschaft] Sufi mit einem solchen Namen, und tatsächlich ist „Sarmoung“ ein fantastischer, typisch Gurdjieffianischer Name. Für jeden, der sich mit dem regulären Sufismus auskennt, ist sofort klar, dass der von Gurdjieff beschriebene Sarmoung-Orden nichts entfernt Sufihaftes hat (Europäische Neo-Sufi-Bewegungen in der Zwischenkriegszeit).

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Gurdjieff

Daher wäre es eine esoterische Assoziation mit geringer oder keiner Affinität zum Sufismus, von ungewisser geografischer Lage und zweifelhafter Existenz, der Gurdjieff einen seiner typischen entfremdenden Namen gegeben hätte. Dennoch gibt es in Italien einige, die behaupten, in den Dokumenten einer Familie, die im politischen Kontext der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts bekannt war, einige Hinweise gefunden zu haben Mariano Rumor (1915–1990), mehrfacher Präsident des Ministerrats von 1968 bis 1974. Lasst uns berichten Aus dem Blog www.riflessioni.it/ die wichtigsten Passagen zu dieser unglaublichen Version der geheimen Geschichte, dessen Wurzeln in einer sogar Jahrtausende alten Vergangenheit liegen:

Zumindest vor der Veröffentlichung des Buches hatte niemand eine Ahnung, was die Sarmoung-Bruderschaft sein könnte Das andere Europa, von Paolo Rumor in Zusammenarbeit mit Giorgio Galli und Loris Bagnara. Loris Bagnara (Architekt, Autor und Forscher im historisch-archäologischen und esoterischen Bereich) arbeitet in Zusammenarbeit mit Paolo Rumor (Sohn von Giacomo, wiederum Cousin des bekannteren Mariano, der fünfmal Premierminister war) an den Kopien von antiken Dokumenten, die sich im Besitz der Familie Rumor befanden: Sie belegen die Existenz einer geheimen Struktur, zu der auch Gurdjieff gehörte – die seit der Antike in Afrika und Ägypten existierte – und die sich in sehr fernen Zeiten ausgeweitet hätte Richtung Nordwesten, um an seinem EU-Projekt zu arbeiten. Die Struktur, zumindest in den Begriffen, in denen Rumor sie darstellt, scheint eines der ältesten und ehrwürdigsten Unterzentren der esoterischen Organisation zu sein, die die Welt beherrscht; und auf der ideologischen Ebene ein dritter Weg auf halbem Weg zwischen der traditionellen Esoterik und der modernistischen Esoterik der britischen Schule (Initiation und Gegeninitiation nach Guénon), der ein intellektuelles Gebiet abdeckt, auf dem es nur wenige – wenn nicht gar keine – Zugangsmöglichkeiten vom Exoteren gibt Welt.

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Dann folgen Sie den Worten des Forschers Loris Bagnara, aus denen es hervorgeht eine kühne Hypothese zur menschlichen Protogeschichte was mit eher bekannten Problemen auf dem Gebiet verbunden ist„Alternative Archäologie“, wie etwa die Existenz von Kopien von alte geografische Karten der Erdoberfläche vor der „Sintflut“, der Anstieg des Meeresspiegels am Ende der vierten und letzten Eiszeit (vor etwa 12.000 Jahren), der fast jede Spur der angeblichen früheren Zivilisationen auslöschte [8]. Als nächstes Graf Colonna Walewski, sein Geburtsjahr (1897) und der Kaukasisches Yoga-Manuskript als mögliche Spur der Ausbreitung der vermuteten okkulten Struktur nach Nordwesten: Bei dieser Rekonstruktion kann seine Bedeutung nicht ausgeschlossen werden

die als Zentrum der Weitergabe nach Westen möglicherweise den Kaukasus umfasste – das Land der Mazdeisten und Zoroastrier, sowie ein altes Zentrum der Verbreitung dieser besonderen und unbekannten Version des Hermetismus, die unter dem Namen „Kaukasischer Yoga“ bekannt ist; und es wird nicht schaden, wenn wir kurz innehalten, um es zu veranschaulichen [...]. Ein Buch mit dem Titel Das kaukasische Yoga-Manuskript – vor weniger als zwanzig Jahren in einem kleinen römischen Verlag veröffentlicht – fiel uns 2018 in die Hände. Laut einer Anmerkung des Herausgebers wäre seine Geschichte abenteuerlich: Es wurde von einem ehemaligen polnischen Diplomaten, Graf Stefan Colonna Wale[w]ski (1897-1955), geschrieben., der nach New York auswanderte, wo er als Antiquitätenhändler arbeitete. Der Verkauf wurde in den 1950er Jahren gedruckt und von einer mysteriösen Gruppe von Esoterikern blockiert, die geistiges Eigentum beanspruchten. Es waren nur noch dreihundert Exemplare übrig, von denen eines von einem unserer Landsleute in Neuseeland gefunden wurde. In dieser Notiz heißt es auch, dass kaukasisches Yoga Teil von Gurdjieffs Jugendausbildung gewesen wäre – was wir bezweifelten, denn In seinen Werken spricht sich der große georgische Esoteriker gegen Atemübungen aus.  

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An diesem Punkt Wir können nicht sicher sein, dass das von Graf Colonna Walewski dargestellte System das Überbleibsel einer alten Tradition ist, obwohl falsch und für den Gebrauch durch Westler des 20. Jahrhunderts umgearbeitet (oder sogar missverstanden oder „umgeleitet“), aber im Kaukasus beheimatet und durch das Zugeständnis einer geheimen zoroastrischen (oder neo-mazdaischen) Bruderschaft dorthin übertragen; noch umgekehrt, dass es sich um eine moderne Komposition handelt (d. h. aus der ersten Hälfte des 900. Jahrhunderts), entstanden in esoterischen Umgebungen des Nahen Ostens in Kontakt mit der mitteleuropäischen Gesellschaft derselben Zeit und dann ergänzt durch persönliche Ausarbeitungen des Grafen Walewski. Es ist sehr wahrscheinlich, dass in Manuskript beide Komponenten sind vorhanden, und zwar auf jeden Fall Über die Kontakte zwischen Graf Walewski, der Mazdaznan-Sekte und den esoterisch-okkultistischen Kreisen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gibt es noch viel zu erforschen

Erst während des Schreibens dieser Zeilen erfuhr der Autor beispielsweise von der Existenz eines Korrespondenz auf Französisch und Deutsch zwischen Walewski und „einigen hochrangigen Vertretern von Mazdaznan“, sowie von Manuskript eines persischen Staatsbürgers, der um 1938 in London lebte (sein Name war vielleicht Arash Sami o Araf Sami), in der Sprache zusammengestellt farsi (Persisch) mit der umgekehrten Übersetzung, enthaltend Schemata yogischer Sufi-Übungen und „fast identischer“ psychophysischer Praktiken an die Anwesenden sowohl auf der Kaukasisches Yoga-Manuskript gezeichnet von Walewski selbst, und in der Korrespondenz. Im letzteren, bestehend aus etwa fünfzehn Buchstaben, Die Mazdaznan definieren die oben genannten Übungen nie als „kaukasisch“, sondern eher als „ägyptisch“.und das Gleiche Otoman Ha'nish behauptete, eine Reihe von Körperhaltungen, Dehnübungen und Streckungen des Körpers gelernt und gelehrt zu haben sogar aus Praktiken der ägyptischen Pharaonen abgeleitet, die dem Praktizierenden auch eine „Selbsterleuchtung“ verschaffen sollten, die nicht nur metaphorisch und psychologisch-spirituell, sondern auch körperlich war: Sein Körper erzeugte eine innere Leuchtkraft, die für jeden Betrachter sichtbar war. Von all diesem Material sind bis heute keine Kopien bekannt, mit Ausnahme derjenigen, die aufgrund einer Überschwemmung verloren gingen und dem Gelehrten und Liebhaber initiatorisch-esoterischer Traditionen Gaetano Lo Monaco gehörten. Von ihm erfahren wir auch etwas über die Durchführung ähnlicher psychomotorischer und Atemübungen an der esoterischen „Struktur“. Mysteria Aeternis von Rudolf Steiner, wo sie – laut Daniel Egmond – mit der Aussprache von kombiniert wurden „Vokale-Vibration“ und mit „Freimaurerzeichen“, um „die subtilen Energien“ des menschlichen Körpers zu harmonisieren; Egmond stellt außerdem fest, dass diese Übungen (oder Variationen davon) auch in „eine wichtige Rolle spielten“.Ordo Templi Orientis (OTO), esoterisch-okkultistischer Zirkel, gegründet von Theodore Reuss und andere zwischen 1895 und 1907, dem Jahr, in dem Aleister Crowley der Führer war; weshalb es laut Egmond „auch möglich ist, dass Steiner sie von Reuss erhalten hat“ [10].   

Nach der Lektüre des ManuskriptEs lassen sich jedoch mindestens zwei Fixpunkte festlegen:

1) die heterogene Reihe von Lehren und Praktiken, die die Manuskript enthält, ist nicht unbedingt einer ultra-esoterischen Organisation zuzuschreiben, die bereits im 3. Jahrtausend v. Chr. gegründet wurde: Fast alles, was sie enthält, lässt sich auf verschiedene Religionen, esoterische Philosophien und relativ erkennbare, chronologisch angeordnete Komplexe aus Yoga, tantrischen und magischen Praktiken zurückführen zwischen der Verbreitung des Buddhismus (5. Jahrhundert v. Chr.) und den Ausarbeitungen von Aleister Crowley (erste Hälfte des 20. Jahrhunderts);  

2) Die angebliche Bruderschaft der Sarmoung scheint sich zu sehr von der der Mazdaznan zu unterscheiden, als dass sie mit ihr übereinstimmen könnte. Wie wir gesehen haben, gehörten zu den Riten der Sarmoung mystische Tänze, die von „Priesterinnen“ aufgeführt wurden, während bei den Mazdaznan, zumindest laut der Manuskript Laut Walewski gibt es keine Lehre, in der eine oder mehrere Tanzarten grundlegend sind: Im Gegenteil, sie basiert auf Yoga-Atem- und Konzentrationstechniken (oder Varianten davon), also auf einer Reihe von Übungen, die Gurdjieff offenbar gemacht hat nicht als einfach, sondern als Accessoire betrachten; sein Schüler Piotr D. Uspensky, in dem berühmten Buch Fragmente einer unbekannten Lehre, erinnerte daran, dass kontrollierte Atmung nicht die Hauptmethode war, die Gurdjieff studierte und seinen Schülern am „Zentrum für die harmonische Entwicklung des Menschen“ beibrachte. [11]: Auf dem psychophysischen und spirituellen Weg Gurdjieffs waren es zweifellos die Tänze, Bewegungen und die Musik, die eine performative Funktion hatten [12].


Il Manuskript, das den Titel trägt Schlüssel zur Meisterschaft (Schlüssel zur Meisterschaft), veranschaulicht eine Abfolge von Atemübungen, psychophysischen und auch magisch-rituellen Übungen, die auf den Erwerb und die Beherrschung einiger thaumaturgischer und theurgischer Fähigkeiten abzielen. Die Praktiken, die die Wiederentdeckung dieser Fähigkeiten ermöglichen würden, werden in eine Konzeption von eingefügtDer menschliche Organismus als lebendiger Spiegel des kosmischen Organismus, was Experten zufolge eher zum tantrischen Yoga als zum ursprünglichen Yoga gehört. Jedes Individuum ist von Natur aus mit potenziellen Fähigkeiten zur Interaktion mit den verschiedenen Formen des göttlichen Geistes ausgestattet, die im gesamten Kosmos vorhanden sind, hat jedoch während der Empfängnis, der Zeit des intrauterinen Lebens und der Geburt größtenteils ungünstige Konditionierungen erfahren. Diese Vorstellungen von der Schwangerschaft als einem entscheidenden Zustand und von der Mutter als einem Subjekt, das unbewusst für den zukünftigen Zustand ihres Kindes verantwortlich ist, kommen mehr als einmal vor Manuskript. Aus diesem gefallenen Zustand des Menschen erwächst das Bedürfnis dazu den „Zustand der Meisterschaft“ wiedererlangen, das heißt die Gesamtheit der energetisch-spirituellen Potenziale des Einzelnen und deren Beherrschung durch die Praktiken des kaukasischen Yoga. Nach diesem System gilt Der Kosmos ist von der sogenannten göttlichen Energie durchdrungen Gaya-Lhama, ein angeblicher persischer Begriff analog zu Ga-Lama der Tibeterzu Prana der Hindus, al Ki der Japaner et al Wer (o Qi) der Chinesen. Im'Einführung, dann Manuskript spiega:

Die gigantische Kraft von Gaya-Lhama ist überall und versucht immer, in den Menschen einzudringen, um sich durch ihn auszudrücken. Für den harmonischen Fluss dieser Energie empfänglich zu werden bedeutet, den Hauptrhythmus im Individuum zu etablieren […]. Gaya-Lhama ist die im Raum enthaltene Energie und hat vier Schwingungszustände, die vier Farben entsprechen. Diese werden aus der Luft aufgenommen und beleben die Reflexzentren im menschlichen Körper. Diese Schwingungen entsprechen den vier Seinsfunktionen und tragen zu deren Entwicklung bei.  

Stefan Colonna Walewski, Das kaukasische Yoga-Manuskript (von jetzt an: MdYc), Rom, Venexia editrice, Neuauflage 2023, S. 157-158

Solche Farben sind die drei „Primärfarben“ Rot, Gelb und Blau sowie Weißjeweils mit einer existenziellen Dimension des menschlichen Individuums verbunden: Physiker; mental; spirituell; Hellseher. Der Mensch projiziert jede der relevanten chromatisch-energetischen „Schwingungen“ in einen Teil seines Körpers, indem er in regelmäßigen Abständen von präziser Dauer eine bestimmte Anzahl von Malen ein- und ausatmet (abhängig von der vorgeschriebenen Übung) und die vier Farben visualisiert: der rote Körper bis zum unteren Teil des Magens, des Geschlechts, des Hinterhaupts (Basis und hinterer Bereich des Schädels); der Gelbkopf auf der oberen Brust und der Stirn; spirituelles Blau (Lebensenergie) am Bauch und am Schädeldach; das Hellseher-Weiß an Armen, Händen, Beinen, Füßen und im Gesicht. Auf diese Weise, Die farblose göttliche Energie, die der Einzelne durch die Atmung aufnimmt, zerfällt in die vier angezeigten Farben geistig vom Individuum selbst, durch seinen Willen in bestimmte Richtungen projiziert: Der Mensch muss sie visualisieren, als ob sie vor ihm stünden, während er seinen Blick auf einen Punkt auf Augenhöhe gerichtet hält, bei dem es sich um die Sonne oder den Mond am Horizont handeln kann (daher nicht zu zufälligen Tageszeiten) oder ein ausgefüllter Kreis, so breit wie eine Münze, vorzugsweise schwarz auf weißem Hintergrund. Die Atmung wird astrologisch unterschieden: „Die Sonnenatmung (rechtes Nasenloch) heizt und ist elektrisch, die Mondatmung (linkes Nasenloch) kühlt und ist magnetisch.“    

Den Himmelskörpern kommt im kaukasischen Yoga die Rolle von Spendern „besonderer Energien“ zu die Meister (d. h. Praktizierende, die den Zustand der Meisterschaft erreichen) Sie sind sowohl Sender als auch Empfänger: Es gibt also auch eine astrologische Komponente, aber in dieser Hinsicht die Manuskript geht nicht ins Detail; Der wichtigste Stern ist auf jeden Fall die Sonne: „Wenn ein Meister sich konzentriert, meditiert, Energie empfängt oder sendet, richtet er sich immer in Richtung der Sonne: Osten am Morgen, Süden mittags, Westen bei Sonnenuntergang und Norden um Mitternacht; außer in Fällen, in denen Mondenergie für die Astralarbeit notwendig ist oder die besonderen Energien der verschiedenen Planeten und Sterne entsprechend ihren spezifischen magischen Eigenschaften“ [MdYc, P. 162].   

Auf diesen Grundbeziehungen zwischen dem Menschen in seiner Gesamtheit und seinem Vorstellungsvermögen, zwischen dem menschlichen Körper und den Himmelskörpern entwickeln sie sich anschließend das „Arkanum“ des kaukasischen Yoga, also die Atem- und psychophysischen Übungen Dazu gehören auch magisch-rituelle und sogar parachirurgische Praktiken, die nur schwer oder überhaupt nicht auf Yoga zurückzuführen sind. Die ersten Seiten des Originaltextes von Manuskript Präsentieren Sie dem Leser a Inhalt – strukturiert in Absätze, die die Indizes der Mazdaznan-Texte exakt nachahmen geschrieben von Otto Hanisch und veröffentlicht von David Ammann – und einer Einführung, danach werden die Arcana einzeln illustriert, unterteilt in sieben „Master Arcana“, sechzehn „Minor Arcana“ und vier von zwölf „Major Arcana“: Von letzterem werden tatsächlich nur die zweite, dritte, achte und zwölfte berichtet. Die Verwendung des Begriffs „Arkan“ entspricht esoterischer Lehre, und die Einteilung in Haupt- und Nebenarkana finden sich bekanntlich im Tarot-Kartenund In beiden Fällen ist die Anzahl der Nebenarkana etwas mehr als doppelt so hoch wie die der Hauptarkana: 16 bis 7 im kaukasischen Yoga (allerdings werden vier der sekundären Arkana als „groß“ bezeichnet), 56 bis 22 im Tarot. 

Zu diesem Aspekt Sebastian Fusco schlägt vor, dass Graf Walewski den typischen Namen des Tarot als „den auffälligsten“ der „Hinweise, die bei der Suche nach interpretativen Quellen“ der verschiedenen esoterischen Strömungen im Tarot dienen, verwendete Manuskript, deren „verstreute“ Elemente darauf aufmerksam machen sollen, dass jedes von ihnen einen Weg darstellt, der von symbolischen Bildern der spirituellen Transformation des Praktizierenden unterbrochen wird; Interessanterweise hebt Fusco auch die Rolle hervor Üben als dreiundzwanzigstes Element, das mit den 22 Arcana des Tarot interagiert, ein Konzept, das – fügt der Autor hinzu – dem von ähneltI Ging (o YiJing), The Buch der Veränderungen Chinesisch, vor etwa dreitausend Jahren in taoistischen Umgebungen konzipiert und dann von Konfuzius und seiner Schule kommentiert: Der Berater ist fast immer in die Situation verwickelt, die im von ihm angeforderten „Orakel“ beschrieben wird [13]. Wie dem auch sei, diese Hypothese kann dies bestätigen „Kaukasisches Yoga“ ist überhaupt kein Korpus altes oder modernes Zoroastrian, sondern eher ein Hybridsystem Zu den Atem- und Visualisierungspraktiken der indo-buddhistischen Askese gehören die Ausarbeitungen des Mazdaznan, die einiger „Schulen“ der Esoterik des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts und teilweise auch die persönlichen Grübeleien des Autors und Herausgebers des Manuskript.    

Beispielsweise die vierter Meister Arcana, das „das Ziel hat, den Befehlswillen (und die Elektrizität) zu entwickeln, indem er in den Ganglien des Körpers gespeichert und gebrauchsfertig gespeichert wird“, basiert auf angebliches „ägyptisches Ritual“ von dem aus die Mazdaznans – oder vielleicht auch Graf Colonna Walewski – die in der Zeichnung dargestellte Position eingenommen hätten, in der die Person im Profil dargestellt ist, während sie ihre Hand nicht weit von ihrer Stirn entfernt hält, als ob sie seine schützen wollte Schützen Sie Ihre Augen vor Sonnenlicht oder äußeren Einflüssen. Bei der „kaukasischen“ Übung entwickelt sich diese Geste zu einer Reihe von sieben rhythmischen Drehungen der Arme Speichern Sie den an die Umwelt abgegebenen Strom: Es ist eines der vielen Beispiele dafürgemischter Ansatz aus Esoterik und parawissenschaftlichen Vorstellungen des kaukasischen Yoga: Man könnte sagen, dass der Arm durch die Drehung aufgrund der Reibung mit der umgebenden Luft die elektrostatische Ladung auf sich selbst ansammelt; Aber es stellt sich natürlich die Frage, ob ein nichtmetallisches Organ (der menschliche Arm) auf diese Weise tatsächlich Elektrizität speichern kann.        

Il fünfter Meister Arcana ist aufgrund der außergewöhnlichen Möglichkeiten, die es dem Praktiker bieten würde, eine der wichtigsten: „Kontrolle über die Kraft der Schwerkraft (Gewicht) der Erde, die es dem Praktiker ermöglicht.“ in der Luft schweben, fliegen und auf dem Wasser laufen“. Auch hier sind Bewegungen mit den Armen, die der richtigen rhythmischen Atmung folgen, von grundlegender Bedeutung und nicht überraschend denen des Schwebens und Fliegens ähnlich. Offensichtlich sind die überraschenden Effekte dieser Übung das Schweben und die Möglichkeit, auf dem Wasser zu gehen: Wir wissen nicht, ob sie durch die in zusammengefassten Übungen wirklich erreichbar sind Kaukasisches Yoga-Manuskript, aber beide Phänomene sind laut der Geschichte der Religionen und paranormalen Phänomene nicht unmöglich: Sie sind es übernatürliche Fähigkeiten, die im Yoga seit Jahrhunderten unter dem Sanskrit-Namen bekannt sind Siddhi, „Vollkommenheiten“ oder „Errungenschaften“. Der berühmte rumänische Religionshistoriker Mircea Eliade (1907-1986), der in den XNUMXer Jahren in Indien lebte und einige hier kennenlernte Guru, Wahrscheinlich sah er einige Fälle von Levitation persönlich und verfasste Überlegungen zu diesem Thema, die wider seinen Willen zu Diskussionen und Kontroversen unter seinen zeitgenössischen und zukünftigen Kollegen führten [14]; Um 1937 hatte Eliade beispielsweise erklärt:

... es wird darauf hingewiesen, dass in einigen Fällen das Gesetz der Schwerkraft nicht mehr gilt und der Körper in der Luft schweben kann (Beispiele für Levitation sind heute wissenschaftlich bestätigt); Ebenso wird in anderen Fällen festgestellt, dass das Gesetz der Fehlbarkeit des menschlichen Körpers außer Kraft gesetzt wird und bestimmte Menschen auf heißen Kohlen stehen können, ohne den geringsten Schaden zu erleiden (gut untersuchte und einstimmig akzeptierte Fälle). Wir können daher zu dem Schluss kommen, dass die physikalischen und biologischen Gesetze, die das menschliche Leben bestimmen, manchmal außer Kraft gesetzt werden können.

[15]

Levitation ist also kein Phänomen, das nur auf eine dunkle Vergangenheit mit legendären Konturen zurückzuführen ist oder nur im Kontext des Illusionismus steht; Es wurde zu Recht festgestellt, dass „Zauberer und Illusionisten geniale Tricks anwenden, um die Verwirklichung von Phänomenen wie der Levitation zu simulieren; was nicht bedeutet, dass diese Phänomene nicht wirklich passieren können“ [16]; Darüber hinaus ist es kein Vorrecht asiatischer Kulturen, was auch im europäischen Christentum gelegentlich bezeugt wird [17].

Was die Möglichkeit betrifft, auf dem Wasser zu gehen, wird die Episode aus den Evangelien (Matthäus, Kapitel 14; Markus, Kapitel 6; Johannes, Kapitel 6) weitergegeben als Jesus Er spazierte nachts auf dem Wasser des Genesareth-Sees und überraschte die Apostel, die auf dem Boot blieben. Im hinduistischen Kontext finden wir in jüngerer Zeit ein indischer Meister namens Tapoban, der im 18.-19. Jahrhundert lebte und mit der gleichen Fähigkeit ausgestattet war: Der italienisch-französische Schüler von Mahatma Gandhi berichtete davon: Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto (1901-1981), berichtet über eine Anekdote von Shri Rama Krishna, einem Brahmin, Mystiker und Philanthrop aus dem 19. Jahrhundert mit dem Spitznamen Paramhansa, das heißt Großer Schwan – ein flüchtiges Symbol für Weisheit und Heiligkeit im Hinduismus – der, obwohl er offenbar Hindu ist hatte mystische Visionen von Christus und der Jungfrau Maria [18]. Noch näher bei uns in Zeit und Raum, der berühmte Maler, Antiquar und Wohltäter Gustavo Adolfo Rol (1903-1994), dessen zahlreiche außergewöhnliche Fähigkeiten bekannt sind, der nach jüngsten Aussagen sogar gesehen wurde Spaziergang auf dem Wasser eines kleinen Sees im Valentino-Park in Turin [19].

In der sechster Meister Arcanum Wir haben ein weiteres Beispiel für den manchmal chaotischen esoterischen Eklektizismus, der das „kaukasische Yoga“ kennzeichnet. In der Präsentation dieser Übung gibt es noch einmal ein Hinweis auf Alchemie – Transmutation, den Stein der Weisen – verbunden mit der mysteriösen europäischen esoterischen Organisation der Rosenkreuzer, und offenbar als ein Verfahren verstanden, das die protochemischen Wirkungen der hermetischen Kunst – der Umwandlung unedler Metalle in Gold – mit den immateriellen Wirkungen desselben „Großen Werkes“ kombiniert, das in einem asketisch-spirituellen Sinne verstanden wird: Wahrnehmung und Erfahrung von die Einheit zwischen dem menschlichen Intellekt und dem der Göttlichkeit. Dieser Zustand würde einen dazu befähigen Verwandeln Sie die Erde in „Gatra-Sa-Mara“, den „Garten der Reinheit“. erwähnt im CESNUR-Blatt, das dem Mazdaznan gewidmet ist. Allerdings kommt noch ein mystisch-parawissenschaftliches Element hinzu: die „Verschmelzung“ zwischen den „Aurasphären“ oder „Eiern“ des Menschen und der Erde. Dieser besondere Effekt kann vielleicht als die gegenseitige Durchdringung zwischen der menschlichen Aura und der Aura der Erde (zu der die Aura gehört) interpretiert werden Manuskript Dies impliziert, dass unser Planet auch eine Aura um sich herum ausstrahlt, eine Realität, die sich von der Gesamtheit der Auren aller auf ihm lebenden Menschen unterscheidet. Diese Vereinigung zwischen der Aura des Individuums und der Aura der Erde wird als eine Form der Vereinigung – oder als Mittel zu deren Erreichung – zwischen der Seele des Individuums und der Seele verstanden das göttliche Schöpferprinzip mit dem ägyptischen Namen Atum, dem ursprünglichen Schöpfergott, der gemäß der Theogonie des Kults von Heliopolis die ersten neun Götter zum Leben erweckte des ägyptischen Polytheismus, der von sich selbst in Form von Auswurf oder Sperma ausgeht, aber auch von Licht oder Urfeuer [20]. Ein solcher mystischer Zustand wäre auch erreichbar mit Hilfe von „Musik, Ton und Kontakt magnetischen und elektrischen Feldern“: Aus dieser Sicht die Konzeption der mystischen Vereinigung im kaukasischen Yoga es vermischt wissenschaftliche (elektromagnetische Felder) und parawissenschaftliche Aspekte mit traditionellen Aspekten wie zum Beispiel das Wissen um die Wirkungen – ein vorübergehender Zustand mystischer Ekstase und die Überwindung der üblichen Wahrnehmungsgrenzen –, die bestimmte musikalische Klänge und Rhythmen hervorrufen: Dieser letzte Aspekt ist vielleicht in den meisten vorhanden Formen des Schamanismus, und in späteren, ähnlichen und wahrscheinlich davon abgeleiteten Praktiken, die in verschiedenen geografisch weit voneinander entfernten Zivilisationen vorkommen, beispielsweise bei den Inuit oder Eskimos und den alten Juden in den ersten Jahrhunderten der Monarchie Israels, wo es jedoch mit Ritualen verbunden ist Tänze und ekstatisch [21], die im kaukasischen Yoga fehlen. 

Das VI Arcanum umfasst die drei Grundatemzüge des kaukasischen Yoga – Einatmen oder Einatmen, Atemanhalten, Ausatmen oder Ausatmen, jeweils sieben Sekunden lang – mit den von den Hindus gegebenen Sanskrit-Namen erwähnt: beziehungsweise Puraka, Kumbhaka e rechaka. Die Wiederholung dieses Atemrhythmus zusammen mit den anderen Komponenten der Übung, wie z. B. der knienden Haltung mit zwei vertikalen Stöcken, würde einen halbekstatischen oder paraekstatischen Zustand hervorrufen, der durch psychosensorische Symptome gekennzeichnet ist, die aus der Geschichte der Kontakterfahrungen bekannt sind mit der Dimension des Heiligen:

Sie spüren Hitzewellen und kleine Elektroschocks an der Schädelbasis, im Kleinhirn und im Inneren des Gehirns sowie einen elektrischen Strom, der oben an der Wirbelsäule entlangfließt […]. Sie werden auch ein pulsierendes Geräusch wie eine Glocke oder ein Glockenspiel hören und das pulsierende Gefühl einer sich ausdehnenden Aura verspüren, manchmal auch das Gefühl, dass Flügel schlagen, sich öffnen oder sich bewegen, als ob ein Vogel an der Schädelbasis befestigt wäre oder der Kopf. Dies ist das ka oder Vogel ba der ägyptischen Mythologie. Das ist in Ordnung, aber wenn Sie sich schwach fühlen, hören Sie auf oder denken Sie, wenn Sie fortfahren möchten, daran, dass Sie gleich einschlafen oder schlafen gehen. Tranceund dass Sie auf keinen Fall gestört werden dürfen, bis Ihr Schutzengel oder der himmlische Vater Sie weckt. Wenn Ihre Knie beginnen, vom Boden abzuheben oder Ihr Körper zu schweben beginnt, hören Sie sofort auf. Levitation ist unerwünscht, während der Trancezustand positiv ist und die Kraft bietet, Hände aufzulegen und zu heilen.

MdYc, Neuauflage cit., S. 173-174

Eine Anmerkung zu dieser Passage warnt zu Recht davor il ka und das ba In der ägyptischen Vorstellung von der menschlichen Seele gibt es zwei unterschiedliche Elemente, von denen nur das zweite als Vogel mit menschlichem Kopf dargestellt wird, während das erste als Paar erhobener Arme dargestellt wird, wobei die Handflächen nach vorne zeigen [22]; Man kann daher fragen, ob dieser Fall der Verwechslung ägyptischer Elemente auf den synkretistischen Lehrkomplex des Mazdaznan, auf eine esoterische ägyptische oder pseudoägyptische Quelle oder auf eine der möglichen Einfügungen des Grafen Colonna Walewski zurückgeht. Das Gleiche gilt für die Erwähnung des himmlischen Vaters und des Schutzengels, jüdisch-christlicher und dann islamischer Elemente, verbunden mit Praktiken und Konzepten, die weit von den drei großen Monotheismen entfernt sind.

Umgekehrt werden die beschriebenen psychosensorischen Phänomene im Kontext von Ekstase- und Yoga-Erfahrungen in Kontexten bezeugt, die historisch und geografisch sogar weit voneinander entfernt sind. Das Element der Levitation kehrt zurück, das hier jedoch als unwillkürlicher Effekt auftritt und – ohne näher zu spezifizieren, auf welche Weise – der thaumaturgischen Kraft durch den Kontakt der Hände gegenübergestellt wird, der mutmaßlichen Wirkung derselben Übung. Der elektrische Strom, der von der Basis zur Spitze der Wirbelsäule fließt, kann durchaus bezeichnet werden Energie oder Kraft (Shakti) im Westen auch unter seinem hinduistischen Namen bekannt Kundalini, dargestellt in Form einer hockenden Schlange, die sich, angeregt durch richtige Atemübungen, vertikal ausdehnt [23]

Die Hitzewelle an der Schädelbasis war ein Erlebnis, das wahrscheinlich jemand erlebt hat Gustavo Adolfo Rol, bezeichnenderweise, als er seinen Blick auf die grüne Farbe des Regenbogens richtete; Etwa Mitte der 20er Jahre beobachtete er nach einem Sturm „einen riesigen Regenbogen, der ganz Marseille zu umfassen schien“. [24], Rol bemerkte das erst Grün, die zentrale Farbe des Regenbogens, blieb ihm im Gedächtnis eingeprägt, nachdem er weggeschaut hatte: „In diesem Moment fühlte er sich von durchdrungen ein warmes Gefühl, das bis in die Schädelbasis ausstrahlte und gleichzeitig schien er sich verklärt zu fühlen, als ob sein Ego einem vollständigeren Ego gewichen wäre, das in der Lage wäre, auf der kreativen Welle des Kosmos zu vibrieren. [25]. Es ist auch möglich, dass dieses Phänomen nicht im selben Moment auftrat, sondern während Rols späteren Versuchen, es wahrzunehmen und zu verstehen. [26]; Wir stellen jedoch einen Zusammenhang zwischen der Farbvisualisierung, der Wahrnehmung von Vibrationen in Form von Wärme und einem verbesserten Bewusstseinszustand fest – teilweise ähnlich, teilweise anders als im kaukasischen Yoga.

Le Klangwahrnehmungen von Glocken, Glockenspielen und Vogelflügelschlägen dass der Praktizierende das Gefühl hat, dass es in ihm selbst geschieht, dann sie sind fast identisch mit denen, die der islamischen Tradition zufolge die ersten Erfahrungen des Kontakts mit dem Göttlichen in Muhammad (Muhammad) begleiteten. und seine ersten prophetischen Inspirationen [27]. Laut alten indo-tibetischen Quellen zum Yoga sind einige dieser akustischen Phänomene tatsächlich dann wahrnehmbar, wenn der Praktizierende während der Konzentration einen bestimmten psychophysischen Zustand erreicht: Dies geschieht also unabhängig von der Religion, auf die sich der Einzelne bezieht. Es ist verlockend anzunehmen, dass Mohammed während seiner nächtlichen Meditationen eine Art Yoga-ähnliche Atemübungen durchführte; aber der islamischen Überlieferung zufolge wurden diese Phänomene von ihm plötzlich und unabhängig von seinem Willen wahrgenommen.

Il siebter und letzter Meister Arcana, zweitens il Manuskript, und stattdessen "eine rein magische Arbeit zur Kontrolle der Zeit“, d.h. a bedienen magisch-theurgischer Einfluss auf meteorologische Phänomene; Tatsächlich stehen wir vor einer Operation, die nichts mit Yoga zu tun hat, außer rhythmischem Atmen und freiwilligem Keuchen, um „die Lungen zu reinigen“. In der seltsamen vorgeschriebenen Position – stehend, mit den Fingerspitzen zusammen und in ein Becken mit Wasser eingetaucht – muss der Bediener viermal drei rhythmische Atemzüge durchführen, die jeweils mit einem spezifisch modulierten Ausatmen zunehmender Intensität enden, das jeweils begleitet werden muss durch die Aussprache im Hintergrund eines Wortes auf halbem Weg dazwischen Mantra und die Zauberformel, die:

Es muss als Hintergrund dienen, um die notwendigen Schwingungen bereitzustellen, um die Elementargeister des Windes, des Sturms, des Hurrikans usw. zu erwecken. Dieses Wort ist „I-Hau-Haa“ und muss mit dem Ausatmen von Luft im Seufzen, Jammern und Brüllen verflochten sein. Dieses Arkanum zieht die Kräfte von Wind und Sturm an und verändert mit Hilfe der großen Geister El Borach (Geist des Blitzes) und Waat (Geist des Windes) die umgebenden klimatischen Bedingungen.

MdYc, Neuauflage cit., S. 175-176

Diese Passage ist eine der beunruhigendsten überhaupt Manuskript. Theoretisch sollten es El Borach und Waat sein „Elementargeister“ der jeweiligen Naturkräfte (Blitz und Wind) der zoroastrischen oder mazdäischen Religion: aber darin existieren sie offensichtlich nicht mit dieser okkultistischen Konfession, und der Name Waat in Mythologien und Religionen scheint mit nichts zu korrespondieren; Die einzigen Namen, die analog und in der Aussprache teilweise ähnlich sind, sind das persische Vata und das hinduistische (aber auch indoiranische) Vayu, die Gottheit des Windes (vata auf Sanskrit) [28]. Das wort Borak o Borach Mit der Bedeutung von Blitz kann es mit der kanaanitischen oder phönizisch-punischen Sprache in Verbindung gebracht werden, die beispielsweise von den Karthagern gesprochen wurde: Der Nachname Barca oder Barka, der dem historischen Feind Roms, Hannibal, gehörte, hatte genau diese Bedeutung. „Blitz“ lässt sich ähnlich ins Arabische übersetzen, und zwar tatsächlich el-Borak ist lediglich eine alternative Transkription von al-Buraq, Name der übernatürlichen Stute auf deren Rücken – nach islamischer Tradition – Der Prophet Muhammad (Muhammad) flog ins Paradies in der mystischen Vision während der Nacht des Schicksals (Laylat ul-Qader) [29]. 

Kurioserweise ist El Borak auch der Spitzname des blitzschnellen Revolverhelden, der der Protagonist einiger Geschichten des bekannten amerikanischen Schriftstellers ist Robert E. Howard (1906–1936)ja ja Die Tochter von Erlik Khan (Erlik Khans Tochter) von 1934. Dieser Titel zeigt, dass der Schöpfer von Conan der Barbar Er wusste zweifellos etwas über die alten eurasischen Traditionen: Konnte er den Namen El Borak genau aus der möglichen Lektüre eines Textes abgeleitet haben, der von den Mazdaznan in den Vereinigten Staaten gedruckt wurde?


1 – Übersetzung des Autors. Jim Farley (USA, 08 – 01) und Sydney H. Greenstreet (Sandwich, UK, 27 – Hollywood, USA, 12) waren Film- und Theaterschauspieler; Greenstreet war „beleibt, wohlschmeckend und süß zweideutig“, eine Beschreibung, die sowohl das Übergewicht des Grafen Walewski als auch seine Homosexualität (die später erwähnt wird) bestätigen könnte. 

2 – Barry Miles, Die siebziger. Von William Burroughs bis zum Clash, von Allen Ginsberg bis Patti Smith. Abenteuer in der Gegenkultur, Mailand, Il Saggiatore, 2014, S. 175-176. DER Thanka Tibeter sind buddhistische Banner, die meist mit mythologisch-religiösen Motiven bemalt oder bestickt sind; die ushabti Es handelt sich um ägyptische Statuetten landwirtschaftlicher Bediensteter, die in den Sarkophag gestellt oder zusammen mit der Mumie begraben wurden, in der Hoffnung, dass sie im Jenseits die riesigen „Hotep-Felder“ oder „Iaru-Felder“ bewirtschaften würden.. Aus menschlichen Oberschenkelknochen gefertigte Knochenflöten waren in der Tat charakteristische Objekte der tibetischen Liturgie, zusammen mit anderen Artefakten derselben besonderen Herkunft: zum Beispiel der britische Diplomat John Claude White, der zwischen den 80er und 90er Jahren als erster Europäer die unzugänglichen Himalaya-Regionen von Sikkim besuchte XNUMXer Jahre des XNUMX. Jahrhunderts, in seinem Bericht Sikkim und Bhutan (London, 1909) erinnerte sich, im buddhistischen Kloster To-lung („Steiniges Tal“) aus menschlichen Knochen geschnitzte Objekte gesehen zu haben; Diese Instrumente – fasst ein Reiseführer zusammen – begleiten die Rezitation der Götter bei täglichen Ritualen Mantra Erzeugen erheblicher Vibrationen im Inneren des Tempels, insbesondere zur Abwehr bestimmter mächtiger böser Geister, aber auch bei bestimmten tantrischen Zeremonien khang linoder knallen, das heißt, ein menschlicher Oberschenkelknochen, der durchbohrt und als Trompete verwendet wird; siehe z.B. Maria Guendalina Raineri, Enrico Crespi, Sikkim und Darjeeling. In den Ländern über den Wolken, Bologna, Calderini, 1992, S. 89-90 und 77. Eine Tiara aus menschlichen Schädeln und Knochen, typisch für den tantrischen Buddhismus Vajrayana, bei dem es um die Überwindung des Tabus des Todes geht, erwähnt auch Maurizio Assalto, Für diejenigen, die das Gebrüll des Buddha erklingen lassen, „La Stampa“, 19. Juni 2004.     

3 – Siehe z.B. Titus Burckhardt, Alchimie. Bedeutung und Vision der Welt, Parma, Guanda Editore, 1974/1986, S. 115-117; Omraam Mikhael Aïvanhov, Die Geheimnisse des Buches der Natur, Moiano (PG), Prosveta Edizioni, 1996, p. 178.  

4 – Gianfranco Bertagni, Georges Ivanovic Gurdjieffhttps://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/pagsugurd2.htm.

5 – Walter Catalano, Enneagramm: der Empfang eines Symbolshttp://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/enneagramma.htm (auch für die nächsten beiden Zitate). Man könnte sich fragen, ob die mysteriösen Priesterinnen-Tänzerinnen, die Gurdjieff angeblich gesehen hatte, von ihm nach dem Vorbild von erfunden worden sein könnten deva-dāsi („die Diener Gottes“), im Westen unter dem griechischen Namen bekannt Hierodul oder das portugiesische von bajadere, Darsteller liturgischer (aber auch profaner) Tänze in hinduistischen Tempeln: vgl. z.B. Pio Filippani-Ronconi, Hinduismus, Rom, Newton & Compton, 1994, p. 91.

6 – Mike Plato, Auf der Suche nach den geheimen Menschen, https://mikeplato.myblog.it/2018/04/17/alla-ricerca-del-popolo-del-segreto/ .  

7 – DM (Daniele Mansuino) und LDC, Neomazdeismushttps://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm. Wir danken den Herausgebern der Seite für die Genehmigung, Auszüge aus dem Text zu vervielfältigen. Das Studio, auf das wir uns beziehen, ist Loris Bagnara, Paolo Rumor, in Zusammenarbeit mit Giorgio Galli, Das andere Europa. Mythen, Verschwörungen und Rätsel im Schatten der europäischen Einigung, Castelfranco Veneto (TV), Panda Edizioni, 2017.

8 – Zitiert in Neomazdeismus, cit.. Gurdjieff erwähnt auch die angebliche Karte von Ägypten vor der Sintflut, die er in seinem gefunden hat Wahres Leben, übers. Es. Mailand, Basaia, 1987, S. 33.

9 - Neomazdeismus, zit., https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm.

10 - Private Mitteilungen an den Autor, 27. November – 9. Dezember 2023; sehen Daniel Egmond, Westliche Esoterikschulenin Gnosis und Hermetik von der Antike bis zur Neuzeit, herausgegeben von R. van den Broek und WJ Hanegraaff, Albany, State University of New York Press, 1998, S. 336 und 345, zitiert in Don Karr, Das Studium der christlichen Kabbala auf Englisch: Nachträge, P. 24. Im Gegenzug das Buch Ein System des kaukasischen Yoga wurde weithin ausgenutzt, ohne jemals den Autor und den Titel zu erwähnen Der österreichisch-amerikanische Freimaurer Albert Leon Schutz für seinen Text über „Perfektes Yoga“, in dem Graf Walewski unter den verschiedenen spirituellen Forschern der Initiationstraditionen des Kaukasus nur einmal erwähnt wird (siehe AL Schutz, Koscheres Yoga, Santa Barbara, Kalifornien, USA, 1987, S. 15).    

11 – Siehe die in Wikipedia zitierte Passage, Eintrag Georges Ivanovic Gurdjieff , Anmerkung Nr. 11 (Kons. 13. März 2023).

12 – Siehe z.B. Mel Gordon, Begegnung mit einem außergewöhnlichen Theater. Gurdjieffs Demonstrationsbewegungen, in „Sipario – Monographisches Theatervierteljahr“, Jahrgang XXXV n. Chr. 406 / III Quartal 1980, Vorhang des Ostens für den Westen, Pp 45-50.

13 – Siehe Sebastiano Fusco, Arcana Arcanorum. Ein Blick in das Absolute, Vorwort zu MdYc, Neuauflage cit., S. 12-13; für das chinesische Orakel: Ich Ging. Das Buch der Wandlungen, herausgegeben von Richard Wilhelm, mit Vorwort von Carl Gustav Jung, trans. Es. Mailand, Adelphi, 1991. 

14 – Mircea Eliade, Portugiesisches Tagebuch, übers. Mailand, Jaca Book, 2009, S. 198 (unsere Kursivschrift), zitiert in Davide Ermacora, Mircea Eliade und die Realität paranormaler Kräfte, in „Studies and Materials of the History of Religions“, 81 (2), Brescia, Morcelliana, 2015, p. 701.

15 – Mircea Eliade, Gordisches Wissen, 1937 (?), idg., Fragmentarisch, übers. Es. Mailand, Jaca Book, 2008 (bzw. Hrsg. 1994), zitiert in Ermacora, op. O., S. 723.

16 - Okkultismus, Mysterium und Magie, „Grandi Temi“-Reihe, Novara, De Agostini, 1976 (bzw. Hrsg. Barcelona, ​​​​Salvat Editores, 1973), S. 97.

17 – Siehe z.B. Judith Dembech, Rol, der große Vorläufer, Turin, L'Ariete, dritte Auflage 2013, S. 135-136; Leo Talamonti, Verbotenes Universum. Eine gründliche Untersuchung der okkulten Dimension des Lebens, Mailand, Mondadori, 1966, S. 180-187.

18 – Siehe Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto, Pilgerfahrt zu den Quellen. Mein Treffen mit Gandhi und Indien, Mailand, Jaca Book, 1978, S. 195.  

19 – Aussage von Lorenzo Pellegrino, aufgenommen auf dem Youtube-Kanal von Franco Rol, ebenfalls zitiert in Piervittorio Formichetti, Parallelen zwischen der hinduistischen Lehre von Tripurārahasya und einigen Fakultäten von Gustavo A. Rol, im Blog Philosophische Seiten, 13. Februar 2022. 

20 – Siehe MdYc, Neuauflage cit., S. 175 Anmerkung Nr. 190; Emanuele Prezioso, Die Pyramidenkomplexe. Architektonische und kulturelle Entwicklungen vom Alten bis zum Mittleren Reich, Diplomarbeit in den Wissenschaften der antiken Literatur, Geschichte und Archäologie, Betreuer Prof. Emanuele M. Ciampini, Universität Venedig „Ca' Foscari“, AA 2011-2012, S. 14-15; Graham Hancock, Spuren der Götter, übers. Es. Mailand, Corbaccio, 1996, S. 455. Boris de Rachewiltz, in seinem Wörterbuch im Anhang zu Totenbuch der alten Ägypter – Der Turiner Papyrus (Rom, Edizioni Mediterranee, 1986 / 2001, S. 162) erinnert an die anthropomorphe Darstellung und die Beziehung zur Sonne bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang.

21 – Zum Schamanismus bei den Eskimos siehe. z.B. Silvio Zavatti, Die Eismenschen. Leben und Kultur der letzten Eskimos, Milan, Longanesi & C., 1977, S. 144-145; Barry Lopez, Arktis: das letzte Paradies, Mailand, Mondadori – Club degli Editori, 1986, S. 241 und 243; für die ekstatischen Propheten (nebiim) jüdisch, vgl. Das Buch Samuel, 19, 18-24 (Regierungszeit von Saul und David, um das Jahr 1000 v. Chr.); Das Buch der Könige, 22, 10-23 (pro-phönizische Herrschaft von König Ahab und seiner Frau Yezabel, ca. 860 v. Chr.).

22 – Siehe z.B. auf Axis Mundi Piervittorio Formichetti, Der Humanismus der alten Ägypter und seine Relevanz (1a Teil), Rezension von Primavera Fisogni, Im Zeichen des Denkens: wie die alten Ägypter dachten, Cosenza, Santelli Editore, 2019.   

23 – Siehe z.B. Titus Burckhardt, Alchimie. Bedeutung und Vision der Welt, zit., S. 115-117.

24 – Franco Rol, Gustavo Rol: ein westlicher Buddha des 20. Jahrhunderts, in „Mistero Magazine“, August 2021, S. 40.

25 – Maurizio Ternavasio, Gustavo Rol. Leben, Mensch, Geheimnis, Turin, Lindau – Das Zeitalter des Wassermanns, 2008, S. 40; auch zitiert in Piervittorio Formichetti, Gustavo Adolfo Rol – 3a Teil: grün und fünf, im Blog Philosophische Seiten (auch in „Luce e Ombra“, parapsychologische Forschungszeitschrift der Stiftungsbibliothek „Bozzano – De Boni“ von Bologna, Jahrgang CXXII Nr. 1 / Januar-März 2022, S. 67 ff.).   

26 – F. Rol, Gustavo Rol: ein westlicher Buddha des 20. Jahrhunderts, zit., S. 42-43.   

27 – Siehe z.B. Mike Dash, Jenseits der Grenzen, Mailand, Corbaccio, 1999 (oder Hrsg. Border, Cambridge UK, 1998), S. 58-59; Maxime Rodinson, Mohammed, Mailand, RCS Quotidiani, 2005, p. 201 (Serie Protagonisten der Geschichte, „Corriere della Sera“, Bd. 9; Und. oder. Paris, Editions du Seuil, 1967, Übers. Es. Turin, Einaudi, 1973/1995), S. 65.

28 – Siehe Albert Olmstead, Das Persische Reich, übers. Es. Rome, Newton & Compton, 1997, S. 22; Filippani-Ronconi, Hinduismus, cit., S. 22 und 82-83.

29 – Siehe z.B. Anthony S. Mercatante, Universelles Wörterbuch der Mythen und Legenden, übers. Es. Rome, Newton & Compton, 1988, S. 140.  

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