(artículo de Gian Mario Mollar, publicado originalmente en Lejano oeste)
Su nombre era Ojibwa Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow, "El que se destaca contra el cielo del sur", y, en el dialecto cree, maisaninnine o mesnawetheno, "Hombre de estilo", pero los hombres blancos de la Compañía de la Bahía de Hudson lo apodaron Jack Fiddler. Nacido entre 1830 y 1840 en la tierra salvaje y exuberante al noroeste del lago Ontario, hijo de un chamán respetado y temido, él mismo se convirtió en líder y chamán de la tribu Sandy Lake Sucker. En la época de su niñez, la región estaba desprovista de animales y hombres, como Hudson Bay Company, dedicada al comercio de pieles, había abandonado ahora el puesto de avanzada tras años de intensa e indiscriminada caza que había empobrecido el territorio. La tribu Sucker se vio obligada a trasladarse más al sur, a Big Trout Lake, para comerciar y los jóvenes Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow Trabajó durante algún tiempo como barquero, para transportar pieles a la fábrica de york.
El desinterés por aquellas tierras fue sólo temporal: hacia 1860 volvió a aumentar el número de animales de peletería, y con ellos volvió la Compañía, que reabrió la puesto comercial en el lago de la isla. La tribu Sucker, a pesar de tener relaciones con las tribus vecinas de Pelican y Sturgeons, vivía bastante aislada de la civilización occidental, pero él, de vez en cuando, iba al puesto de avanzada para comerciar pieles y, en el curso de estas visitas esporádicas, probablemente se ganó la apodo de Fiddler, "Violinista". Al crecer, Jack se casó con cinco esposas, que le dieron ocho hijos y cinco hijas. La poligamia, más que dictada por instintos desenfrenados como se creía en la época, era una necesidad para aquellas tribus, ya que para los machos la muerte violenta o por accidentes en la selva no era un caso infrecuente. Al igual que su padre antes que él, Jack Fiddler era conocido por sus habilidades chamánicas: tenía visiones, curaba a los enfermos, sabía lanzar maldiciones o protegerse del mal, pero, sobre todo, era capaz de enfrentarse a los temibles Wendigo.
el wendigo
Que es un Wendigo (o Windigo, Weteko, Weetiko, dependiendo de los dialectos)? Después de milenios en el bosque, la mitología algonquina personifica la brutalidad de la naturaleza en un tremendo monstruo, con cuerpo esquelético, con grandes garras y afilados colmillos. El escritor y maestro Ojibwai Basil Johnston nos da una descripción bastante espantosa:
“El Wendigo era lo suficientemente delgado como para estar demacrado, su piel seca parecía estirada sobre sus huesos. Con los huesos que sobresalían de su piel, su tez cenicienta y sus ojos profundamente hundidos en sus cuencas, el Wendigo parecía un cadáver huesudo recién desenterrado de la tumba. Lo que quedaba de sus labios estaba andrajoso y ensangrentado […] Sucio y con carne purulenta, el Wendigo desprendía un extraño y repulsivo olor a podredumbre y decadencia, a muerte y corrupción. "
En otros cuentos, el Wendigo es descrito como un gigante cubierto de pelo y dotado de una gran fuerza y, en otros, a estas características humanoides se les añade una calavera y astas de ciervo. En cualquier caso, el Wendigo se asocia con el invierno, las heladas y el hambre. Tiene un corazón helado y un hambre insaciable, que sólo se extingue con el consumo de la carne humana [cf. Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo]. El Wendigo es un cazador excepcional, que no abandona a su presa ni de día ni de noche. Se mueve rápidamente, tanto que los pies se desgastan por el roce con el suelo, que luego caen y reaparecen espontáneamente.
Pero el Wendigo es más que eso: Algernon Blackwood, en uno de sus magistrales y escalofriantes relatos góticos, lo describe como "la personificación de la Llamada del Bosque, que algunas naturalezas sienten hasta el punto de ser destruidas". Como tal, se configura como un espíritu maligno que posee a los seres humanos, especialmente cuando permanecen solos en la oscuridad de los árboles, en el "esplendor desolado de bosques remotos y solitarios», Privados de alimentos y desesperados, impotentes ante la violencia de una naturaleza que los abruma. El deseo de carne humana es, en esos casos, la única alternativa a una muerte segura y es el acto caníbal el que inicia la metamorfosis en monstruo.
Sin embargo, incluso dentro de la tribu, los individuos pueden verse afectados por la psicosis demoníaca. Los síntomas son progresivos al principio: el individuo afectado se vuelve gradualmente incapaz de cumplir con sus deberes tribales, se aísla, pierde el apetito y el interés por los demás, hasta el punto de querer escapar o ser rechazado o asesinado. Gradualmente, la persona poseída desarrolla los mismos síntomas que la manituo espíritu, quien lo posee, su corazón se vuelve hielo y sus pies al rojo vivo, y el hambre de la carne de sus semejantes se vuelve incontenible. Cuando ocurra la transformación, su fuerza y crueldad serán tales que pondrán en peligro a toda la tribu.
En Relations des Jésuites de la Nouvelle-Francia, escrito por misioneros jesuitas en la segunda mitad del 1600, hay un párrafo que describe muy bien esta rampante psicosis entre los algonquinos:
“Estos pobres hombres (según nos dijeron) fueron atacados por una enfermedad desconocida para nosotros, pero no muy rara entre la gente que buscábamos. No les afecta el lunatismo [término arcaico para la depresión], la hipocondría o el frenesí; sino que tienen una combinación de todo este tipo de enfermedades, que golpea su imaginación y les provoca más que hambre canina. Esto los hace tan hambrientos de carne humana que se lanzan sobre mujeres, niños e incluso hombres, como verdaderos hombres lobo, y los devoran con voracidad, sin poder calmar ni saciar su apetito, siempre están al acecho de nuevas presas, y el cuanto más comen, más hambre tienen. Esta enfermedad había atacado a nuestros delegados; y como la muerte es entre estos pueblos el único remedio para detener tales asesinatos, los mataron para detener el curso de su locura. "
Es interesante notar que el fenómeno no afectaba sólo a las tribus sin contacto con los blancos, sino también a los nativos más integrados a la cultura occidental. En el invierno de 1878, por ejemplo, el caso de un trampero Alberta, de origen Cree, Fast Runner, quien, estando aislado en una choza, descuartizó y se comió a su esposa y cinco hijos, aunque las reservas de emergencia eran de fácil acceso. El desafortunado terminó confesando sus pecados y fue ejecutado en Fort Saskatchewan. GRAMO.Generalmente, los individuos afectados por el trastorno son particularmente codiciosos o glotones: el El wendigo también representa esta lujuria descontrolada, y no es casualidad que los indígenas, al describir la actitud depredadora del hombre blanco en sus tierras, recurran a menudo a esta metáfora.
En una inspección más cercana, por lo tanto, el Wendigo no es simplemente un monstruo, sino que también es una palabra que resume tanto la causa como el efecto, tanto la enfermedad como la persona afectada por ella. ¿Cómo, entonces, interpretar esta figura misteriosa? Un criptozoólogo podría imaginar un ser tangible y deleitarse en encontrar similitudes con otros seres peludos que se ven en los bosques estadounidenses, como el Pie Grande o el Sasquatch, incluso si este último carece de la maldad y la crueldad del Wendigo. Ampliando el campamentoo figuras similares se encuentran en muchas culturas indoeuropeas, como el dios Cernunnus adorado por los druidas celtas [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'], el Pan de los antiguos griegos, el Krampus de Trentino [cfr. De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos]. Todas estas figuras pertenecen al arquetipo dehomo selvaticus, el salvaje que vive en el bosque, pero, aunque no exentos de aspectos inquietantes, todavía están lejos de la furia caníbal que caracteriza al Wendigo.
La investigación se vuelve más interesante si identificamos al Wendigo con una especie de posesión, que impregna las mentes sensibilizadas por condiciones externas, como el aislamiento y el hambre, no poco común para un pueblo cazador-recolector, o por una disposición interna. También en este caso, los paralelismos con otras culturas son muchos, pero se vuelven más estrictos. Basta pensar en los vampiros, que comparten con el monstruo de corazón de hielo la inextinguible sed de sangre humana, o en los hombres lobo, que recuerdan su bestialidad e incontrolable voracidad, con toda la pléyade de seres folclóricos relacionados con ellos, como, por ejemplo, el guerreros furiosos frenético de la mitología nórdica [cf. Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas]. Otra vía interpretativa igualmente interesante puede ser la psicológica. Visto más de cerca, de hecho, el "corazón de hielo" de Wendigo es una metáfora que describe perfectamente muchos aspectos -excluyendo el canibalismo, por supuesto- de la depresión: una sensación de apatía, de alejamiento de la vida social del grupo que se expresa en la incapacidad para alimentarse y dormir, que afecta a hombres y mujeres por igual.
El último cazador de Wendigo
ahora que la sombra del Wendigo se ha asomado con más claridad, volvamos a la historia de Jack Fiddler. A lo largo de su vida, el hechicero y jefe Sucker mató hasta catorce wendigos. Según los informes, algunos fueron enviados contra su tribu por chamanes hostiles, otros se manifestaron dentro de la tribu, y de repente desarrollaron un deseo incurable y devorador por la carne humana. Entre los assiniboine, los cree y los ojibwa existe una danza satírica y apotropaica, con la que se exorciza el miedo al contagio y, al mismo tiempo, se reafirma la gravedad de este tabú. Sin embargo, cuando la infección se había apoderado de un individuo, era demasiado tarde para recurrir a la danza u otros tratamientos: era necesario actuar antes de que el individuo se transformara por completo en el ser que lo poseía, porque en ese momento habría sido mucho más difícil contrarrestarlo.
En algunos casos, eran los propios enfermos quienes pedían ser asesinados, en otros eran sus familias quienes lo hacían, pero siempre la decisión final recaía en el consejo de los Ancianos, los Ancianos, que consultaban con Jack Fiddler para decidir qué hacer. hacer. Considerado fuera del pensamiento mágico y tribal, el asesinato del Wendigo parece ser una práctica de eutanasia brutal y despiadada. Debe considerarse, sin embargo, que se trataba de un mal para el que no había remedios y que el chamán, al suprimir al enfermo, no sólo buscaba evitarle más sufrimiento al individuo, sino que actuaba en interés del bien público, buscando para excluir la propagación de un contagio dentro de la comunidad. El enfermo solía ser estrangulado y su cuerpo quemado para evitar que otros se infectaran. Sin embargo, derrotar a un Wendigo después de la transformación implicaba riesgos mucho mayores: era necesario combatirlo con fuego, tratar de derretir su corazón de hielo o perforar el corazón mismo con una lanza.
Jack Fiddler practicó este tipo de ritual muchas veces y, en algunos casos, no tuvo que ser fácil para él: durante una expedición de comercio de pieles, tuvo que matar a su propio hermano Peter. Flett y, en 1906, cuando ya era mayor, le tocó el turno a Wahsakapeequay, su nuera. La joven se encontraba en un estado psicofísico desesperante, por lo que Jack y su hermano Joseph, tras consultar con los mayores, decidieron recurrir al remedio extremo, estrangulándola. En 1907, la comunidad Sucker recibió la visita de dos Moulazos, las famosas «Chaquetas Rojas» de Policía Montada Canadiense. Con toda probabilidad, esta no fue una visita casual, ya que Canadá estaba buscando en el extremo norte nuevas tierras para los colonos. Los dos Montados habían aprendido de Norman (Búho) Rae, una cuñada de los violinistas, se enteró del ritual de estrangulamiento y se apresuró a hacer cumplir la ley. Poco importaba que, para muchos de los Suckers, fueran los primeros hombres blancos que conocían: los dos hermanos fueron arrestados y detenidos en Casa de Noruega en espera de juicio. No solo eso, antes de abandonar el pueblo, los dos diligentes guardianes de la orden declararon que los hombres debían abandonar la poligamia, renunciando a esposas "extra". En agosto, la noticia comenzó a aparecer en los diarios, con titulares sensacionalistas, que hablaban de costumbres salvajes y culto al diablo: la globo de toronto, por ejemplo, anunció "Dark Acts of the Keewatin Indians - Estrangula y quema a amigos enfermos".
Sin embargo, quienes estaban mejor informados de los hechos hicieron consideraciones diferentes. Edward Sanders, oficial de la Real Policía Montada del Noroeste, recomendó dejar el caso, porque "es claro que la evidencia no justifica la acusación". Todavía otros, como el sargento David Bennet Smith, enfatizaron la edad venerable de Jack Smith, que entonces se acercaba a los ochenta: "Jack Fiddler es muy viejo… se cae y su pulso y frecuencia cardiaca son muy débiles en estas ocasiones". El misionero metodista Joseph Albert George Lousley también notó la compostura y la dignidad del chamán: "No da el menor signo de hostilidad u odio hacia los hombres o hacia Dios, ni de rebeldía o incredulidad, es un hombre tranquilo y lleno de dignidad, que ha vivido su vida con la conciencia tranquila.".
A pesar de estas voces poco convencionales, los tiempos y lugares ciertamente no fueron propicios para el relativismo cultural y los registros del juicio de Jack Fiddler, que nos han llegado completos, atestiguan claramente este clima cultural. La frase que mejor resume el concepto es la pronunciada por el magistrado Aylesworth Bowen Perry: “ninguna creencia pagana puede justificar lo que está prohibido por la ley". El hecho de que el imputado ni siquiera tuviera conocimiento de la ley violada es un detalle secundario, a resolver con "clemencia ejecutivaLo cual no menoscaba la universalidad de la ley misma. El interrogatorio del testigo de cargo, Búho Rae, es particularmente interesante desde este punto de vista:
SOLICITUD: ¿Ha escuchado a alguien oponerse al asesinato de la mujer?
RESPUESTA: No.D: ¿Tiene alguna noticia de otros de esa tribu o de los alrededores que hayan sido ejecutados de la misma manera?
R: Escuché que lo hicieron.D: ¿Sabes por qué lo hacen?
R: Tenían miedo de que, estando enfermos, se convirtieran en caníbales, devoradores de hombres, y los destruyeran. Por eso lo hacen.D: ¿A qué clase de enfermos se les da muerte?
R: No lo seD: ¿Cómo deciden cuándo es necesario ejecutar a una persona por una enfermedad?
R: No sé cómo se decide.D: ¿Por qué no dijiste nada cuando viste que la estaban estrangulando?
R: Podría haber dicho algo, no sé lo que dice la ley.D: Entonces, ¿era la ley de pandillas lo que estaban aplicando?
R: Esa es la ley, por lo que he oído.D: ¿De quién lo escuchaste?
R: No sé, todo el mundo lo dice.D: ¿Es un tema común de conversación entre las tribus?
R: Sí.D: ¿Sabes algo de las leyes del hombre blanco?
R: No.D: ¿Te han enseñado alguna vez a distinguir entre lo que está bien y lo que está mal?
R: No, nunca me enseñaron.D: ¿Alguna vez has visto a un hombre blanco antes de este momento, cuando llegaste a la Casa de Noruega?
R: A veces he visto a un hombre blanco que solía venir a Island Lake.D: ¿Ninguno de estos hombres blancos te habló alguna vez sobre el bien y el mal, o te lo tradujeron?
R: No, en realidad no he hablado con él en absoluto.D: ¿Alguna vez has hablado con él sobre algo más?
R: No.D: ¿Alguna vez has escuchado a un misionero o hablado con uno de ellos?
R: Una vez vi a un misionero en Sandy Lake.D: ¿Lo escuchaste hablar o escuchaste lo que dijo?
R: Sí.D: ¿Estaba hablando con la tribu Sucker o la tribu Crane?
R: No me acuerdo. Vi a un misionero, pero no sé a qué tribu le estaba hablando.D: ¿No sabes quién estaba allí?
R: Hubo mucha gente allí.D: ¿Estaba también el prisionero, o era el jefe de la tribu Sucker?
R: No sé. Apenas recuerdo. No sé si estaban allí o no.D: Usted afirmó que el jefe [Jack Fiddler] y el prisionero Joseph estuvieron presentes en el estrangulamiento. ¿Dijo algo el reo al Jefe oa la mujer, mientras la estrangulaba?
R: Después de que estrangularon a la mujer, el prisionero y el Jefe comenzaron a hablar, diciendo que harían lo correcto por la mujer y que la enterrarían como es debido.D: ¿Dijeron algo más?
R: No.D: ¿Dijeron algo antes de estrangularla?
R: No los escuché decir nada.D: ¿Dijeron algo antes de estrangularla?
R: No.
Al leerlo, se advierte no sólo una precisa estrategia acusatoria, a saber, la de demostrar que Jack y Joseph Fiddler eran conscientes de violar la ley, sino también una especie de sentido paternalista de superioridad. Los nativos se consideran incapaces de distinguir entre el bien y el mal, a menos que algunos blancos se tomen el tiempo de venir y enseñarles. Jack Fiddler nunca fue a juicio. El 30 de septiembre, luego de 15 semanas de encarcelamiento, el cacique logró escapar y pasó a la clandestinidad. Más tarde ese mismo día, lo encontraron colgado de un árbol. El hermano Joseph Pesequan no corrió mejor suerte: a pesar de muchas circunstancias atenuantes, fue condenado a la horca. Las apelaciones, basadas en su "ignorancia" de la ley canadiense y en su respeto por las reglas tradicionales, finalmente prosperaron, pero la noticia de la conmutación de la pena llegó en 1909, tres días después de su muerte.
Poco después, se indujo a la tribu Sucker a firmar tratados y someterse a la ley canadiense. El hijo de Jack, Robert Fiddler, lo sucedió al frente de la tribu y se instaló con ella en Deer Lake y, más tarde, en Sandy Lake. El fenómeno Wendigo fue decayendo cada vez más a medida que avanzaba el siglo XX, probablemente debido a los contactos cada vez más frecuentes con las comunidades blancas y la progresiva pérdida de identidad comunitaria de los nativos.
En conclusión, la historia de Jack Fiddler, además de contener interesantes elementos etnográficos, es la historia de un enfrentamiento (y, lamentablemente, de un choque y opresión) entre culturas radicalmente diferentes. La cultura "blanca" se sintió no sólo con derecho, sino incluso con la obligación de enmendar el comportamiento "salvaje" de los indígenas, como si fuera una misión, la "carga del hombre blancoDe lo que habló Rudyard Kipling. Detrás del enfrentamiento filosófico-religioso, sin embargo, había intereses mucho más prosaicos, como la explotación de la tierra y sus recursos. Aunque oscuro y semi-olvidado por las crónicas oficiales, este episodio nos presenta problemas de actualidad mucho más trascendentales y candentes.
saggi
- James R. Stevens, Zhauwuno-Geezhigo-Gaubowen Diccionario de biografía canadiense, volumen 13, Toronto, 2003
- Enrica Perucchietti - Paolo Battistel, el dios cornudo, Uno de los editores, 2016
- Marco Maculotti, Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo
Literatura
- Algernon Blackwood, El wendigo, 1910, en Obras recopiladas, E-artnow, 2015
- Gianfranco Manfredi - Pascual Frisenda, Windigo, Mágico Ventón n. 8, Bonelli Editore, 1998
- Adán Neville, El ritual, Libros Pan, 2011
Cine
- pájaro antonia, L'insaziabile, 1999
- Larry Fessenden, Wendigo, 2001
- jack heller, Oscura era la noche, 2014
3 comentarios en "Jack Fiddler, el último cazador de Wendigo"