Portafolio nativo. El perennialismo indio y el reino de la cantidad

Una retrospectiva sobre la espiritualidad nativa norteamericana y su "metafísica de la naturaleza", en el cincuentenario de la represión de la ocupación de Wounded Knee (II), o cuando doscientos "fundamentalistas chamánicos" lograron mantener las fuerzas de la angloamericana. imperio en jaque durante 71 días, en defensa de sus valores sagrados e inalienables.

di Antonio Bonifacio

Wakan-Tanka eres todas las cosas, pero por encima de todas las cosas. 

Alce negro

La razón es enemiga de la naturaleza, no esa razón primitiva que el hombre utiliza en el estado natural, y en la que participan otros animales, igualmente libres y, por tanto, necesariamente capaces de conocer. La propia naturaleza ha puesto esto en el hombre y en la naturaleza no se encuentran contradicciones. El enemigo de la naturaleza es ese uso de la razón que no es natural, ese uso excesivo que sólo es propio del hombre y que corrompe al hombre: enemigo de la naturaleza, precisamente porque no es natural, ni propio del hombre primitivo.

Giacomo Leopardi, El Zibaldone

Lo que sé sobre las ciencias divinas y las Sagradas Escrituras lo aprendí en los bosques y en los campos.
Mis maestros fueron las hayas y los robles, no tuve otros.

Escuche a una persona experimentada, aprenderá más en el bosque que en los libros.
Los árboles y las piedras te enseñarán más de lo que puedes adquirir de boca de un maestro..

San bernardo

Premisa

Como se comprende leyendo el título, este escrito no es exactamente un artículo sino que más bien se asemeja a lo que se define como un portafolio, un portafolio de imágenes relevantes, en general, algunas expresiones principales de la cultura nativa norteamericana, en particular la de Lakota siux, que sirven como punto de partida para obtener información concisa sobre la imagen unida por un hilo conductor.  

Se trata, pues, de retratos rápidos, realizados con pluma como si fueran pinceladas, que resumen algunos aspectos, entre los más significativos, en los que se expresaba la espiritualidad de estas personas, una espiritualidad que ciertamente no debe homogeneizarse en un solo recipiente. lo que los haría indistinguibles "una línea étnica de la otra pero que, sin embargo, en su naturaleza fragmentaria aún muestra cuán estas "naciones" tenían una visión común del "mundo", basando su "existencia" en algunos pilares principales, tales como "el baile mirando el Sol", cuya evidencia ha sido identificable desde la prehistoria. 

“Dios” (el Gran Misterioso) se entiende en estas tierras tanto en su expresión impersonal como personal y también se manifiesta en la dimensión de inmanencia en todo el universo de sus “criaturas”, que constantemente remiten, a quienes saben leer el " realidad "sutil", con una contrapartida espiritual que precede a su manifestación terrenal. Animales como el bisonte, que tomamos como ejemplo, viven como "ideas" en imaginativas cuevas subterráneas, y en esta capacidad sólo se puede llegar a ellos a través de la visión, una posibilidad que sólo pueden experimentar quienes viven la realidad de múltiples universos, que analiza el psiquiatra Tobie Nathan y que encuentran apoyo en los iatromantes de la Grecia arcaica. 

Por lo tanto, el poderoso cuadrúpedo es accesible en su forma imaginal, cómo apariencia y de este “ningún lugar” – y por lo tanto un lugar ilocalizable –, proyecta su “sombra” como apariencia física (en el sentido bruniano, por tanto) en la manifestación, 

Esta tipología perceptiva nos hace comprender por qué, de forma completamente espontánea, La naturaleza es “sagrada” (expresión abyecta en nuestras costas) y la máxima expresión de esta sacralidad es precisamente la "naturaleza salvaje", la desierto, cruz y deleite de los invasores europeos que vieron en él, primero el reino aún incorrupto del Adán edénico, luego el posible reino del diablo que está representado plásticamente por el "indio" ya que vive en el bosque junto con sus animales más representativos. , el Oso y el Lobo, y que diabólicamente se opone a la creación de la nueva Jerusalén y, por tanto, a la realización de ese "destino manifiesto" encaminado a la inauguración del imperio del bien. 

Este propósito redentor del "nuevo" hombre americano, cuyo individualismo consolidado se convierte en la manifestación evidente del progreso en marcha a través del continuo movimiento de la "frontera", se traduce en una completa emancipación de esta especie de "nueva especie" de su propio pasado. un desprendimiento obtenido cortando casi todas las raíces que pudieran vincularlo al país de origen. 

Entonces dos mundos se encontraron en Continente Tortuga (así llamaron los nativos a su tierra) y, poco después, se enfrentaron y la razón de este "malentendido" está en las premisas históricas que sustentan las razones de los dos universos distintos. 

Hablando de la naturaleza, se puede afirmar que si para el europeo, que se convirtió en pastor y agricultor en el Neolítico, la caza podía constituir un pasatiempo casi lúdico, dada la desviación utilitarista de su relación con el mundo y con los animales en particular, por la naturaleza nativa, especialmente cuando se trata contemplado en su estado virginal, tiene un profundo significado simbólico ya que cada elemento está vinculado de manera reticular al resto.. Por ello, la caza es todo lo contrario de un pasatiempo más o menos lúdico, ya que no agota su función en la mera satisfacción alimentaria sino que, como consecuencia de la profunda simbolización del paisaje y de sus habitantes, La actividad cinegética siempre constituyó la manifestación primaria de la "búsqueda" espiritual, incluso antes de que fuera un conjunto de técnicas encaminadas a satisfacer las necesidades alimentarias. 

Como Joseph Epes Braun y Hossein Nasr subrayan la ausencia milenaria de un metafísica de la naturaleza en Occidente ha conducido progresivamente a una catástrofe espiritual cuyo efecto degenerativo se fundamenta en la codiciosa afirmación de “Reino de la cantidad”, ideología que, en el calvinismo y sus derivados, encontrará su expresión teológica más completa como manifestación de la gracia concedida al individuo privilegiado, al nuevo. Homo sapiens de la especie humana. 

En relación aimportancia de los "animales" entre las comunidades nativas de las Grandes Llanuras podemos subrayar brevemente que esta relevancia es tan significativa que la figura del "Mesías" para i Sioux Lakota está representado por Mujer bisonte blanco, o por una hembra de este animal singularmente cándido, que se transforma en una mujer mágica y maravillosa que otorga instituciones rituales a estos pueblos, entre ellas, sobre todo, la pipa sagrada, objeto de comunicación ceremonial entre la Tierra y el Cielo. 

Alce negro, último custodio de esta tradición oral, contándole esto a Joseph Epes Brown, el erudito instado por René Guénon a encontrarse con el anciano. curandero a través de Schuon, afirmará que, como Cristo, Mujer bisonte blanco está destinado a regresar. recordamos que entre los sioux el bisonte se empareja con el cíclico Toro de dharma de la tradición oriental, es exactamente la copia exacta en otro continente y, por lo tanto, marca de manera idéntica el ritmo de la rapsodia cíclica, trayendo consigo las semillas ideales de aquellaapokatastais, que también era una doctrina de los judeocristianos, así como de Orígenes, posteriormente dejada de lado. 

Los indígenas aceptaron, como consecuencia inevitable de la concepción cíclica de totalidad, el fin de su era, fin considerado parte del plan divino. Representó y representa una etapa necesaria para inaugurar el próximo ciclo en el que la tradición del hombre colorado volverá a ser protagonista del ciclo vital de la Nueva Era.  

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Portafolio 1:
El principio del fin de los nativos norteamericanos

Un guión fue inaugurado en tierras de Norteamérica en la época deatraque de Mayflower a Jefe de Código en el norte del continente americano. Los piadosos peregrinos, una vez desembarcados, exhaustos por un peligroso viaje en el que muchos de ellos perdieron la vida, no habrían podido sobrevivir al durísimo invierno local si no hubieran contado con la ayuda de las poblaciones autóctonas, por lo que, habiendo duplicado el primer año de su estancia y se garantizó la seguridad de los "migrantes", se realizó la celebración "Día de Gracias" (Thanksgiving), lo que debería haber sancionado, en la intención original, un pacto de convivencia mutua entre los recién llegados y las poblaciones locales, como lo demuestra la noble imagen aquí propuesta. De hecho, luego del arduo trabajo del inicio, los Peregrinos proclamaron este feliz día de agradecimiento a Dios por la abundancia recibida y para celebrar el éxito de la primera cosecha, cuyas semillas habían sido donadas por los nativos, junto con sus técnicas de cultivo. 

Los colonos también invitaron a la fiesta a los nativos, gracias a los cuales habían podido superar las dificultades iniciales de adaptación a los nuevos territorios, sentando así las bases de un futuro próspero y lleno de objetivos ambiciosos. En el menú de aquel día tan especial, precursor de una tradición ininterrumpida, había platos que con el tiempo se hicieron habituales, incluso casi obligatorios, para celebraciones posteriores. – especialmente pavo y calabaza – junto con otras carnes blancas, venado, ostras, mariscos, pescados, tortas de cereales, frutos secos, cacahuetes y dulces. Desafortunadamente el cuadro de Jean Leon Gerome Ferris que acompaña este escrito nos muestra sólo el aspecto utópico de una "fraternidad universal" aún en ciernes, porque, poco después, la realidad se revela claramente distópica, en comparación con las premisas. 

En su realidad histórica, las cosas fueron en realidad en dirección contraria, repitiendo, estos ingratos cristianos puritanos, lo que ya había hecho Colón al desembarcar entre los acogedores taínos, signo de la presencia de un ADN supremacista imperecedero común a todos los colonizadores. Recobradas sus fuerzas y por tanto enquistados en el territorio, los peregrinos del Mayflower recordaron quiénes eran "ellos" y quiénes eran los "salvajes", es decir, aquellos con quienes habían compartido felizmente la comida. el celebrado John Mason, fundador de la colonia que se creó sólo gracias a la indispensable ayuda de aquellos indios, se transformó, justo después del "tratamiento reparador" que recibió, en el fanático y sanguinario protagonista que masacró a los nativos, unos años más tarde, a los Místicos y en todos los demás lugares donde Los fanáticos “padres fundadores” desataron la devastadora Guerra Pequot contra las comunidades indígenas.

Otra paradoja aún más irritante se produjo el 29 de junio de 1676, cuando Edward Rawson redactó una proclama oficial de Acción de gracias, mostrando gratitud a Dios por la buena suerte de la comunidad y celebrando, con increíble descaro, la victoria contra los "nativos paganos", es decir, aquellos mismos nativos que habían acogido y compartido el territorio con Bradford y los demás fundadores de la colonia de Plymourh. Fue el principio del fin que culminó, para abreviar, en un acto de suprema arrogancia, 'Sincipit del futuro genocidio ya en curso. El guión de las acciones futuras ya estaba escrito y la violación de cualquier pacto, que presuponga una unión igualitaria de voluntades, se convirtió en la regla y no la excepción de las relaciones entre colonos y nativos.

Uno de los ejemplos más flagrantes de esto fue un hecho ocurrido un par de siglos después. Presidente Andrew Jackson, presbiteriano y orgulloso opositor de los indios, proclamó, desafiando la decisión del Tribunal Supremo contra la medida, el criminal Ley de remoción, o el acto de expulsión forzosa de los indios de las cinco naciones (que se habían adaptado perfectamente a las nuevas condiciones de vida importadas de Europa), con lo que obligó, en las peores condiciones climáticas (casi una limpieza étnica predestinada), a los indios a abandonar sus bien conservadas tierras ahora asignadas a colonos voraces, para tomar posesión, ahora diezmada, de las zonas más secas e inhóspitas del nuevo territorio de su destino. 

Esta deportación es conocida históricamente, y ciertamente no por casualidad, como la “Camino de las Lágrimas”. Para que conste, recordamos que en territorio argentino también se organizó una deportación sangrienta y por las mismas razones "apetitosas", que condujo al exterminio de parte de la población migrante forzada. Wikipedia describe el evento así:

La conquista del desierto (en español: conquista del desierto) fue una campaña militar llevada a cabo por el gobierno argentino, y encabezada principalmente por el general Julio Argentino Roca en la década de 1870, para arrebatar la Patagonia del control de las poblaciones indígenas. Estudios recientes retratan la campaña como un verdadero genocidio perpetrado por Argentina contra las poblaciones indígenas, mientras que otras fuentes ven en la campaña el deseo de subyugar a aquellos grupos que se negaron a someterse a la dominación blanca.. 

En resumen, lo sorprendente en esta larga y muy parcial cadena de horrores es que los perpetradores de estas atrocidades eran todos, en diversas capacidades, cristianos pertenecientes a las más variadas confesiones, aunque en amargos conflictos doctrinales entre sí, pero unidos por el desprecio. del otro y por el deseo de no querer comprenderlo en absoluto, sino sólo someter y asimilar. 

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Portafolio 2:
hombre pontificio

Esta imagen, de la que es autor. Frithjof Schuon y que está tomado de su libro El sol emplumado, expresa con la mayor claridad – manifestado por la pose característica de los miembros del hombre dispuestos entre el Cielo y la Tierra, como para recibir conjuntamente sus influencias. – la aspiración que anima al nativo norteamericano, indígena de las grandes llanuras, respecto de la posición ontológica que aspira a asumir en el orden manifestado, que es la dehombre pontificio, mediador entre dos polos: espiritual y terrenal. Como es bien sabido, el "filósofo" suizo permaneció durante algunos años, no como turista, en estas tierras, hospedado por los indios pieles rojas con quienes compartía un fuerte parentesco espiritual. 

Su investigación, enteramente espiritual, se centró en la búsqueda de huellas de tradición Primordial, que suponía todavía existía vigorosamente, tal vez escondida bajo las cenizas de una "civilización" superficial, en aquellas regiones consideradas por los colonos como sin sacerdocio, de hecho descritas, casi universalmente, como salvajes y habitadas por paganos salvajes y, por tanto, verdaderos "spelons". de demonios." Il medicina-hombre, un chamán "diferente", era el referente sulfuroso de las relaciones que este pueblo tenía con el "mundo de abajo", opinión que aún persiste, sin mencionarse en absoluto, en diversos círculos confesionales.

La perspectiva de los intérpretes de la tradición era diferente. Schuon compartió la entonces singular y sin precedentes idea de guenon que la presencia del chamanismo en una cultura constituía una excelente pista para la afirmación de la existencia de una tradición ancestral subyacente, concepto que Guénon había expresado claramente en este pasaje extraído de su libro El Reino de la cantidad y los signos de los Tiempos, que data de 1945. Aquí puedes leer:

Si examinamos el "chamanismo" propiamente dicho, observamos la existencia de una cosmología muy desarrollada, que podría dar pie a comparaciones con las de otras tradiciones en numerosos puntos, empezando por la división de los "tres mundos" que parece constituir su muy base. Además, encontramos en él ritos comparables a algunos de los que pertenecen a tradiciones del más alto rango: algunos, por ejemplo, recuerdan de manera asombrosa ciertos ritos védicos, entre los que también proceden más claramente de la tradición primordial, como como los ritos en la inclusión de los símbolos del árbol y el Cisne tener un papel predominante.

En concreto, también es muy relevante la opinión de J.Evola que en el libro El arco y el club (estamos en 1968) escribe:

Los pieles rojas eran razas orgullosas, con su propio estilo, con su propia dignidad, su propia sensibilidad y su propia religiosidad; No sin razón el escritor tradicionalista F. Schuon habló de la presencia en su ser de algo "aquilino y soleado". Y no tememos decir que si hubiera sido su espíritu el que hubiera influido significativamente, en sus mejores aspectos y en un nivel adecuado, en el material introducido en el crisol americano, el nivel de la civilización americana probablemente habría sido mayor..

Schuon 1995, págs. 40-41

Por lo tanto, Schuon sabía bien qué buscar y dónde ir para encontrarlo y por eso animó José Epes Brown, un estudiante de A. Hultkrantz, la máxima autoridad en estudios amerindios (por cierto, Brown tuvo una brillante carrera universitaria, de 1970 a 1972 fue profesor en la Universidad de Indiana y, por tanto, de 1972 a 1989, en la Universidad de Montana) para reunirse con el último custodio de los sacerdotes “Siete Ritos” de los Oglala Sioux. 

Esto sucedió porque, además de estos roles académicos, el académico era al mismo tiempo editor del Revista americana de estudios tradicionales. Sophia, en el que colaboraron algunos autores de inspiración "tradicional". Combinando así su preparación "ortodoxa" con su particular orientación sapiencial y gracias a la intermediación providencial de Schuon, pudo convertirse en alumno y confidente íntimo de Alce negro, quien, de manera verdaderamente predestinada, lo esperaba en el umbral de su casa, ya al final de su vida, para "gritar a los cuatro vientos" el "Evangelio" de su pueblo. Si hoy conocemos este patrimonio de sabiduría de la única fuente auténtica, es gracias a la obra verdaderamente providencial de Joseph Epes Brown y a los "alientos" que tuvo a sus espaldas.

Alce Nero puede ser considerado como la expresión más cualificada del "hombre pontificio" nativo y será, de hecho, el custodio de una de las líneas de esa "filosofía perenne", cuyas huellas siguió Schuon en sus movimientos y que, en este caso, se centró enOrden de la Pipa Santa, inaugurado por Mujer bisonte blanco, y en Métodos “litúrgicos” de uso del calumet.. Una orden reservada, casi paralela a la hermandad de los Fedeli d'Amore que se proponía, en la persona de Dante y a través de la "Mujer", revitalizar la agotada tradición occidental.

Demos un paso desde Hossein Nasr, ropa interior Schuon – quien conoció bien a Brown en la redacción de la citada revista, hasta el punto de escribir un conmovedor obituario – el contenido de significado que puede asumir la frase "hombre pontificio", típico de muchas tradiciones espirituales (taoísmo, islam, etc.) una vez situadas en el contexto nativo:

El hombre pontificio es el reflejo del Centro en la periferia y el eco del origen a lo largo de los ciclos del tiempo y de las generaciones de la historia. Es el vicario de Dios en la tierra, para usar un término islámico, responsable de sus acciones hacia Dios, cuidador e protector de la tierra, del cual le fue conferido el dominio, mientras él se mantenga fiel a sí mismo como figura terrenal central, creada a “imagen de Dios”, un ser teomórfico que vive en este mundo pero destinado a la eternidad...

Hossein Nasr, conocimiento sagrado, P. 194

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Portafolio 3:
Trabajar como subcreación
(el cestero) 

El paso entre el creación artesanal de objetos a su serialización industrial es la transición entre la dimensión espiritual del arte tradicional, que hace al ser humano un subcreador, a la dimensión del trabajo mecánico que convierte al hombre en esclavo (una máquina utilizada para construir otras máquinas). Como ejemplo de esto, y del significado del trabajo para el hombre libre, tomemos este pasaje de Brown:

Las personas que tejían cestas, en el acto de recolectar hierbas y tintes vegetales, y luego en la misma acción de tejer, percibían la recapitulación ritual de todo el proceso de creación. La cesta terminada es el universo en una imagen, y en el proceso de elaboración manual la mujer realmente juega el papel de creadora. Asimismo, al establecer una relación dinámica entre la urdimbre vertical y la trama horizontal, el tejedor de mantas navajo participa en actos que imitan la creación del universo.

La herencia espiritual de los indios americanos., P. 63

Aquí, como en otros lugares, gestos simples y aparentemente insignificantes expresaban en cambio el reflejo de una cosmogonía subyacente a cuya recapitulación se dirigía cada energía según un orden de participación que va de lo físico a lo psíquico y a lo espiritual.

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Portafolio 4:
Mujer contemplando la Luna
(El vínculo nativo ininterrumpido entre la Tierra y el Cielo)

El paisaje retratado en esta imagen creada porartista nativo Carl Gorman Se parece extraordinariamente al valle del Vezère en Ariège, donde los hombres auriñacienses, que se remontan por tanto a hace unos 35.000 años, crearon el prodigioso calendario lunar, conocido como elAbri Blanchard, que contiene anotaciones que sugieren que estas poblaciones se habían anticipado en decenas de miles de años a la cálculo del ciclo metónico lunar. Este conocimiento ciertamente no es un fin en sí mismo sino que está concebido en un orden de visiones que injertó al hombre en uno de los ritmos del universo visible. Brown afirma, coincidiendo en esto con las perspectivas más recientes sobre el tema, resultado de descubrimientos arqueológicos y no de especulaciones abstractas, que incluso los pueblos originarios del Continente Tortuga probablemente vivieron en esos lugares ya en el año 60.000 a. C., y también cultivaron un paralelo y claro interés sacro por las estrellas.

Esto no es una suposición sino un hecho que surge – muy claro – en narrativas mitológicas en las que se encuentra la indicación de múltiples estrellas y constelaciones (p. ej. Pléyades, en realidad es un cúmulo de la constelación de Tauro), que son objeto de atención mítica tal como sucedió en las uranografías de nuestras latitudes. Esta atención mitológica se ve confirmada por los citados testimonios provenientes de la arqueología que nos muestra la presencia de estructuras que constituyen verdaderos sintonizadores celestes, capaces de "poner a tierra el cielo" y, por tanto, adecuadas para "convertir el espacio en tiempo".

En definitiva, considerando la importancia que aún recibe en la ritualística indígena la bóveda celeste, con sus aparentes movimientos, es razonable pensar que también observaron y observan el cielo con el mismo espíritu que sus arcaicos primos europeos, que hoy ya no saben escanear. la bóveda celeste con los ojos de la visión interior. Estos últimos, de hecho, han perdido el conocimiento de los ritmos celestes con el paso de los siglos y con ello ignoran la importancia de su función soteriológica. Los “modernos” finalmente llegaron después de mucho tiempo ética descenso catabásico, a un conocimiento meramente científico y cuantitativo de la bóveda celeste. En consecuencia, la presencia de un tiempo cualitativo y/o litúrgico se reduce hoy a una simple expresión verbal y no desencadena ninguna conspiración en el Alma entre los diferentes niveles en los que se articula la manifestación: Kairos ha desaparecido de las concepciones contemporáneas. 

Si hablamos de ritmo cósmico, necesariamente hablamos de la circularidad de los eventos que se observan equidistantemente posicionándose en el centro deleje mundi (el que sustenta algunas arquitecturas simbólicas levantadas para los ritos de los indígenas) y por lo tanto, visto las cosas desde este punto de vista, es como si ocupara el centro de una rueda. Las cuatro estaciones son, por tanto, una expresión del ritmo natural; cerchio y la cuaternidad constituyen para los nativos el punto de apoyo "geométrico" de su cultura (mito y rito), ya que las orientaciones, tanto celestiales como terrestres, dividen no sólo el espacio geográfico sino también el espacio espiritual, cada uno con sus habitantes, si pasamos por el oxímoron. , “simbólicamente real”. 

El gran, enorme drama de nuestro tiempo ha sido el de haber abandonado progresivamente, al menos durante un par de milenios, la concepción metafísica de la naturaleza que, precisamente, nos revela su función soteriológica oculta bajo la apariencia aparente de sus múltiples aspectos manifiestos, porque "Ella" (como la Virgen María, un paralelo querido por Schuon) está "llena de Dios", como la Virgen María está llena con gracia ". La naturaleza es, metafóricamente aparte, el libro sagrado de los indígenas, algo que San Bernardo de alguna manera compartió, invitando al santo, aunque en el marco dualista agustiniano, a volver a "Dios" a través de la admiración atónita de la naturaleza que, por lo tanto, no lo haría. debería haber sido violado de alguna manera. 

Para los nativos del Nuevo Mundo, por tanto, la naturaleza intacta no era el medio para lograr algo, sino el fin a preservar para "algo": el futuro de las generaciones que podrían "disfrutar" de la obra divina y participar en ella. como hombres de verdad in una especie de teosis nativa. La naturaleza no puede cosificarse, no es un reloj puesto en marcha por un prodigioso relojero, sino que es un cosmos totalmente vivo e imbuido de lo divino. Lo que los pieles blancas, a lo largo de los siglos, querían transformar y, por tanto, cosificar para el otro era un instrumento de contemplación que debía preservarse, también, y sobre todo, para las generaciones siguientes: el concepto de tierra “prestada”. Este pasaje ofrece una explicación perfecta:

Antes de la inmigración europea a América del Norte, los nativos del continente percibían su mundo sonoro, al menos en parte, como una sinfonía de sonidos naturales donde todas las voces de las criaturas eran parte integral de una orquesta animal. Cuando sus hábitats fueron transformados radicalmente por la deforestación, la agricultura y la urbanización, y cuando muchas tribus fueron erradicadas debido a la guerra y las enfermedades, muchas familias perdieron la fuente directa de estructuras sonoras naturales en un espacio de tiempo relativamente corto. Esto produjo un cese en la asociación directa de su música con el mundo natural, y una fractura posterior cuando la naturaleza se transformó tan profundamente..

Bernie Krause, La hipótesis del nicho: cómo los animales nos enseñaron a bailar y cantar

La memoria de este universo sonoro de sacralidad plurivibrante se expresa plenamente en las conmovedoras palabras de Adelfena Logan (matriarca iroquesa descendiente del jefe tribal Logan) que se puede leer aquí:

Parece que la naturaleza comienza a latir nuevamente ante tus ojos y parece que estás reviviendo bosques antiguos, con sus maravillosas formas y colores. Y me parece escuchar muchas voces cada vez que toco mi tambor... remeros en sus canoas... vagabundos solitarios de los bosques salvajes y praderas ilimitadas... voces lejanas de gente cantando y bailando, con sus plumas balanceándose al ritmo. del viento. 

Sí, el tambor me habla de tiempos pasados: es una página de la historia de mi pueblo que habla de líderes sabios y valientes, sentados alrededor de una fogata; de personas fuertes, símbolos de poder, resistencia y vigor, de almas nobles y llenas de sueños, que regresan en sus pensamientos a su infancia y la proyectan, al mismo tiempo, hacia el futuro. Pasado, presente y futuro se entrelazan en mi tambor.

Al final podemos concluir esta breve reseña con el amargo aforismo de Tatanka Yotanka (Toro Sentado):

Para ustedes, los hombres blancos, el Cielo está en el cielo; para nosotros el Cielo es Tierra. Cuando nos robasteis la Tierra, nos robasteis el Paraíso.   

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Portafolio 5:
Mujer bisonte blanco 

Extraordinariamente difundida entre los nativos está la tradición según la cual un ser femenino sagrado traía un objeto del mundo del Espíritu: es la pipa sagrada y a través de él se puede establecer una relación comunicación entre la tierra y el cielo, una relación que de otro modo quedaría excluida. Illo tempore La Mujer Sagrada entregada el calumet a un personaje humano, particularmente calificado para recibirlo, que a su vez ha inaugurado una verdadera cadena iniciática que conduce a la hierofanía femenina primordial. 

Esta original teofanía humano-animal no está aislada en el panorama histórico religioso, lo que legítimamente nos lleva a sospechar de un posible origen común de los diversos mitos que la tratan. Sobre eso F.Schuon propuso varias comparaciones con ejemplos encontrados en otros continentes y escribió sobre ellos de la siguiente manera:

En el mundo espiritualmente distante de los indios americanos – que es básicamente una extensión del chamanismo mongol. – una personificación característica de Shakti es la "Mujer Búfalo Blanco" que llevó el Calumet a las tribus indias Lakota. En su sustancia celestial ella es la diosa Wophe, es decir, el equivalente de la diosa hindú Lakshmi; en su apariencia terrenal se la llama Pte San Win, la 'Mujer Búfalo Blanco'. Quizás hace unos siglos; nadie sabe el momento ni el lugar. – apareció en la tierra vestida de blanco y rojo, o completamente desnuda, según otra tradición; el color blanco, como la desnudez, remite a la primordialidad, y el color rojo hace referencia a la vida...

Schuon, El sol emplumado, P. 179

Estos intrigantes paralelos ofrecen un excelente viático a la observación de la presencia de Doctrina de las cuatro edades entre los nativos.. Es el propio Alce Nero quien habla de ello, informando de todo a su interlocutor John Epes Brown, quien, dada la relevancia de la declaración, elabora su contenido en sentido comparativo y añade una importante glosa al libro de Alce Nero sobre los siete ritos. El contenido del citado encarte se informa íntegramente aquí:

Según la mitología sioux, al inicio del ciclo se colocaba un bisonte en el oeste para repeler las aguas. Cada año este bisonte pierde un pelo y a cada edad pierde una pata. Cuando haya perdido todo el pelaje y las cuatro patas, las aguas volverán a invadirlo todo y se acabará el ciclo.. El toro Dharma (ley divina) de la tradición hindú corresponde sorprendentemente a este bisonte, representando cada pata una de las cuatro edades del ciclo total. Durante estas cuatro edades (yuga) la verdadera espiritualidad se oscurece progresivamente, hasta que el ciclo (manvantara) termina con una catástrofe. Entonces se establece la espiritualidad primordial y el ciclo comienza de nuevo. Tanto los indios americanos como los hindúes creen que, en la actualidad, el bisonte y el toro están en su última etapa y casi no tienen pelo..  

en Alce Nero: 2021, 34, n. 15

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Portafolio 6:
La pipa sagrada

La pipa es, como se mencionó anteriormente, para los Lakota el objeto donado por la entidad mítica a los orígenes de su cultura. El calumet es, por tanto, el instrumento ritual que permite al hombre pontificio su ejercicio de conjugación, estableciendo así, a través del humo que de él asciende, una comunicación entre este mundo y el Grande misterioso. La imagen de F. Schuon, entre las varias que enriquecen su libro, muchas de las cuales representan a indios acompañados de este objeto ritual fundamental, es, en su peculiar sobriedad hierática, bastante elocuente. 

Epes Brown escribe sobre una enseñanza recibida sobre el simbolismo de la pipa de un representante de una organización iniciática que está presente en el Tripulación, así como en los Blackfeet, y que conecta, sorprendentemente, la ceremonia de fumar con la oración cardíaca:

Inmediatamente después de la iniciación, se enseña a repetir ciertos cánticos todo el tiempo como una especie de mantra.. Aunque su terminología es diferente a la de otras religiones cuando le expliqué que la repetición de una oración del corazón puede establecer una identidad entre el buscador espiritual sincero y el Creador [...] inmediatamente dijo que ese era el propósito final. de su organización.

El indígena precisó luego que esta hermandad tiene orígenes muy antiguos y se ha mantenido somnoliento, como muchas líneas iniciáticas de cada tradición, que se van a dormir esperando la aparición de un "renovador", sin embargo el depósito original se mantuvo intacto (Brown: 2021, pp. 176-177). 

Las palabras de Joseph Epes Brown dedicadas a la oración silenciosa india, tan parecida a la de los hesichastas, en las que quien ora repite internamente la misma expresión significativa "Wakan Tanka ten piedad de mí”, hacen que la comparación sea aún más convincente. La yuxtaposición de la oración del corazón hesicasta con la nativa la ofrece exactamente Alce Nero en la siguiente frase y esta sabia sugerencia se nos sirve como en bandeja de plata:

Estoy ciego y no veo las cosas del mundo; pero cuando la Luz viene de Arriba, ilumina mi corazón y puedo ver, ya que el ojo de mi corazón todo lo ve. El corazón es un santuario en cuyo centro hay un pequeño espacio, donde habita el Gran Espíritu, y este es el ojo. Este es el ojo del Gran Espíritu con el que ve todas las cosas y por el que nosotros le vemos. (exactamente declaración echkartiana; NDR). Cuando el corazón no es puro, no se puede ver al Gran Espíritu, y si mueres en tal ignorancia, tu alma no puede regresar inmediatamente a Él, sino que debe ser purificada vagando por el mundo. Para conocer el centro del corazón donde habita el Gran Espíritu debes ser puro y bueno y vivir como el Gran Espíritu nos ha enseñado. El hombre que es puro contiene el Universo en el bolsillo de su corazón..

Además, no hay duda de que el rasgo chamánico connota el simbolismo del calumet y su funcionamiento ritual. La estructura simbólica de la pipa sugiere esta conclusión. De su tallo cuelgan cuatro cintas que indican las regiones del Universo y sus espíritus o la ya mencionada cuatripartición espiritual del cosmos. La pluma de águila que remata la pipa indica el Uno, del cual los cuatro espíritus son manifestaciones.. Fue Alce Nero, con su reconocida autoridad, quien quiso reintroducir el rito esencial de la concepción. lakota, cuyo uso ha sido comparado, por algunos, con el eucarístico. Sin embargo, este aspecto no parece emerger tan claramente si profundizamos en el simbolismo del ritual. De hecho, en una aclaración sobre el tema, Brown escribe:

El tabaco sagrado que se quema en la estufa representa el universo y también el hombre. Quien llena la pipa con tabaco sagrado representa al Creador en el acto de la creación. Al fumar la pipa, el universo, incluido el hombre (o la ignorancia) se consume en el fuego, que es Wakan-Tanka; así el ciclo está completo. Wakan Tanka está así representado en el aspecto del Creador y Destructor. El camino desde la boquilla a través del vástago hasta el centro y luego la liberación. 

Este pasaje constituye una semilla de meditación que no se debe emprender, porque requeriría un comentario detallado. Sin embargo, no se puede dejar de observar cómo el aspecto creador y destructor conjunto parece poder unirse. Wakan Tanka a Siva en lugar de al dios bíblico (sujeto a una mayor exploración del tema en otra circunstancia), y ni siquiera los conceptos de "Liberación" (y no "salvación") y "Uno" pueden compararse igualmente con la facilidad teológica del cristianismo. Asimismo, hay que decir que si la ignorancia se quema en el fuego de la estufa, este acontecimiento necesariamente tiene como contrapartida la consecución del conocimiento, conocimiento que evidentemente no puede ser otra cosa que el conocimiento sagrado.      

Alce Nero lo sabía bien y Epes Brown, en carta fechada el 19 de noviembre de 1947, demuestra, una vez más, el espíritu libre e indomable de este auténtico "Padre de la Patria" que no se doblega y mantiene la enseñanza de sus antepasados ​​a pesar de su adhesión. (no conversión) al catolicismo y así manifiesta su independencia:

Por supuesto que para Alce Nero significa mucho contar con el apoyo de un padre cristiano. (Padre Gall, su hijo “adoptivo”; NDR), dado que los sacerdotes aquí siempre han insistido en que abandone sus "prácticas paganas" y las obras del diablo para adherirse total y exclusivamente al catolicismo. 'Black Elk Speaks' (el controvertido libro de John G. Neihardt) no reconoció (para gran resentimiento de la iglesia) el hecho de que Black Elk fue bautizado y fue responsable de la conversión de muchos indios hace unos cuarenta años. Black Elk dice que lamenta si su acción para recuperar las tradiciones espirituales de los Lakota enojará a los sacerdotes, pero su enojo solo demuestra su ignorancia, y en cualquier caso Wakan Tanka está feliz porque sabe que es por su voluntad que Alce Nerón lleva a cabo este trabajo. 

Esto lo confirma una observación reciente de marco toti, un excelente experto en el tema, quien escribió lo siguiente:

El fenómeno histórico en cuestión no coincide, por tanto, con una conversión entendida en el sentido exclusivista propio de los partidarios del cristianismo, sino más bien con una continuación de la antigua y tradicional inclinación del pueblo hacia lo que puede definirse como una conversión no excluyente y acumulativa. adhesión.   

Marco Toti en Alce Nero: 2021, 13

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Portafolio 7:
La caza como búsqueda del Yo

Se sabe que la caza y la pesca, para las poblaciones que en formas residuales todavía viven principalmente de esta forma de subsistencia económica, representan un acontecimiento impregnado de valores sagrados que se expresan en oraciones, purificaciones, etc. y que conciernen a la totalidad de el evento y por tanto va desde la preparación de la salida de caza hasta la "descomposición" de la presa. En consecuencia, tanto las actividades preparatorias como la persecución de la presa, así como su matanza y todas las actividades posteriores de tratamiento de los restos, desde la piel hasta el cadáver y los huesos, reciben un tratamiento dirigido a la valorización espiritual de la presa. los “gestos y la palabra”, antes de cumplir la función utilitaria, que es sólo consecuencia de la anterior. no hace falta decir que No existe relación entre la caza como práctica "lúdica" del hombre moderno y la caza sagradamente rítmica del Nativo., empezando por el uso del mismo tipo de armas. 

Naturalmente, los pueblos de América del Norte vivieron la experiencia de la caza arcaica en plena implicación de todos los planes que estaban involucrados en esta actividad sangrienta y al mismo tiempo necesaria, al punto que Joseph E Brown supo escribir:

Black Elk decía que el acto de cazar es -no representa- la búsqueda de la verdad suprema que se realiza a lo largo de la vida. La caza es una búsqueda repetitiva que requiere oración preparatoria y purificación sacrificial; las huellas seguidas escrupulosamente son las señales y pistas del objetivo y el contacto final con la presa es la realización de la Verdad, objetivo último de la vida.

Black Elk dijo el acto de cazar. è – no representa – la búsqueda de la verdad suprema que se realiza a lo largo de la vida. La caza es una búsqueda, repitió, que requiere oración preparatoria y purificación sacrificial; Las huellas escrupulosamente seguidas son las señales y pistas del objetivo y del contacto final con la presa. es la realización de la Verdad, la meta última de la vida.

Tenga en cuenta que Alce Nero habla de "realización", es decir, por lo tanto, ser uno con la verdad y no un mero conocedor externo de ella; conocido y conocido forman un todo. El citado Brown añade, demostrando el carácter no extemporáneo de la declaración de Alce Nero:

Ejemplos similares de la La caza como rito meditativo. pueden ofrecer los pueblos del sudoeste, y Franck Speck notó la misma actitud entre los cazadores Naskapi de la península de Labrador..

J. Brown: 112-113

Añadimos, habiéndolo abordado hace poco, que la relación de ofrenda entre presa y cazador está bien ilustrada en sentido figurado en los pictogramas de Porto Badisco donde es el ciervo (la presa) el que ofrece el arco al cazador, con el objetivo de ser perseguido, asesinado y en consecuencia entregar un contenido espiritual a su asesino. Se podría concluir (audazmente) que caza, entendido ritualmente como una forma de conocimiento representa una forma de "gnosis", y el paralelo de la caza nos recuerda un pasaje crudo expresado por una expresión Dogon, capturado por Dominique Zahan:

El león utiliza poderosas garras para desgarrar a su presa. Asimismo, el hombre indaga con su espíritu en el misterio del mundo para llegar a la verdad. Su lema es "el león Libertador, el que desgarra el corazón y el hígado frescos”.

La búsqueda de la verdad última parece, pues, ser la raíz de estos comportamientos sangrientos y, por ello, se puede creer que la caza representa un aspecto particular de la gran familia del "sacrificio", caracterizado por un aspecto particular "voluntario" sobre el cual Lo mismo nos informa Brown. El escribe:

Cada ser y sustancia natural tenía una vida y un poder dentro de ellos que debían ser respetados, ya que ese poder podía transmitirse a los humanos. La caza de animales era, por tanto, una actividad ritual en la que el cazado ofrecía su ser al cazador.; Por lo tanto, los alimentos, así como la piel y otras partes de los animales, estaban incluidos en este acto de sacrificio y en el poder sagrado del animal específico..

J. Brown: 114

Por tanto, si la caza es, en esencia, un autosacrificio de la víctima, se puede comparar con sacrificio ritual cuyo componente fundamental, incomprensible para nosotros los contemporáneos, es el consentimiento de la víctima. el habla de eso marcelo de martino en el volumen El sacrificador, el cuchillo y la víctima. Morfología del dios indoeuropeo de la guerra y génesis de las tres funciones dumezilianas que ciertamente, como se desprende del título del texto, explora el tema en un contexto muy diferente. De la lectura del texto, sin embargo, no pueden dejar de destacarse algunos rasgos comunes con la concepción voluntarista de los nativos norteamericanos, como se pueden comparar leyendo sinópticamente este pasaje:

Il Dios indoeuropeo de la guerra (Existe una equivalencia significativa entre caza y guerra entre los nativos norteamericanos) él era la encarnación reciente del Cazador Celestial primordial. y la gran matanza del campo de batalla finalmente se manifiesta como el teatro de un enorme sacrificio. La deidad es, por tanto, el matador sacrificial, su arma es la espada-cuchillo curva con la que inmola a su víctima, que voluntariamente se enfrenta a su propio destino fatal: tres personajes distintos que desempeñan tres funciones específicas para una "ideología" indoeuropea, pero que se convierten en un Gran Dios, uno y trino.

En el siguiente pasaje, tomado de un escrito de roberto calasso, se capta el mismo espíritu:

Zειου συ ταχεως, "¡sacúdete rápidamente!", El Trigeo de Aristófanes grita a su oveja sacrificial: sacudiendo la cabeza debe dar su consentimiento. El dios Délfico se lo había dejado muy claro a Teopropides Euscopo: sólo una oveja que consienta espontáneamente puede ser un sacrificio justo.

En tiempos de Plutarco, esta regla todavía se respetaba escrupulosamente y en Dafnis, por ejemplo, se vertía leche y vino sobre las cabezas de los animales sacrificados, como se hacía para obtener el consentimiento requerido. También puedes verter agua en tu oído. Para un sacrificio en Delfos, no bastaba con mover la cabeza: el animal tenía que temblar para que la Pitia pudiera pronunciar el oráculo (Karl Meuli, “Griechische Opferbräuche”, en “Gesammelte Schriften”, Schwabe, Basilea, vol. II, 1975, p.995 – Citado por Roberto Calasso en “La ruina de Kasch”, 1983, p.348, Adelphi – 2ª ed. 1994). Como se comprende fácilmente, nada de esto tiene similitudes con la matanza contemporánea de hombres y animales.

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Portafolio 8:
Escatología india y escatología occidental (el águila con sus plumas es el sol)

Está claro que la "civilización occidental", la que surgió después de la Edad Media, tan antropológicamente caracterizada por la posición central del hombre de Vitruvio, ha conquistado ahora el mundo. No tiene sentido hablar: Occidente está prácticamente en todas partes y el lema "Occidente" se vacía de cualquier significado locativo y ahora es indicativo de una mentalidad, no de una dimensión geográfica.. No en vano, incluso el trozo de territorio más remoto e inaccesible de la Tierra atestigua, con la presencia de una siniestra botella de plástico abandonada en el suelo, que alguien llegó allí y dejó una huella precisa de su "civilización". Junto a esto, sin embargo, las noticias nos presentan el problema, si no el drama, del inminente cambio climático, atribuyendo, no sabemos con qué motivo, el desastre considerado inminente, precisamente a la codicia del hombre "occidental", que ahora le gustaría remediar mediante un drástico tratamiento adelgazante, obligándolo incluso a seguir una dieta insectívora, completamente ajena a sus tradiciones culinarias. Nos parece un pesar tardío, dado que hace sólo un siglo el famoso Toro Sentado había pronunciado la que tal vez sea la más famosa de sus frases:

Sólo después de que se haya talado el último árbol, sólo después de que se haya contaminado el último lago, sólo después de que se haya capturado el último pez, os daréis cuenta de que el dinero no se puede comer..

Nadie puede saber si las generaciones futuras se alimentarán de miel silvestre o de langostas del desierto, como parece haber hecho el Bautista, pero, inevitablemente, parece claro que, con la "cura adelgazante" propuesta, si no impuesta, el orgullo expansionista recibirá un una reducción notable, si no un replanteamiento radical: la mercantilización globalista apunta prospectivamente a recibir una fuerte reacción desde los límites mismos de nuestro "desarrollo". 

Sin embargo, surge la legítima duda de que lo que se ha preparado para el éxito de la llamada transición puede ser sólo un intento torpe – o un acto "inteligente" de poderes ocultos no identificados – para vender la ilusión de poder detener un coche lanzado a una velocidad vertiginosa, cuando ahora está cerca de una pared con la que la colisión es inevitable sea cual sea la maniobra que se intente. Ahora no queda más que esperar: no se puede salir del mundo y, en consecuencia, detener el carrusel debe considerarse una mera ilusión. 

Entre los nativos, visitados hace medio siglo por F. Schuon y E. Brown, en una época en la que el uso de flautas rituales había vuelto a ser protagonista de la vida religiosa nativa, había una lectura escatológica de estos acontecimientos, es decir, mientras yo Lakota restauraron sus ritos tradicionales, restableciendo una conexión firme con su principio espiritual – a saber wakan tanka, el Gran Sagrado, que es "Abuelo" en su dimensión impersonal y "Padre" en la personal – la civilización de los hombres blancos, debido a la némesis opuesta, se encontraría en una posición tan inclinada que ya no podría rectificarse concretamente, mostrando finalmente que ha llegado a su fin, habiendo expresado todo su potencial "cuantitativo", y por lo tanto inevitablemente cerca a su extinción.

Il renacimiento nativo se habría materializado con el fin de la hegemonía de la piel blanca. E. Brown, completando la exposición de los pensamientos de su interlocutor sobre el carácter catastrófico de esta "profecía", señala:

La Su esperanza es que algunos de su pueblo construyan un puente que vaya desde el final de este período hasta el siguiente y esto se hará con la ayuda de la tubería..  

Especificación giovanni sessa, en su comentario detallado sobre el libro de Schuon El sol emplumado:

Cuando se enciende el Calumet, el humo que se pierde en el espacio indica la desindividualización, que el hombre debe lograr para verticalizar su vida y regresar al Principio. El hombre en realidad, por esencia, es divino, y con el ritual debe tomar conciencia de ello y convertirse en lo que es. Debe convertirse en el Sol, el Sol emplumado con plumas de águila, el pájaro que más que ningún otro, con su vuelo, simboliza la ascensión al Cielo, tema ornamental omnipresente en la vestimenta de los indios pieles rojas.

Porque el hombre, en la concepción nativa, es cuerpo-alma-espíritu representado iconográficamente por los indígenas mediante símbolos “tres círculos” y, precisamente por eso, sólo este hombre que haya reintegrado su espiritualidad podrá "restaurar" la tierra (lo que, hablando en voz baja, se refiere a las profecías sobre la tercera edad de Joaquín de Fiore).

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Referencias

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AA.VV.: Mismo (editado por Gilberto Mazzoleni) vol 2, Diversidad relativa, Editorial Bulzoni Roma 1982

AA.VVV.: El cosmos chamánico. Ontologías indígenas entre Asia y América (editado por Stefano Beggiora), Franco Angeli editore, Milán, 2019

Alce negro: La pipa sagrada, los siete ritos de los Oglala Sioux, Ediciones Mediterráneas, Roma, 2021 

Luca Baccelli: Bartolomé de la Casas, la conquista sin fundamento, Feltrinelli. Milán 2016

Antonio Bonifacio: El hombre rojo y la tradición, Simetría, Roma. 2017 

Dee Brown: Enterrar mi corazón en Wounded Knee, Mofdadori Milán 2017

José Epes Brown: La herencia espiritual de los indios americanos., Lindau, Turín, 2021

Enrico Comba (editado por): Textos religiosos de los indios norteamericanos., Utet, Turín, 2017

Enrique Comba: La danza del sol, Novalogos, Turín, 2017

Sandro Consolato: Hacia Occidente con René Guénon, ediciones Arya, Génova, 2023

René Guénon: Tradición y tradiciones, Mediterranee, Roma, 2003 

Graham Hancock: El misterio de la civilización perdida, Corbaccio/Garzanti, Milán, 2020 

Alejandro Mártir: Wakan Tanka – El Gran Sagrado, Ediciones Age of Aquarius-Lindau, Turín, 2013

Hossein Nasr Seyed: Conocimiento Sagrado, Mediterráneo, Roma, 2021

Jonh G. Neihardt: El alce negro habla, Adelphi, Milán, 1968 

Heike Owusu: Yo símbolos de los indios americanos, la esencia de la tradición nativa americana, ediciones Il Punto d'Incontro, Vicenza, 1999

Carlo Pagetti: El sentido del futuro, ediciones de Historia y literatura, Roma, 1970 

Gianfranco Peroncini – Marcella Colombo: Nunca crean en el Dios de los ingleses. Historia del genocidio de los indios americanos 1492-1972., Editorial Oaks, 2017

David E. Stannard: holocausto americano, Bollati Boringhieri, Turín, 2016

Felipe Sherrard: El hombre y la naturaleza, Irfan, San Demetrio Corone (CS), 2012

Frithjof Schuon: El sol emplumado, Mediterráneo, Roma, 2000

Arturo Versius: Tierra sagrada, Mediterráneo, Roma, 2018 

Oración silenciosa y naturaleza salvaje Tradición primordial y perennialismo en la ritualidad de los nativos norteamericanos" (por A. Bonifacio)

“Estudios Religiosos” y “despertar religioso”. F. Schuon y la sabiduría de los nativos americanos – (por M. Toti)