El "Fuego Celestial": Kronos, Faetón, Prometeo

di andrea casella
portada: Jean Delville, Prometeo, 1907)

[Continuación de El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón]

En una oración de boda de Mongolia se afirma que: "El fuego nació cuando el cielo y la tierra se separaron": Por lo tanto, antes de que el ecuador celeste (Padre Cielo) y la eclíptica (madre Tierra) se alejaran (es decir, se registró el ángulo de inclinación de unos 23° de la eclíptica con respecto al ecuador), el "Fuego" no existía. Al principio, la Vía Láctea unía el cielo, la tierra y el mundo de los muertos: la parte sur de la Galaxia, en correspondencia con Escorpio y Sagitario, es, para muchas tradiciones, el lugar dedicado a la reunión de las almas en espera de reencarnar.

El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón

di andrea casella
portada: Sidney Hall, representación de la constelación de Virgo, tomada de "Urania's Mirror", 1825)

(sigue desde Simbolismo estelar y simbolismo solar.)

Todos los pueblos del mundo cantaron sobre un mítico "primer tiempo" de abundancia, en el que los dioses caminaron sobre la tierra y todas las cosas estuvieron en armonía. El mito del Siglo de Oro fascinó a los poetas desde la más remota antigüedad hasta los tiempos del Renacimiento. Básicamente, se creía que era una época de prodigios materiales, en la que el bienestar corporal de los hombres estaba garantizado por el natural e infinito fluir de la leche y la miel. Pero, ¿son realmente las cosas como cantaban los poetas? ¿Qué fue, realmente, la Edad de Oro? Los mismos poetas, en cambio, han conservado (conscientemente o no) algunas claves reveladoras del misterio, que remiten, una vez más, a la bóveda celeste.

Los secretos de Twin Peaks: el "Mal que viene del bosque"

di marco maculotti

«Nos volveremos a encontrar en 25 años.—Así prometió Laura Palmer, atrapada en la dimensión paralela llamada "Black Lodge", al agente Dale Cooper en el último episodio de la segunda temporada de Los secretos de Twin Peaks, que se emitió en Estados Unidos el 10 de junio de 1991. Lo que hasta hace poco parecía destinado a seguir siendo una promesa sin secuela está ahora a punto de cumplirse: el 21 de mayo se emitirá en Estados Unidos el primer episodio de la tercera, la esperada temporada del folletín, que retomará el tema exactamente donde lo dejamos, con un lapso de un cuarto de siglo. A la espera de que llegue a nuestras pantallas de televisión el capítulo piloto de la nueva temporada (26 de mayo, en el canal Sky Atlantic) queremos proponer a nuestros lectores un análisis de los temas más específicamente "esotéricos" que han realizado twin Peaks un auténtico acontecimiento mediático de los noventa.

Bestias, hombres o dioses: los cultos extraterrestres de HP Lovecraft

(imagen: John Coulthart, "La llamada de Cthulhu")

La presencia de temas mítico-religiosos en la obra del "Poe cósmico" -como lo definió Jacques Bergier- resulta de interés no sólo desde el punto de vista literario, sino también respecto a la relación entre la modernidad y este tipo de saber. Como ahora saben incluso los no "expertos", Howard Phillips Lovecraft se definió a sí mismo como un «materialista absoluto y mecanicista[1] persuadido de que el mundo era la suma matemática de impulsos físicos regidos por el azar y que convertían las aspiraciones humanas en meras fantasías. Sin embargo, detrás de esta profesión de fe, en la que muchos se han detenido al cuestionar al Solitario de la Providencia, hay mucho más. Por ejemplo, el hecho de que había estudiado y por lo tanto conocía bien los mitos antiguos de Occidente, grecorromanos pero también germánicos y nórdicos. Bueno, ¿cómo se relacionan estos intereses con los tuyos? Visión Mundial? ¿Por qué un entusiasta seguidor de la ciencia y la tecnología debería apasionarse por esos mitos que los mismos seguidores de la Diosa Razón muchas veces relegan a expresiones de una enrevesada y premoderna humanidad “infantil”? En realidad, la contradicción es sólo aparente.

Humanidad antediluviana, gigante, "suave"

Continuamos aquí el discurso sobre la tradición andina, abordado anteriormente en los cuatro artículos que ya hemos publicado en AXIS mundi [cfr. "cuadernos andini", En América antigua]. Para cerrar, también tendremos la oportunidad de hacer algunas comparaciones con otras tradiciones, incluyendo la mexicana, helénica, celta y nórdica).

di marco maculotti
portada: Machu Picchu, foto del autor

Estrechamente conectado con la doctrina de los ciclos y de tiempocuti [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina] es la creencia en la existencia de antiguas razas protohumanas que poblaron nuestro planeta antes del advenimiento del "Quinto Sol" - razas que, como hemos visto [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales], son eliminados cíclicamente, al final de cada "Gran Año", por un evento catastrófico, para dejar espacio a la humanidad del próximo ciclo (similar al mito de Hesíodo).

Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"

di marco maculotti
portada: Ferdinand Keller

Aquí pretendemos unir algunos ciclos de artículos publicados en lo que va de este primer año de actividad de mundo EJE: el ciclo relativo a i Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia, el que se centró en la cuestión de El tiempo y los ciclos cósmicos y finalmente el ciclo de conferencias de M. Ruzzai sobre el Mito del origen polar e hiperbóreo de la humanidad.

Simbolismo estelar y simbolismo solar.

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portada: "El zodíaco y los planetas" por Bartholomeus Anglicus, tomado de De proprietatibus rerum, Ahún 1480

[sigue desde El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo e Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis]

Para retomar el hilo conductor de las imágenes que introdujimos en las dos primeras citas de este ciclo, a la luz de las consideraciones anteriores, puede resultar útil citar un pasaje de la mitología nórdica.

Lovecraft, o la inconsistencia de lo real

Artículo editado por Sebastián Fusco.

Publicado originalmente en Antarès, HP Lovecraft # 2 - El horror cósmico del Maestro de la Providencia n. 8/2014, y posteriormente en el lugar de la ed. Bietti.


La última vez que traté de obtener una copia del Necronomicon - el libro oculto que contiene el conocimiento capaz de abrir mundos y hacer irrumpir en una realidad criaturas monstruosas que no están preparadas para recibirlos - estuvo hace algún tiempo, en la antigua biblioteca de una ciudad de arte italiana, famosa por su colección d'incunabula ( me permitirán permanecer vago, por las razones que se aclararán de inmediato). Un "bibliotecario cortés", como habría dicho Lovecraft, tras algunas vacilaciones me dijo que sí recordaba la presencia del volumen en las augustas estanterías de aquel templo del saber, pero que lamentablemente, en un tiempo indefinido, había sido perdido, robado o destruido. Y, como prueba, me mostró los registros de la venerable institución en los que el libro estaba debidamente marcado con un registro bibliográfico completo con todos los elementos necesarios, y con las palabras "Retirado" al lado. Expresé mi pesar de que un trabajo tan temible pudiera haber terminado en manos imprudentes, y el cortés bibliotecario estuvo de acuerdo.

Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis

di andrea casella
portada: William Blake, ilustración para la Divina Comedia de Dante Alighieri

En el primer artículo de este ciclo [cf. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo], hemos dicho que, a intervalos regulares, debido a la precesión, se producen algunas alternancias de constelaciones en los cuatro puntos cardinales del año. Esta es la razón por la cual los textos sagrados hablan de ciertas "catástrofes" que determinan algún "sumergido" de una vieja "tierra" y el surgimiento de una nueva (al menos hasta cierto momento de la historia). Cada era del mundo tiene su "tierra", es decir, su plano eclíptico, delimitado por los equinoccios y solsticios, que emerge del "mar", es decir, del plano de demarcación del ecuador celeste. Cuando los puntos del año están determinados por otras constelaciones, una nueva "tierra" se eleva en el horizonte, mientras que la anterior se hunde bajo el nivel del mar.

El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo

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Seguro que no pasará desapercibido para aquellos que estén al menos un poco acostumbrados a la ciencia sagrada, un símbolo cristiano que siempre ha destacado en las fachadas de las iglesias, adorna manuscritos e incluso se encuentra en una hoja de tarot: el tetramorfo. Este símbolo tiene su origen en la famosa visión de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que San Juan vertió más tarde en su propia Apocalipsis. Estas son cuatro figuras que rodean el trono de Dios: la primera tiene apariencia de león, la segunda de toro, la tercera de hombre y la cuarta de águila en vuelo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a estas extrañas figuras (que el Apocalipsis llama los "Vivos") se les atribuye un valor literario: de hecho, son los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estas cifras, sin embargo, como se mencionó, se pueden encontrar (incluso más extrañamente, se podría decir) también en una hoja de tarot, y precisamente el número XXI, que designa el mundo.

Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales

di marco maculotti


Hemos puesto la mira en este ciclo de ensayos catalogados como "Cuadernos Andinos" centrarnos en los aspectos más significativos de la tradición del antiguo Perú, que era mucho más extensa que la actual, incluyendo también partes de Ecuador, el norte de Chile y Bolivia. Habiendo tratado previamente la doctrina de los "Cinco Soles" y Pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina] Analicemos ahora la principal figura numinosa del panteón andino: el dios creador Viracocha (o Wiracocha o Huiracocha). A los efectos de esta investigación utilizaremos principalmente las crónicas antiguas (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) y el manuscrito de Huaru Chiri, traducido recientemente, que iremos integrando de vez en cuando con los relatos del folclore rural (cotejados por el antropólogo Mario Polia) y con algunas de las hipótesis más recientes, si cabe destacar.

El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía

di marco maculotti
artículo publicado originalmente en Atrio el 21/12/2016,
aquí revisado y ampliado


Aquí pretendemos profundizar en las creencias folclóricas que han llevado a la configuración de dos figuras íntimamente ligadas al calendario litúrgico-profano de Europa en los últimos siglos. Las dos figuras que nos interesan son las de Papá Noel (italianizado en Santa Claus) y la de la Befana, figuras que -como veremos- deben su origen y su simbolismo a un sustrato arcaico, antropológicamente reconocible en todas aquellas prácticas y creencias ( mitos y ritos) de la volk europeo (o más bien eurasiático), que en otro lugar hemos definido como "cultos cósmico-agrarios" [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia].

De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos

di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827

Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].

Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios

di marco maculotti


Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.

Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.

Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'

Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.

di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].


En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.

Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'

di marco maculotti


Mircea Eliade escribió que "la principal diferencia entre el hombre de las sociedades arcaicas y tradicionales y el hombre de las sociedades modernas, fuertemente marcadas por el judeocristianismo, consiste en que el primero se siente solidario con el cosmos y los ritmos cósmicos, mientras que el segundo es considerado en solidaridad sólo con la historia "[Eliade (1), p.5
]. Esta "vida cósmica" está conectada al microcosmos por una "correspondencia estructural de planos dispuestos en orden jerárquico" que "juntos constituyen la ley armónica universal en la que el hombre está integrado" [Sanjakdar, p.155].

El hombre arcaico tomaba especialmente en consideración los solsticios y equinoccios, así como las fechas entre ellos: se creía que en estos días particulares, que marcaban el paso de una fase del ciclo a la siguiente de la "rueda del año", la energía del cosmos fluía más libremente, por lo que eligieron esas fechas para realizar sus propios rituales. Aquí nos interesan especialmente ciertas fechas entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, es decir la fase calendárica en la que aparece el Sol morir: la llamada "crisis del solsticio" o "crisis de invierno".

Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina

di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)


Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (
kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].

Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].

La doctrina del Eterno Retorno de lo mismo: de Berosus a Eliade

di marco maculotti

Como el mismo Nietzsche tuvo que reconocer en Ecce homo, la doctrina del Eterno Retorno del mismo se inspiró en la lectura de algunos filósofos de la corriente estoica, en particular Zeno de Citium y Cleante de Ace. Sin embargo, es probable que dependa de los caldeos beroso el primer enunciado nos llega en el contexto occidental de la doctrina del "Gran Año" y del Eterno Retorno: el universo es considerado como eterno, pero es aniquilado y reconstituido periódicamente cada "Gran año" (el número correspondiente de milenios varía de una escuela a otra); cuando los siete planetas se reúnan en el signo de Cáncer ("Winterfell", el solsticio de invierno del "Gran Año") ocurrirá un diluvio; cuando se encuentren en el signo de Capricornio ("Gran Verano", solsticio de verano del "Gran Año") todo el universo será consumido por el fuego [Eliade 116-7].

Gustav Meyrink: "La cara verde"

«Los hechos de la vida de Meyrink son menos problemáticos que su obra… Múnich, Praga y Hamburgo compartieron los años de su juventud. Sabemos que era empleado de un banco y que aborrecía ese trabajo. También sabemos que intentó dos venganzas o dos formas de evasión: el confuso estudio de las confusas "ciencias ocultas" y la composición de escritos satíricos». Con estas palabras, en 1938, Borges presentaba sin miedo a los lectores argentinos a Meyrink, el autor onírico por excelencia, en el que se produce el encuentro fatal entre lo oculto y el folletín. Y es en el Rostro Verde donde Meyrink alcanza la cúspide de su arte de "novelista quimérico" y su estilo "admirablemente visual" -y la cúspide de su histrionismo, si con esta palabra entendemos una asombrosa capacidad para insuflar vida narrativa a las más arduas imágenes esotéricas: en este caso la leyenda del rostro verde, o sea el rostro evanescente de quien posee “las llaves de los secretos de la magia” y, inmortal, se quedó en la tierra para reunir a los elegidos”. [contraportada edición italiana Adelphi]

El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh

En la antigüedad, entre las poblaciones celtas, a principios de agosto se celebraba Lughnasadh/Lammas, la fiesta de la primera cosecha, instaurada según el mito por el propio dios Lugh. Un análisis de las funciones de este último nos permitirá destacar su notable versatilidad y correspondencias con otras divinidades de las tradiciones indoeuropeas (como Apolo, Beleno y Odín) e incluso con dos poderes divinos de la tradición judeocristiana aparentemente opuestos. entre sí. : Lucifer y el arcángel Miguel.