La leyenda de la ciudad hundida de Kitezh, la "Atlántida rusa"

Análisis, entre el mito y la realidad histórica, de la leyenda rusa de la ciudad sumergida de Kitezh-grad, que se hundió misteriosamente para impedir la conquista de los tártaros. Incluso hoy en día, muchos creen que a veces es posible escuchar el sonido de las campanas y ver las cúpulas doradas de la iglesia reflejadas en la superficie del lago Svetlojar, y algunos incluso afirman haberse quedado en la ciudad invisible.

Consideraciones sobre la cuestión del jerolenguaje en la Edad Media (II)

En su camino milenario, la filosofía cristiana medieval se encuentra frente a las cuestiones de la creación del universo a través del Verbo divino, de la lengua adámica y de la confusión posbabélica a la que se atribuye la multiplicidad de lenguas humanas. A pesar de la adhesión dogmática al canon bíblico y a las referencias platónicas y aristotélicas fundamentales, aportes importantes a este estudio provendrán por un lado de la doctrina esotérica del judaísmo, la Cábala, por otro lado de la obra de Dante Alighieri.

Consideraciones sobre la cuestión del jerolenguaje en la Edad Media (I)

El verdadero origen del lenguaje verbal es un misterio que se pierde en las brumas del pasado más remoto de la humanidad. Este tema universal y transversal (que está ligado al del poder arcano de la palabra y en particular a la evocación de los Nombres Divinos) en la civilización occidental ha sido objeto de reflexión especulativa y teológica desde los tiempos de la filosofía griega, manteniendo su centralidad también en la cultura filosófica de la Edad Media cristiana.

La Cruz Cíclica de Hendaya: ¿un calendario codificado?

La llamada "Cruz Cíclica" es un enigmático monumento situado en la localidad vasca de Hendaya, en los Pirineos Atlánticos franceses. Su simbolismo esotérico fue analizado en la década de XNUMX por Fulcanelli, el "último de los alquimistas", quien vio en la inscripción latina de los brazos de la cruz y en los bajorrelieves de su pedestal la revelación de las Cuatro Edades de la humanidad y la profecía del próximo futuro cataclismo que vendrá a poner fin a la mortífera Edad del Hierro.

Bushido: el código samurái según el Hagakure de Yamamoto Tsunetomo

Durante varios siglos, la casta de los samuráis japoneses ha transmitido una serie de normas éticas y militares que, aunque parecen datar del año 660 a.C., fueron puestos por escrito en forma de código solo entre los siglos XV y XVI por Tsuramoto Tashiro, quien redactó el Hakagure según los preceptos que le fueron enseñados por el guerrero monje Yamamoto Tsunetomo.


“El caballero, la muerte y el diablo”: el simbolismo gótico tardío de Durero

El famoso grabado de Albrecht Dürer representa la epifanía del hombre heideggerianamente arrojado al mundo, cuyo destino es, humanísticamente, ser "faber fortunae suae", sin importar ningún obstáculo, incluido el aparentemente infranqueable del mal, es decir, del diablo, y del tiempo, o del decadencia y muerte.

Folclore ofídico: la "Serpiente Arcoíris", las Nagas y el hada Melusina

Ancestros míticos, héroes culturales, entidades salvajes del mundo sutil y novias sobrenaturales: el topos de las entidades míticas ofídico-antropomórficas está muy extendido por todo el mundo, y afecta tanto a la tradición europea (sobre la que nos centraremos sobre todo en la tradición medieval de el hada Melusina), así como tradiciones extraeuropeas como la india de los nagas, "pueblo serpiente" residente en el mundo inferior al nuestro, el de los hopi y el de los aborígenes australianos.

Locos, chamanes, duendes: liminalidad, alteridad e inversión ritual

La ubicación periférica del Folle / Buffone / Jester de la época medieval lo vincula, además del Chamán arcaico, a otros personajes liminales del mito y el folclore, como el Hombre Salvaje, el Arlequín, el Genio Cornudo y, en general, a todos esa categoría de entidades salvajes conectadas por un lado a los demonios de la vegetación y por el otro a la esfera funcional de los sueños y la muerte. En cuanto al rito, la Folle se ve ligada a la llamada "inversión ritual" que se realizaba durante las saturnales romanas y durante todos aquellos ritos colectivos andantes del tipo Charivari de los que se derivó la "Feste dei Folli". nacido en la Edad Media y el Carnaval moderno.


La Sheela-na-Gig y el culto a los poderes generativos en el cristianismo celta

El culto a los poderes generativos que impregnaba la antigua religión celta (y precelta) siguió en boga en Irlanda incluso después de la llegada del cristianismo, hasta el punto de que algunos estudiosos hablan de un "cristianismo celta" que, bajo el velo de la nueva culto, habría mantenido intactas las antiguas doctrinas sagradas: una de las pistas más significativas en este sentido es la representación de la Sheela-na-Gig primero en yacimientos megalíticos y pozos sagrados y, más tarde, en las propias iglesias cristianas.

Hieronymus Bosch y las drôleries

Ajeno a la representación idealizadora de la naturaleza, El Bosco se consagró en el imaginario colectivo como un pintor de visiones oníricas, y así ha sido definido a lo largo de los siglos hasta nuestros días: como un pintor de lo fantástico y del sueño. , o incluso de la pesadilla, pintor de lo demoníaco e infernal por excelencia. Sin embargo, sus obras remiten siempre a otra realidad, en la que las categorías tradicionales de Belleza, Eternidad y Sentido están (todavía) presentes, aunque de forma renovada.


Astronomía y Matemáticas en la India Antigua: Las Percepciones de Brahmagupta y Bhāskara Acārya

Siglos antes de Galileo y Newton, algunos eruditos indios como Brahmagupta y Bhaskara Acarya, herederos del conocimiento milenario de los Vedas, ya habían teorizado el modelo heliocéntrico y la fuerza de gravedad; y de nuevo, cálculo, ecuaciones de segundo grado y el número cero.

Lo Maravilloso en la Edad Media: los "mirabilia" y las apariciones del "exercitus mortuorum"

Un recorrido por cómo lo Maravilloso y lo irracional sobrevivieron al advenimiento del cristianismo en la cultura popular, con especial énfasis en las apariciones de los muertos y sobre todo del "ejército furioso", cuya discusión continuará en Parte seconda de este completo estudio

El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía

di marco maculotti
artículo publicado originalmente en Atrio el 21/12/2016,
aquí revisado y ampliado


Aquí pretendemos profundizar en las creencias folclóricas que han llevado a la configuración de dos figuras íntimamente ligadas al calendario litúrgico-profano de Europa en los últimos siglos. Las dos figuras que nos interesan son las de Papá Noel (italianizado en Santa Claus) y la de la Befana, figuras que -como veremos- deben su origen y su simbolismo a un sustrato arcaico, antropológicamente reconocible en todas aquellas prácticas y creencias ( mitos y ritos) de la volk europeo (o más bien eurasiático), que en otro lugar hemos definido como "cultos cósmico-agrarios" [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia].

De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos

di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827

Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].

Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas

di marco maculotti

El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad

di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.

Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados ​​benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:

"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "

—Carlo Ginzburg, "benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8