Animaux spirituels : traditions autochtones du Canada subarctique

La « spiritualisation » des animaux et leurs fonctions archétypales respectives dans la vision holistique des Amérindiens du Grand Nord

di FRANCESCO ESPAGNE

Reprise de l'article initialement paru dans FERRI Laura - GIANNELLI Luciano (édité par), Visions et interprétations du Nord arctique et subarctique, Quaderni del CISAI, Sienne 2006, et plus tard inclus dans le volume ESPAGNE Francesco, Sur les traces de la tradition. Les Indiens d'Amérique et nous, Imprimitur, Padoue 2008. Initialement publié sur le profil Academia.edu de l'auteur.

"Personne ne coil connaît les voies du vent et le caribou. "

(proverbe chipwayen)

En anthropologie, comme dans les contes de fées, parler d'animaux est une façon traduite de parler de choses Humain. Les animaux nous offrent une infinité de métaphores. Se déguiser en peau d'animal, nous regardons l'humanité de l'extérieur, d'un point de vue extérieur. Nous vivons dans un univers images d'animaux humanisés et d'humains animalisés. La frontière entre l'humanité et l'animalité peut être labile, indéfinie ou au contraire très marquée ou accentuée. Sur ce thème qui paraît universel, les différences culturelles sont remarquables.

Le but de ceci article est d'introduire la vision de l'animalité (et du rapport humanité / animalité) à cultures indigènes de l'Amérique subarctique. Les traditions culturelles autochtones de cet environnement sont en fait un exemple intéressant de cosmovision fortement centrée sur la sphère animale et sa propre symbologies. Rèmi Mathieu, avec une expression particulièrement heureuse, a défini l'ours dans Les représentations asiatiques en tant que piège à symbole, un piège à symboles (MATHIEU R. 1984 : 12). L'ours n'est pas unique dans ce genre et l'Amérique subarctique montre non seulement le caractère poignant de cet ordre de significations mais aussi leur intraduisible relative par rapport à la nôtre catégories de pensée. Avec les fables d'Ésope, comme Gregory Bateson l'a observé à juste titre, La pensée occidentale a suivi un chemin particulier, qui nous a conduit à Disneyland. Dans les traditions chamaniques, c'est différent : les animaux ne sont pas simplement des créatures heuristiques, ils sont architectes et fondateurs de sens.

Grand Aigle, Skidigate — *Emily Carr, "Grand Aigle".*

Trois anthropologies

Nous pouvons identifier trois approches anthropologiques différentes de ce thème. Levi Strauss, quoi La pensée sauvage (LÉVI-STRAUSS C. 1964 [1962]), a approfondi de manière originale et novatrice l'analyse des relation entre l'animalité et l'humanité, en se concentrant sur le plan mental et symbolique. La conclusion - devenu un classique - c'est que les animaux, par les humains sont aussi "bon de penser" : Qu'ils sont porcs-épics, chevaux ou oiseaux, leurs caractéristiques se prêtent à l'élaboration de systèmes conceptuels e classificateurs. Selon Lévi-Strauss, les animaux s'offrent à la pensée humaine comme s'ils étaient catégories philosophiques. Au fond des forêts amazoniennes comme dans les déserts australiens, la pensée l'abstrait s'exerce universellement.

Plus prosaïquement, plus de vingt ans après les travaux de Lévi-Strauss, Marvin Harris a écrit son "Bon manger" Bon à manger (HARRIS M. 1990 [1985]). Bien qu'il soit amusant et informatif livre sur les habitudes alimentaires, la référence/comparaison avec la position de Lévi-Strauss est évident. L'estomac collectif est prioritaire, selon Harris, à la mentalité collective. Le rapport entre humanité et animalité, conçu principalement du côté comestible, se résout en termes de rapport coût/bénéfice. Une forme de réductionnisme scientifique, qui en fait un préalable implicite est la capacité de l'anthropologue occidental à les interpréter et à les expliquer rationnellement. pratiques des autres.

Le poste le plus récent de Tim Ingold. Anthropologue écossais, qui pendant des années a partagé la vie avec les éleveurs de rennes lapons de Finlande, a inauguré un nouvelle approche de la recherche avec la publication du livre collectif Qu'est-ce qu'un animal, Le 1988. L'objectif de ce texte était double : d'une part, rouvrir la question du statut de "Animal", qui n'est plus leautomate aristotélicien ou l'organisme/dispositif cartésien, mais - dans le paroles de Brian Goodwin - "un centre de pouvoir immanent, auto-générateur et créateur"(JE.NGOLD T. et. 1988 : 2). D'autre part, observez où passe réellement la ligne de démarcation entre catégories d'humanité et d'animalité dans différentes cultures. Ingold chérit la pensée des pionniers de l'écologie systémique, comme Jacob Von Uexküll et Gregory Bateson.

La reconsidération de Bateson sur le totémisme - interprétable comme un dispositif pédagogique, sapientiel ou religieux, qui postule la correspondance entre les sphères humaine et animale, avec une référence particulière à famille (BATSON G. 1984 : 189-90) - est extrêmement important pour les fins de notre discours. Si de il est généralement considéré comme typiquement humain création de sens - la production de sens" - cette perspective dans le totémisme est renversée, car sont les animaux, dans les mythes totémiques, un créer le monde pour l'homme aussi. Ce sont eux, comme le souligne Ingold, qui définissent le "design" de la société humaine et de son ordre, ils en sont responsables. Au contraire, chez nous conception actuelle, c'est l'homme qui doit administrer les animaux, les exploiter comme une ressource, prendre en charge les leurs survie, ou la responsabilité de leur extinction (I.NGOLD T. éd. 1988: 12).

15941047_1179326752180437_8469366868772140995_n — *George Catlin, "Medicine Man, Performing his Mysteries over a Dying Man," Blackfoot / Siksika.*

Totémisme et chamanisme

Le totémisme et le chamanisme dans le subarctique canadien sont étroitement liés. Le même mot totem, en plus d'être devenue une catégorie généralisante de l'anthropologie, est un terme dérivé de Langue algonquienne qui signifie « clan ». Makwa nin'dodem signifie: "L'ours est mon clan", c'est-à-dire à la fois une dimension sociale - le clan familial, qui pourrait se transmettre en ligne maternelle ou paternelle, selon les groupes - est une dimension spirituelle. Appartenance au clan il est encore souligné dans les cérémonies d'initiation chamanique. Le lien avec l'animal n'est jamais simplement nominal ou « héraldique ». Engage la personne dans un exercice constant d'empathie - ou de recherche intellectuelle - envers votre animal de compagnie. D'autant plus s'il s'agit d'un totem secrète et personnelle, reçue dans un rêve ou en cherchant Vision.

Au cours des dernières décennies, les fils de la tradition chamanique ont été renoués et elle a été réactivée dans une manière inhabituelle et intéressante. La recherche doctorale que j'ai faite dans la région des Grands Lacs - vers le milieu des années XNUMX - s'est précisément orienté autour des nouvelles formes de transmission successorale chamanique (S.PAGNE F.-LANOUE G. 2000). L'animal, dans ce système de pensée, est conçu comme une aide ou un messager. Dans cérémonie de la Tente Tremblante, un rituel de divination autrefois très courant au Canada subarctique, le chaman a convoqué divers assistants animaux, se faisant passer pour leurs voix et les personnage. Les animaux convoqués portaient des nouvelles et des messages pour le groupe qui a assisté à la rite.

dans les initiations de la Medicine Shack, ou Midwiwin - une sorte d'académie chamanique actuellement pratiquée dans la région des Grands Lacs - la présence d'esprits animaux, de les emblèmes totémiques et leur symbolique est prépondérante. Os, plumes, fourrures, écailles, dents, les griffes sont des entités vivantes et rayonnantes. Puissamment symbolique et magiquement transformateur. Les animaux de toutes les espèces sont considérés comme des êtres spirituels. On pourrait en dire encore plus spirituel des humains, appartenant à la nature sauvage, conçu comme un lieu de pureté. Loin de la saleté et du désordre contaminant des villages.

Les humains se distinguent par leur polyvalence. Pour la folie sacrée, personnifiée par le Filou. Pour l' dimension médiane qu'ils occupent physiquement entre terre et ciel: capable de sauter, ramper ou nager comme beaucoup d'autres animaux, et surtout rester debout. Sans pour cela assumer toute supériorité, plutôt une responsabilité, rendre les cadeaux apportés par les autres les êtres et la nature en général. L'animal chassé, dans l'idéologie chamanique, s'offre spontanément au chasseur comme un cadeau, ou parce qu'il a eu pitié. L'offrande rituelle du tabac - e tutto cérémonial de la chasse - sont interprétables comme formes de réciprocité entre la sphère humaine et celui des animaux.

[cf. MACULOTTI, Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens e La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada]

13645213_998361016943679_1071459157821042063_n — *Évariste-Vital Luminais.*

Il n'est pas immédiat de comprendre cette idéologie, si l'on pense aux dures conditions environnementales de subarctique. Le chasseur qui apporte de grosses proies au village - que ce soit un orignal, un ours ou un caribou - le distribue équitablement dans la communauté. Il apporte beaucoup de nourriture pour tout le monde, il organise une Fête. Cependant, la chance dans la chasse est alternée, les mouvements des animaux sont imprévisibles. Dans un écosystème délicatement équilibré, comme celui du subarctique, la famine est toujours possible. C'est assez peu parce qu'un troupeau de caribous se rendent invisibles, inaccessibles dans l'immensité de la toundra. Pourtant, ce ne sont pas ces conditions difficiles qui discriminent une tendance culturelle spécifique : spiritualiser les animaux.

Huit animaux nous aideront à comprendre la pensée des indigènes du subarctique : le caribou, le saumon, le castor, la loutre, l'ours, le crapaud, le loup et le corbeau. Tous les animaux fortement spiritualisé: Je ils ne sont certainement pas les seuls ! D'autres séries pourraient être considérées également, par exemple : wapiti, Lynx, carcajou, porc-épic, pic, rat musqué, cygne, truite. Le caribou et le saumon sont essentiels à la nutrition et à la vie elle-même dans le subarctique. L'ours est "bon à manger", mais pas indispensable. Le corbeau et le crapaud ne sont pas comestibles, ou sont considérés comme "pas bons", comme le loup, la loutre et le castor. Même si, en période de famine, tout peut disparaître.

Capture d'écran 2018-02-20 sur 19.27.06.png — *Napatchie Ashoona (Inuit), "Shaman se transformant en caribou".*

Caribù

J'étais dans un camp d'été innu à Maliotenam, au Québec. Une femme se tenait tripotant, sur un plan de travail, un morceau de viande de caribou. Il a séparé une omoplate du reste, il l'a nettoyée puis l'a jetée sur les branches d'un pin juste derrière elle. "Pourquoi les chiens ne se fâchent-ils pas", Dit-elle. C'était, pensais-je, un geste minimal de sacrifice, au sens de « sacraliser ». Chiens, en le transportant et en rongeant l'omoplate, ils profaneraient l'esprit du caribou. Prendre soin de os de caribou est un geste rituel qui s'étend sur des millénaires dans ces régions. L'antique scapulimancie innue elle était pratiquée au temps des premiers missionnaires.

Frank Goldsmith Speck le il a décrit en détail au début du XXe siècle, tout comme Adrian Tanner, au deuxième milieu du siècle. Il passe une omoplate de caribou au-dessus d'une flamme, la noircissant e le rôtir légèrement. Les taches, fissures et noircissements forment un code chiffré, ou un carte. La carte du futur terrain de chasse, où l'on peut trouver plus de caribous. Pendant que les chamans innus s'affairaient à décoder leurs cartes d'os noircis, les les anthropologues entreprennent à leur tour de décrypter le phénomène.

Dans les années soixante l'anthropologue Omar Kayaam Moore a proposé une curieuse interprétation : selon lui, il s'agissait dispositivi aléatoire. Les cartes innues / omoplates, traçant des chemins purement aléatoires - selon ce modèle d'explication rationaliste - aurait affaibli les habitudes de chasse des chasseurs toujours certains territoires de chasse, augmentant ainsi les chances de rencontrer les autres séries de événements imprévisibles : les parcours du caribou (MOORE OK en VDANS LE MOIS ed. 1969 : 121-128). L'hypothèse est intéressante en elle-même, supposant d'une part un anthropologue capable de comprendre et expliquer ce qui se passe réellement, par contre les indigènes sauvages qui ne savent pas ce qu'ils font, même s'ils le font bien. Cependant, d'autres aspects doivent également être pris en considération.

La scapulimancie est une rituel de divination très ancien : certains artefacts conservés au Musée royal de l'Ontario à Toronto témoignent dans la Chine du 14e siècle av. Deuxièmement, parmi les groupes amérindiens du subarctique, l'omoplate de caribou n'était pas la seule à être utilisée : porc-épic, lièvre, l'os pelvien du castor, les omoplates et l'os du genou de l'ours étaient également utilisés par les Innus pour la divination. Enfin, plus récemment, Adrian Tanner a noté que les Cris de la Le lac Mistassini, au Québec, pratiquait la scapulimancie pour savoir quand l'avion arriverait avec fournitures (TANNE A. 1979 : 119).

En se déplaçant à l'ouest de la baie d'Hudson, dans la région d'athapaska, on trouve d'autres complexes mythiques-rituels lié au caribou. Le mythe du Seigneur du Caribou (et, plus généralement, des Seigneurs du Gibier) est répandu à travers la zone subarctique. La version chipewayan a été recueillie par Kaj Birket-Smith dans les années XNUMX. La le protagoniste est le fils de l'union entre une femme et un caribou mâle, il est donc à moitié un être humain et moitié caribou. Il vit une partie de sa vie parmi les humains, mais ils le maltraitent. Se rend donc de vivre définitivement parmi les caribous. Cependant, il continuera à entretenir des relations avec les humains. S'il est appelé avec le rite chamanique, il enverra le caribou en cadeau aux chasseurs (B.IRKET-SMITH K. 1930).

Les Cris de la Baie James conçoivent la chasse au caribou d'une manière très particulière. Tous les les animaux sont pour eux des "personnes" et le caribou, si important pour la survie des humains, est considéré Miichim, "Personne-nourriture". Se donner comme nourriture à l'homme est considéré comme un acte aimer. La chasse est représentée comme un jeu amoureux, fait d'attitudes séductrices et de "Avances". Le caribou fait les premiers pas, se montrant, se révélant progressivement, et donc c'est al chasseur prend la tête (P.REPOSER SUR R.1975 : 222). Cette forme d'intimité entre le chasseur et sa proie est exprimée par le Kutchin (ou wich'in) d'Alaska en termes d'affinité intérieure et de mélange corporel : "chaque caribou", Disent les Kutchins, "il a un morceau de cœur humain en lui-même. Chaque personne humaine possède en elle-même une morceau de coeur de caribou"(SLOBODINE R. dans HELM J. éd. 1981 : 526).

Dans l'est du Canada, on retrouve, exprimé sous d'autres formes, le même ordre de concepts. Chez les Cris du Québec, dans le mythe « L'homme qui a épousé la fille caribou », le jeune protagoniste chasseur voit une belle femme où ses compagnons voient une femelle caribou. Fasciné par ce sa vision, la chasseur décide d'épouser la fille caribou. Il ira vivre avec sa famille, au village des caribous, et ceux-ci aussi lui apparaîtront à l'image d'êtres humains (T.ANNE A.1979: 136).

Les recherches de Tanner chez les Innus du Québec et du Labrador ont révélé la traces d'un culte féminin ancien et important lié au caribou. Le rite a été accompli pendant une nuit d'hiver particulière, au cours de laquelle une peau de cet animal a été préparée et décorée aux teintes végétales, puis exposées - à l'entrée de la tente - au premier rayon de soleil de l'aube, comme offrande à l'esprit de Donna Caribù. Le cuir était alors immédiatement rembobiné et soigneusement stocké dans un lieu secret (TANNE A. 1984 : 91 et s.).

saumon

Une curiosité est née sur la spiritualité du saumon et le caractère sacré de ses lieux de reproduction - et peut-être la seule - forme de coïncidence culturelle. Tant et si bien que ces lieux, qu'ils soient le long des rivières qui coulent de l'Arctique dans le Pacifique ou l'Atlantique, sont maintenant officiellement appelés "Sanctuaires". Le saumon représentait une ressource alimentaire fondamentale pour les peuples autochtones Canadiens, tant du côté est, le long des affluents du chenal San Lorenzo, que du côté à l'ouest, le long du fleuve Fraser, le saumon a toujours rassasié les gens de la Basse Cordillère Alaska. Les populations du littoral du Nord A l'ouest, juste en dessous de la limite du subarctique, vous êtes sédentarisées - élaborant des sociétés complexes et stratifiées - précisément en correspondance avec les lieux de le saumon montant, qui offrait une source de nourriture constante et abondante.

Le saumon américain ne mangeait pas, comme leurs parents européens de mythes et de dieux celtiques Légendes galloises, la noix de la connaissance. Cependant, des formes de cérémonialisme pour leurs restes on les observe chez de nombreux peuples autochtones du subarctique canadien. La prière du saumon des Kwakiutl, recueillie par Franz Boas dans les années XNUMX, éclate de sincérité enthousiasme, accompagné d'un profond sentiment de respect pour cet animal. Exemple de une idéologie de la chasse qui exalte avant tout le don que les animaux, avec leur nourriture, apportent aux humains. Un cadeau inséparable de leur propre bénédiction (BOEA F. 1930 : 206-207 ; COMB E. éd. 2001):

"Nous sommes venus te rencontrer vivant, Nageur. Ne pense pas mal de ce que je t'ai fait, mec Nageur, parce que c'est pour ça que tu es venu, que je t'attrape avec la lance, pour que je te mange, étant SopranNaturellement, vous, Long Life Giver, vous Nageur. Maintenant, protégez-nous, (moi) et ma femme, pour que nous puissions rester en bonne santé, pour qu'ils n'existent pas difficultés pour nous d'obtenir ce que nous voulons de toi, Femme-Qui-Produit-Richesse. Maintenant appelle après toi ton père et ta mère et tes oncles et tantes et tes frères et sœurs aînés, qu'ils viennent aussi à moi, vous nageurs, vous rassasiants. "

castor

L'information manquante sur le cérémonial du castor dans les traditions autochtones canadiennes provient de très significatifs en eux-mêmes : le castor a sérieusement menacé d'extinction, à cause d'une chasse intensive et ciblée, mise en œuvre selon un modèle européen et bénéficiant d'un processus naissant demondialisation. La mode européenne, aux XVIe et XVIIe siècles, impliquait des coiffes en fourrure de castor,qui remplaçait les anciens chapeaux de feutre. C'était l'une des principales raisons qui m'ont incité marchands de la Nouvelle-France d'envoyer leurs propres les voyageurs e coureurs de bois chercher de belles fourrures. La rencontre et la collaboration pacifique entre français et chasseurs de fourrure Les autochtones algonquiens ont fait l'histoire de la civilisation canadienne (TGRÉEUR B. 1985; StPAGNE F. 2002). La le prix à payer, cependant, était cher. Maladies apportées par les Européens - en particulier la variole - à laquelle le indigènes n'étaient pas immunisés, ils se propageaient le long des cours d'eau, apportés par les animaux, et ils ont exterminé des populations entières.

L'imposition d'un système de chasse basé sur l'accumulation et sur profiter des écosystèmes naturels irrémédiablement altérés et des relations communautaires entre groupes autochtones. La fourrure de castor est devenue, au 18e siècle, une sorte de monnaie locale. Avec la mise en place de la Compagnie de la Baie d'Hudson anglaise, puis la rivale américaine North West Company la la chasse aux castors et autres animaux à fourrure a pris des proportions industrielles. Selon les sources historique, au début des années Ventités du XIXe siècle le long des rivières Churchill et Nelson les castors ont disparu et les autres animaux à fourrure qui ont quasiment disparu (MART C. 1978 ; LEACOCK E. 1954).

Auparavant, lorsque la chasse faisait encore partie d'un système intégré avec l'environnement, la le castor avait un rôle particulier. De ses glandes une huile particulière a été sécrétée, qui est venue saupoudré sur les pièges pour éloigner les odeurs humaines et attirer les animaux. Avec les incisives de castor ils fabriquaient des grattoirs pour le tannage des peaux. D'après les informations peu nombreuses et incomplètes, il ressort cependant que même le castor, avant le 17ème siècle, c'était un animal fortement spiritualisé.

Parmi les artefacts de la culture Blackduck - situé dans le Région des Grands Lacs et du sud du Manitoba, en une période, le Terminal Woodland, correspondant à peu près à notre Moyen Âge - il y a des amulettes en pierre en forme de castor. L'ancien cérémonial du castor avait peut-être une intensité similaire à celui de l'ours. Si ça remonte aux sources, on trouve des nouvelles de crânes de castors accrochés aux arbres, ou de rituels fait sur sa fourrure. Dans un mythe fondateur de la cérémonie de la Tente Tremblante, parmi les Cri de l'Est, on retrouve un curieux passage relatif à une transgression alimentaire commise par protagoniste, qui avait donné de la viande de castor à ses enfants, perdant ainsi le sien chance à la chasse (FLANNEY R.-CCHAMBRES ME 1985 : 12-13).

L'assiduité, la vie sociale et l'intelligence du castor ont impressionné les esprits des indigènes comme ceux des Européens. Le castor vie son environnement, se construisant des abris qui ressemblent petits villages. La métaphore humanisante produite par cet animal est très forte. Selon un mythe anishinabe, les castors descendent directement d'une ancienne famille indienne (BRANGÉE J.-BHOMME DROIT R. 1988 : 121). Selon les Cris du Missinippi, les castors étaient considérés comme "plus sages" des humains.. A cet égard, un mythe de Nez Percé, cité par Lévi Strauss (LÉVI STRAUSS C. 1993 : 109-110), dans laquelle un castor-filou, comme un petit Prométhée, vole le feu:

« Au temps où les animaux et les arbres parlaient, seuls les Conifères possédaient le feu. Lors d'un hiver particulièrement rigoureux, tous les êtres vivants risquaient de mourir de froid. Alors que les Pins étaient réunis autour d'un beau feu, Castor vola une braise et la distribua aux d'autres arbres. A partir de cette époque, il était possible de faire un feu en frottant deux morceaux de bois l'un contre l'autre. "

Le castor américain et ses oeuvres est le titre d'un ouvrage publié au XIXe siècle par le célèbre l'anthropologue Lewis Henry Morgan, l'un des premiers chercheurs de terrain dans la région canadienne (MORGANE LH [1868] 1970). Aussi Alfred Irwing Hallowell, dans son ouvrage consacré au cérémonialisme de l'ours, a comparé le niveau d'intelligence du castor à celui du grizzli, parmi les plus élevés sur l'échelle animale (h.PERMETTRE BIEN FW 1926 : 149). Une histoire de l'esprit cannibale Windigo, que j'ai ramassé dans une réserve anishinabe voisine du lac Supérieur, résume de manière significative le thème de l'humanité du castor avec celui de la folie humaine :

« Il était une fois un chasseur qui était particulièrement doué pour attraper les castors. Il était capable de chasser dans grande quantité. En réalité, il n'a rien fait d'autre dans sa vie que de tuer des castors, il a donc passé toute sa vie temps. Il ne parlait que des castors. Un jour, il entra dans son village et ne vit aucun être humain, mais castors. Il a vu une famille de castors dans un village de castors et a commencé à les tuer et à les manger. C'était sa famille cil tuait et dévorait. Il appartenait au Windigo. "

[cf. MACULOTTI, Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo et MOLLAR, Jack Fiddler, le dernier chasseur de Wendigo]

26169036_1517486781697764_1042111000782810959_n — *Abraham Anghik Ruben (Inuit), "Chaman se transformant en ours polaire".*

Ours

Sur les aspects humains de l'ours, sur son intelligence et sur son caractère très particulier, il y a - dans Les traditions autochtones du subarctique canadien comme de toute la région circumboréale - une surabondance de mythes, légendes, symboles, représentations les plus variées, chants, proverbes, devinettes. On dit que le grizzli est capable de concevoir des astuces pour confondre les chasseurs, retraçant rétractant ses propres pas puis les attendant au passage caché dans un buisson. Il ressemble à l'ours polar a conscience que son nez noir se détache au loin dans les étendues blanches du pak, et par conséquent, en chassant les phoques, il a l'exactitude de le couvrir d'une patte.

La capacité de garder une le long de la position verticale rend l'ours particulièrement proche de l'homme, même au niveau symbolique. En regardant à l'intérieur des tanières des ours, on peut voir la literie soigneusement préparés, séparés pour le mâle et la femelle. On dit que la maman ours, quand nourrit ses chiots, émet un grondement sourd qui ressemble à une berceuse. A tel point que certains, parmi les mille dérivés de la racine indo-européenne bher, inclure également "berceuse"(SHÉPARD P.- SAUNDERS B. 1985). Il thème mythique de la mère ours c'est sans doute le plus important et le plus fondamental.

Les recherches que j'ai réalisée sur le symbolisme de l'ours - en particulier en Amérique subarctique et en général à travers la région circumboréale - ils m'ont emmené considérer la centralité des éléments féminins dans ce complexe mythico-rituel (S.PAGNE F. 1998 : 217-246). De nombreux spécialistes de l'histoire des religions, non sans fondement, se sont laissés tenter de voir dans le culte circumboréal de l'ours est l'une des plus anciennes formes de religiosité développée par l'Homo Sapiens. sur culte de l'ours chez les Néandertaliens et sur l'existence de sanctuaires pour les ossements il y a longtemps débattu. Les statuettes dévotionnelles de la culture Vinča, trouvés en ex-Yougoslavie, remontent à il y a au moins 7000 ans (G.ENTONNOIR M. 1990 : 116).

Accrochez le crâne de l'ours aux arbres, peignez-le en ocre rouge, traitez rituellement la fourrure, le pattes, griffes, dents ou organes internes, organiser soirées collectives au cours desquelles la viande de l'ours est consommé rituellement, ou rites d'initiation chamaniques centrés sur les symboles de l'ours, sont tous traits culturels répandus parmi les peuples nordiques, des Lapons de Scandinavie aux Iroquois (HPERMETTRE BIEN AI 1926).

Le long de la zone subarctique circumboréale, au moins quatre « centres » de culte distincts peuvent être identifiés de l'ours : un en Sibérie occidentale, au pays des Mansi-Shanti. Une seconde parmi les peuples de l'Extrême-Orient sibérien et les Ainu de l'île d'Hokkaido. Un tiers dans la région du Yukon e de la côte nord-ouest, entre les Tlingit ou Tsimsyan. Un quart dans la région du Bouclier canadien e en particulier chez les Anishinabe du lac Supérieur.

Au niveau mythique, le thème des enfants kidnappés et logés dans une tanière d'ours - considérable comme mythe de la fondation du culte de l'ours - il unit toute la région circumboréale en un seul complexe de variantes qui s'entremêlent et se chevauchent. Dans la région du Yukon, il y a une fille qui va dans épouse un ours, et les thèmes de la féminité et de la maternité sont prédominants. Dans la variante Tsimsyan, le protagoniste est accueilli au village de l'ours et préparé pour le mariage à travers une cérémonie évidemment initiatique, au cours de laquelle on lui fait porter un manteau de fourrure d'ours (MCCLELAN C. 1973 - BARBEAU M. 1945).

Dans les versions de l'est du Canada, les capacités chamaniques de l'ours sont très mises en évidence. L'ours engendrer de la nourriture abondante dans le repaire, ou utiliser ses pouvoirs pour nettoyer le repaire comme par magie mémoire humaine du garçon et détourner les tentatives faites par son père pour le récupérer. Il enseigne la petit garçon élabore des instructions rituelles, ou lui laisse une de ses pattes en guise d'amulette. Retourné dans son village, le protagoniste deviendra un grand chasseur, ayant hérité du pouvoir de l'animal chamanique (BARRIAULT 1972 ; BARNOUW 1977; JANNE 1979; StCOTT vers 1993). Dans les cérémonies d'initiation de la Medicine Hut (Midwiwin), Bear est parmi les principaux s'occuper des esprits. Les affinités rituelles entre le culte de l'ours circumboréal et les cérémonies Midwiwin de la Le lac Supérieur soude sans aucun doute le complexe des rites de chasse avec celui chamanique (SPAGNE F. 1998). De la taïga sibérienne à les bois Canadiens, ours chamans et chaman ours oui ils échangent continuellement des pièces.

loutre

Aux côtés de l'ours, pour faire entrer dans la tradition le don chamanique de la Vie Midwiwinapparaît Loutre. Avec agilité et élégance, la loutre se déplace indifféremment sous l'eau et sur terre. Intégrer donc deux mondes - terrestre et aquatique - habituellement considérés comme opposés. Cet agile et la métaphore fulgurante nous apporte un élément nouveau : la gioco. La loutre est un animal très joueur, le son aboiement rappelle un rire joyeux. Les chamans l'ont choisi comme symbole de la joie de vivre, du jeu, l'espoir du bonheur et la continuité de la vie aux enfers (H.ARRISON J.1989 : 90). Les trousses de médicaments obtenues avec une fourrure entière de loutre, finement décorées et équipés de hochets, ils constituent le kit initiatique principal Midwiwin.

Un mythe de la création

Lorsque le premier rayon de lumière est apparu - disent les Cris - la Terre Mère a donné naissance aux premiers esprits de monde. Le premier enfant était Biney-sih, l'Oiseau Tonnerre. Il apparaît comme un coup de foudre dans son éternelle lutte avec le Serpent des Eaux. Le deuxième fils était Oma-ka-ki, le crapaud. Aide avec ses pouvoirs d'autres animaux sont chamaniques. Le troisième fils était l'Homme Surnaturel - le filou - Wi-sa-key-jak, avec le pouvoir de se transformer en n'importe quoi. Le quatrième fils était Ma-salut-gan, le loup, compagnon du filou.

Deux êtres surnaturels apparaissent dans ce mythe - la divinité céleste principale et le filou - Et deux animaux "communs". Le rôle si important attribué au crapaud est surprenant. En fait, même dans quelques codes Midwiwin - pictogrammes sur écorce de bouleau - le crapaud ressemble porteur de pouvoirs chamaniques. Le loup est le frère de l'homme. La métaphore dehomo hominis lupus, pour les peuples du subarctique, c'est exactement inversé.

Les loups sont grégaires, mais aussi solitaires, tout comme les humains. Plusieurs mythes soulignent cette relation de fraternité. Pour les Anishinabe, une fois les hommes et les loups ils vécurent ensemble, puis ils se séparèrent : au milieu restait le chien. Le loup, comme l'homme, est un chasseur. LA Les Chipewayans voyaient leur mode de vie - chasseurs de caribous - se refléter dans celui des loups. Le loup soulève des théories de la renaissance : les loups renaissent les humains et les humains renaissent les loups. Le retour des loups dans les forêts canadiennes a été dépeint, par un chef spirituel anishinabe, comme un signe de la résurgence récente des communautés amérindiennes.

468d276bd1c524e98f3cfbd7540f3b9d--stone-sculpture-art-sculpture — *Abraham Anghik Ruben, "Shaman avec Raven Helpers".*

Corvo

Le corbeau, Dotson ', est le principal animal auquel les Koyukon d'Alaska tournent leur attention prières. Comme l'aigle et bien d'autres oiseaux, le corbeau est un auxiliaire chamanique, et surtout Messager. Dans la région de l'Alaska - et des deux côtés du détroit de Béring - Corvo est le Filou. héros culture qui crée, recrée et transforme le monde. Mais aussi l'esprit de contradiction, "clown tout-puissant, escroc bienveillant, imbécile, divinité " (NELSON R. 1983 : 17). Dans le mythe Koyukon du vol du soleil, Corvo se transforme en aiguille de pin, se fait avaler par un femme qui lui donne naissance sous la forme d'un homme. Assez grand pour jouer, il déroule la couverture dans lequel le soleil avait été caché, et ainsi le monde pouvait avoir de la lumière.

En conclusion, le thème de la métamorphose et de l'altération perceptive - le caribou vu comme une femme, ours vus comme conjoints et chamans, parents vus comme castors - est certainement au centre de la représentations de ces peuples. Métamorphose qui se conjugue à la vision chamanique : la principale chemin spirituel des peuples du subarctique.

Temps mythique - le temps où les animaux étaient des humains et des humains des animaux, quand les animaux ils parlaient aux humains et les humains aux animaux - c'est un temps vivant, coulant en dessous ou autour au moment présent. Il est considéré par les traditionalistes indigènes comme étant plus réel que le temps réel. C'est le temps actuel, le temps quotidien et sécularisé serait, selon eux, le résultat d'une distorsion perspicace. Le temps mythique, pour les cultures subarctiques, représente la principale référence axiomatique : morale et valeurs. Les histoires racontées. Des idées pour une redéfinition continue de la place de l'homme dans la nature ?

Bibliographie des ouvrages cités :

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