Partant d'Airāvata et de la mythologie du « mélange de l'océan de lait », puis atteignant Ganesha, Giuseppe Acerbi vise à identifier certaines correspondances ésotériques entre les divinités à tête d'éléphant de l'Inde ancienne, de l'Iran, du Japon et des Amériques.
di Joseph Acerbi
orig. publié sur le blog de l'auteur Sur les pentes du mont Meru
et plus tard republié sur L'image perdue
Tout a commencé à partir de Transport AérienAvata, l'Eléphant Céleste (des Nuages), pachyderme blanc né du battement de l'Océan de Lait. Ce qu'était cet océan n'a jamais été très clair pour les érudits hindous, mais aborder le sujet sans les préjugés académiques habituels - comme certains le faisaient à l'époque - on en viendrait à découvrir que le battement légendaire ne serait en réalité que la transposition mythique d'un phénomène de basculement des pôles que, empruntant une expression de Grossato, on pourrait définir "Déplacements polaires". Sans toutefois nous limiter au réductionnisme astronomique partiel des deux auteurs cités, qui, bien qu'excellents dans leur analyse textuelle, étaient pécheurs de scientisme ; en effet, malgré la reconnaissance de l'importance de l'astrologie dans l'Antiquité, ils n'ont par conséquent pas fait l'effort nécessaire pour la distinguer de l'astronomie.
La navette polaire, qui a clairement montré l'école hancockienne avec des enregistrements vidéo efficaces et documentés, est strictement liée à la précession équinoxiale ; un phénomène de rétrogradation qui, à son tour, fait reculer le Zodiaque Solaire (ou Lunaire) de 1° tous les 72 ans et qui peut donc facilement être pris comme une indication du passage des millénaires. Le problème, cependant, est que même après avoir ajouté cette explication, les choses ne s'arrêtent pas là. C'est-à-dire la dynamique astrale - nous utilisons cette terminologie neutre pour ne pas créditer Hipparque, prétendu découvreur hellénique de la loi processionnelle vers 130 av. J.-C. selon les historiens des sciences, et l'astronomie grecque la découverte d'un phénomène céleste déjà bien connu depuis longtemps pour Veda quant à l'hermétisme - dans le passé il n'avait pas un sens purement descriptif ; mais elle était au contraire liée à certains cycles temporels, qui la délimitaient de manière appropriée et mettaient en évidence son potentiel symbolique intrinsèque, capable de solliciter une vaste connaissance du cosmos.
En d'autres termes, toute l'histoire du choc océanique est inhérente à une image primordiale des événements qui est précisément le II Cycle Avatarique. Voir notre article sur le sujet . S'il y est impliqué le serpent VAsuki, var. de SoiSa-Ananta, c'est par référence implicite à Dragon du Nord, l'astérisme circumpolaire dominant le pivot arctique de la voûte céleste dans ce cycle et généralement placé au centre du mouvement pendulaire précité. Selon ce que l'on peut déduire d'un simple calcul astronomique, à la fin de ce cycle, comme cela s'est produit à notre époque en l'an XNUMX (bien que les apparences nous trompent), il y a eu un passage de domination du Dragon au Polaris. Bien sûr, avec toutes les implications mythiques qui y sont liées.
La base cosmologique dansApocalypse Johannine du soulèvement de la bête aux 10 cornes, incarnation de Chronos-Aion, tout est ici, bien que l'interprétation allégorique trompeuse du texte lui-même fasse allusion à 10 villes. Trompeur, c'est naturel, pour les incrédules ou pour les profanes comme les simples croyants ; que, s'ils savent aller au-delà de la lettre, ils ne le font qu'à ce niveau. Si Vasuki était précisément le Dragon, l'Océan ne pouvait être que l'Arctique. Comment et où la vie était-elle possible là-bas ou dans les environs et quelles étaient les terres qui ont émergé au cours de ces millénaires (le deuxième cycle fait référence au Nord-Est du monde, et non à la Terre Hyperboréenne, c'est-à-dire à un arc géographique idéal qui va approximativement de la Sibérie orientale presque à la Polynésie et de cette région à l'Alaska) ce n'est pas à nous de nous y implanter. La période de datation à prendre en considération, calculée astralement, correspond approximativement à 56-50.000 XNUMX ans a. l'EV Les thèmes scripturaires ne peuvent pas non plus être manipulés à sa guise : l'essentiel est d'essayer de les comprendre dans leur sens profond, tout en respectant formellement la lettre.
Le thème que nous abordons ici n'en est donc qu'un, la chronologie de la naissance d'Airavata et donc du symbole de l'éléphant. Nous avons expliqué ailleurs que ce qui apparaît en Inde comme une attribution particulière de cette terre constitue, au-delà de tout ethnocentrisme illusoire, un motif assurément doté d'une valeur générale, puisqu'il se réfère à des temps où les États territoriaux n'existaient pas encore et, selon ce que confirment à la fois l'étude philologique de la Bible et l'étude préhistorique moderne, la « confusion des langues » n'avait pas encore eu lieu ; en d'autres termes, en traduisant le thème dans des termes compréhensibles pour nous, l'éclipse partielle du langage symbolique universel. C'est une culture chamanique généralisée à travers le monde entier [4] auquel nous nous référons bien sûr. Selon l'axiome avatarique dans chaque cycle, il y aurait une direction dominante donnée, qui se déplacerait de temps en temps dans la direction solaire. Nous le répétons, la direction dans ce cas serait le Nord-Est. Si nous voulons comprendre les mythes, nous devons nous en tenir à la logique qui leur est inhérente plutôt que de déterminer s'ils sont vrais ou non, ce qu'un érudit sérieux devrait toujours tenir pour acquis. Ce n'est pas un hasard si les anciens concevaient le mythe comme une histoire vraie, quoique agrémentée d'éléments fantastiques.
Le fait que une mythologie similaire peut être retracée dans des zones adjacentes à celle sommairement décrite: Moyen-Orient, Asie centrale et méridionale, Asie orientale et Amérique du Nord. Pensez juste à la Div Akvun néo-iranien (un V. Alias Manah), démon à tête d'éléphant et à plusieurs crocs, malgré les miniatures persanes le dépeignant comme un monstre générique ; du Deccan nous l'avons déjà dit, mais aussi dans la zone japonaise et nord-américaine, on connaît depuis longtemps des histoires qui rappellent le mythe indien correspondant . Sauf que dans ce dernier cas, les érudits de la culture précolombienne avaient maladroitement confondu une tête d'éléphant avec une tête de tapir, puisque la découverte de fossiles de mammouths n'a pas encore eu lieu en Amérique, certainement transmigrés là-bas par les routes arctiques. Ensuite, l'énigme a été éclaircie sans avoir recours à l'Atlantide, un argument qui a d'abord sapé la reconnaissance de la présence des pachydermes dans l'art maya. Le simple fait d'être entré dans le débat sur la localisation et l'existence du continent perdu avait jusqu'alors empêché la question d'être tranchée a posteriori. .
En Inde, la légende de Samoudra et dell 'Amṛtama (n) thana, les secousses océaniques et la production conséquente d'ambroisie par les Kurmavatara, apparaît pour la première fois dans BrAhman / A, puis dans l'épopée et dans de nombreux purān / A. C'est le Serpent (Vasuki) pour déraciner Mérumandara, la Montagne Cosmique utilisée comme baratte pour mélanger l'océan comme s'il s'agissait de lait pour obtenir du beurre, et la Tortue (Kurma) pour servir de pivot inférieur. Le premier agit également comme un accord dans le battement, tandis que Deva (Constellations) ed Asura (Les planètes) tiennent respectivement la tête et la queue. Le sens cosmologique ayant déjà été clarifié élémentairement, on voit ce que pourrait être le sens spirituel de l'opération au-delà de la lettre ; puisque Kurma est le II Avatara, ayant la tâche de garder le Dharma malgré la perturbation générale. En revanche, il est moins aisé de comprendre ce que signifient les dons secondaires, en dehors de l'ambroisie. Ou la venue du Cheval Blanc, j'ai tuéḥśravas, certainement à l'origine un onagre semblable à Avestan à en juger par l'expression. La référence réciproque va cependant à Canopus, comme le pôle Antarctique opposé au Dragon.
Airavata, le mastodonte blanc à 4 crocs, fait allusion à l'inverse aux solstices et aux équinoxes, qui sont alors pour la première fois évidemment devenus des objets de culte. D'autres dons, dont nous ne parlons pas ici par souci de brièveté, sont en fait : le Soleil, la Lune, la Vache d'Abondance (Surabhi, image probable d'une nouvelle terre, premier trésor sorti du bouleversement), la Déesse céleste de l'Abondance (Srī, la déesse des eaux - Varuṇī, c'est-à-dire Vénus - et le apsaras - Sirènes, comme essences des eaux). En plus, bien sûr, comme mentionné ci-dessus, deAmṛta (Immortalité) ou Soma (Lumière) que dire si tu veux et al Kaustubha (la Gemme des Désirs = Cœur). Cela indique la première forme active de méditation et de contemplation qui en résulte. D'autre part, il sort simultanément il Kalakuta, un terrible poison qui fait des ravages dans tout l'univers s'il n'était pas ivre Śiva; ce poison, selon J. Gonda, ne serait rien d'autre que "le principe mortel de la vie naturelle". En même temps, les textes parlent deun incendie avec des vents pleins de fumée et de flammes, que nous dirions aujourd'hui pyroplastiques, seulement tempérés plus tard par des pluies abondantes; et, par conséquent, d'une remarquable moría d'animaux terrestres et aquatiques. Rappelons-nous pour éviter tout doute que la cosmologie hindoue prédit de tels événements tous les 6.480 XNUMX ans environ, c'est-à-dire à la fin de Yuga (Eons), quand les Sept Planètes (Saptagraha) sont tous réunis dans le signe du zodiaque du Taureau. Comme cela s'est produit récemment en l'an XNUMX.
Au Japon, il existe une version du mythe qui suit celui de l'Inde, arrivé peut-être par la voie bouddhique ; mais aussi dans le contexte shinto, vous voyez Ko-ji-ki e Nihon-gi, nous trouvons le couple démiurgique izanagi-izanami l'intention de remuer les eaux primitives verser et former la terre. Là encore, il s'agit de la légende typique illustrant une création secondaire.
Avec les Toltèques, comme le Code Cortés, le même scénario mythique apparaît ; toutefois le rôle de la Tortue et du Serpent est inversé (l'un au-dessus et l'autre au-dessous), démontrant que le véritable sens original avait été irrémédiablement perdu . La tête et la queue du serpent, comme une corde, sont tenues pour l'occasion par un dieu à tête d'éléphant (chaquer, dieu de la pluie) d'un côté et deux dieux sombres de l'autre. Un symbole solaire est connecté à la chaîne (Parents).
Dans les mythes des Zuni, une tribu indienne du Nouveau Mexique de la lignée Pueblo, c'est une déesse mère qui fouette l'océan avec sa main; avec la différence que la montagne, un peu comme la plante à lait (au Mexique identifiée à l'agave), est dans ce cas une prise de forme par elle et même l'océan de lait est une substance vitale émanant d'elle avec sa propre salive cracher dans un bocal. D'autres codes mayas, en revanche, présentent des variantes mythiques qui associent la plante précitée à la tortue et au dragon.
nell 'Avesta (Yt- xix. 46) une bataille similaire implique d'une part Alias Manah, Frênemais Daeva, Azhje dahalias (acolytes de Aṅgra Mainyu) et d'autre part Vohou Manah, Asha vahichta ed Atàr (acolytes de SpƏnta Mainyu) pour la possession du XvarƏNah ('Gloire') . En ce qui concerne laAkvān-ediv Firdusian, il convient de noter que la transformation démoniaque qui a eu lieu dans cette figure à tête d'éléphant suit l'attitude Avestan d'échanger les rôles Daeva ed ahura. Albrile explique qu'une telle physionomie en succède à d'autres telles que l'hypothèse d'une tête d'onagre (l'iconographie la rend complètement thériomorphe), un fait qui, d'après notre interprétation ci-dessus, est pleinement éclairci. En outre, Akvun est décapité par Rostam ; et cela me rappelle directement Gaṇeśa, le deuxième fils de Ouiva.
Si parallèlement une mythologie concernant s'est propagée sur le continent indien Transport AérienAvata (var. Transport AérienAvan / A), avec des personnages éléphantins plutôt que mammouths. Cette légende de l'éléphant blanc est désormais associée à Indra (Pico Marzio), le roi des dieux, qui en vertu du dieu de la pluie a succédé au vieux dieu des eaux Cousinen / A (Uranus). Et de l'hindouisme, il est passé à bouddhisme. Là l'éléphant blanc, privé de son horizon mythique d'origine, il est embauché pour emblème de la Çakravarti; des figures de souverains universels inspirées à l'origine dans les steppes d'Asie centrale par la vision nocturne de l'étoile polaire puis transformées au cours des millénaires suivants en modèles impériaux qui ont influencé les cours d'Asie et d'Europe, de la Perse à la Macédoine ; comme l'enseigne Shakespeare dans son Jules César, où César est comparé au Polaris. Du nom du premier empereur romain découle littéralement à la fois l'idée austro-habsbourgeoise de Kaiser que l'orthodoxe russe de Czar. L'éléphant blanc a également agi comme marque de la Bodhisattva, en sauvegardant les caractères flanqués de Bouddha et effectuer des tâches analogues aux tâches avatariques.
Gaṇeśa, le dieu décapité [11]
C'est généralement Skanda le premier enfant de Mahadeva e Gaṇeśa agit comme une seconde, mais dans certaines icônes familières plus complètes, il est ajouté Bhairava, qui précède les deux par héritage. Ensemble, les 5 divinités représentent le 5 MahAyuga ("Grandes années", deux fois plus que de communes Yuga), chaque divinité présidant l'une d'elles. La série cyclique est ouverte par Mahadeva et fermée par sa femme, avec les 3 enfants au milieu pour servir d'intermédiaire entre le début et la fin de Manvantara. Par conséquent Ganisa, agissant comme le troisième enfant, il se réfère généralement à la quatrième grande année ; coïncidant chronologiquement avec l'AG atlante, qui s'est terminée en 10.960 av. (ce qui, en termes Vishnuit, porte la dénomination des VII et VIII Cycles Avatariques respectivement dominés par Raime e Kṛṣn / A).
Eh bien, à ce titre Gaṇeśa Il se présente aux fidèles comme le dieu unicolore qui a inspiré les arts, dont la littérature, et le commerce. Dumézil parlerait d'une "troisième fonction", même si dans ce cas on peut observer qu'il est en dehors du contexte typique qui est défini un peu avec force comme indo-européen. L'assimilation à Giano Bifronte par le Getty il est néanmoins pertinent, d'autant que parfois même le fils de Śiva iconographiquement, il prend un double visage. Le tribunal a néanmoins montré le lien incontestable du Seigneur des Initiés et Remotor des Obstacles avec d'autres personnages similaires de la mythologie indienne, à savoir le démon GajAsura / Gajendra / Gajananas et l'Airavata susmentionné, qui fait apparemment référence à des temps plus archaïques.
En résumé, il est possible d'affirmer que Ganiśa est né de l'élément éther et représente donc également un dieu primordial. L'éléphant était autrefois la monture de Iślancement, qui l'a vendu à Śiva; ce dernier porte la tête et la peau de pachyderme ayant vaincu Gajasura comme Gajantaka, puis donnez l'un des 2 crocs à Gaṇeśa et l'autre le lui accorde comme un sceptre. C'est pourquoi le fils du Grand Dieu n'a qu'un seul croc. Les 2 Crocs, sincèrement, nous semblent une allusion au microcosme et au macrocosme, ainsi qu'aux 2 Pôles Célestes. Le même sort de Gajasura arrive à Gajendra ou à Airavata, qui est décapité par Nandin (lieutenant shivaïque parfois sous forme taurine) ou de Viṣṇu, et même à ce stade, la tête est offerte à Gaṇeśa. Plus directement c'est Iśvara tantôt il fait revivre le dieu décapité en lui offrant la tête de son éléphant, c'est-à-dire la sienne (pour l'identité originelle du dieu avec son véhicule, principe valable dans toute l'iconologie religieuse), et là la boucle se referme.
Au sens propre Gaṇeśa en fait cela signifie 'Seigneur des Génies', la chose nous référant clairement à l'âge préhistorique où toutes les entités des forêts ou des eaux étaient attribuées à un génie. Le chef des génies avait juridiction sur tous les autres et était donc le seigneur de tous. maintenant la date limite Est un, d'où la voix Ganiśa dérive (Gan / A-īsa) par contraction vocalique, est à son tour relié à Est (Esprit ou Être Suprême); la base d'où il vient avec l'ajout du suff. –Vara (jardin, clôture) le nom Īśété (« Seigneur »), comparable àYs ('Seigneur') Sibérien. Comment alors ne pas identifier Ganiśa ad Īśété?
Non seulement cela, la fonction semi-paradisiaque remplie par Airavata est égale à celle remplie par Ganiśa, puisque l'un a la tête de l'autre. En se référant au chiffre romain parallèle, on notera que la première tâche de Janus, antérieure à la réadaptation au troisième élément de la trirègne Capitoline (sous les traits de Quirinus), était la régence primitive; Juste comme la vraie chose Ganiśa, ce qui n'est pas pour rien dans le contexte hindou - cf. Mahâbharata - est associée àAuṁ, le monosyllabe sacré se référant secrètement à l'attitude contemplative du peuple céleste. Le Aum, d'ailleurs, s'obtient encore aujourd'hui avec la plus secrète et la plus primordiale des techniques de méditation indiennes. Ce qui n'est pas bon à révéler à qui que ce soit, car, comme le Veda, les dieux aiment le secret ; même si, en fait, il est mentionné dans Upanistriste.
Remarque:
G. De Santillana & H. von Dechend, Moulin du Hameau - Adelphi, Milan 1983 (éd. ou. Moulin d'Hameau. Un essai sur le mythe et la trame du temps - Harvard UP, Harvard 1969).
G.Acerbi, Les dix avatars et la mythologie hindoue - Héra (A.XI, N°122, 7-03-10, Binasco [Pv] 2010), pp. 42-5.
Ioffre.
E.Anati, Origines de l'art et du conceptuelty - Jaca B., Milan 1989, au hasard.
Le thème a été étudié il y a quelques années (E. Albrile, Complots célestes. La mélancolie du cosmos dans ses enfers sidéraux - Laurentianum, N°51, 2-010, p. 137-54).
D. Mackenzie et C. Squire, Encyclopédie des mythes et légendes dans l'art, la religion, la culture et la littérature - Caxton P., Delhi 1992, tome VII, chapitre XI, p. 190-2.
Mac. & carré, op.cit., Chapitre III sgg.
Op. cit., Chapitre XI, passe.
apud 'Wikipédia', sv LE BATTEMENT DE L'OCÉAN.
Le passage est cité dans leEncyclopédie Iranica, en ligne, de Šāh-nāma (éd. Mohl, Vol. 3, p.270 ss).
Voir B. Udai Nath, De Ganesh à Dionysos : démembrement et (ré)intégration, sur AXIS mundi.
A.Getty, Gaṇeśa. Une monographie sur le Dieu à face d'éléphant - Munshiram M., N. Delhi 1971 (I ed. Clarendon P., Oxford 1936), Chap. II, p.14.
PB Couright, Gaṇeś un Seigneur des Obstacles, Seigneur des Commencements - Oxford UP, Oxford 1985, au hasard.
L'océan de lait, ce sont les nuages.
Ga = mouvement
n (e) = eau
sa = créer des liens
"L'eau qui bouge, crée des liens"