Nous sommes allés à Java pour visiter Borobudur, le plus grand complexe de temples bouddhistes au monde : une occasion incontournable d'approfondir sa symbolique architecturale sacrée, sur les traces d'érudits tels que Stutternheim, Paul Mus et Mircea Eliade.
di Marco Maculotti
Construit - il est transmis - vers 800 après JC par la dynastie Sailendra (littéralement "Seigneurs des Montagnes"), appartenant à l'école Mahāyāna, le temple de Borobudur il est considéré, ainsi que la plus immense construction sacrée bouddhique jamais construite, aussi l'une des plus impressionnantes au monde, comparable seulement à certains complexes de temples égyptiens, indiens et mésoaméricains.
Situé à environ 40 km de Yogyakarta, sur l'île de Java, la structure de Borobudur a une base de 123 × 123 mètres et une hauteur de 35 mètres et est composée de plus que deux millions de blocs de pierre colossaux. Ses murs sont couverts de 2.672 1.400 bas-reliefs, dont plus de 5 8 relatant des histoires de la vie du Bouddha (pour une longueur totale qui dépasse 504 km et une superficie qui atteint 432 km²) et de 72 statues avec ses traits (dont XNUMX au visage serein et XNUMX en méditation, assis). Certains érudits pensent que bien que de nos jours les couleurs de la peinture se soient estompées du temple, la pierre grise était à l'origine peinte de couleurs vives, tout comme un vrai, énorme mandala en trois dimensions: ce n'est en fait que d'en haut que, potentiellement, on pourrait pleinement apprécier la complexité du végétal et la structure architecturale de l'ensemble sacré.
Le choix du lieu a également été soigneusement étudié selon les principes de la géographie sacrée: non loin de la plaine où se dresse le temple, il y a un confluent de deux fleuves qui rappelle celui des fleuves sacrés Gange et Yumna ; non loin de là, se dresse une chaîne de montagnes qui peut rappeler aux fidèles l'Himalaya ou le mont Meru de la tradition hindoue. De plus, selon la tradition, le Borobudur a été construit sur l'un des points pivots de la "grille de terre": un buffet qui rappelle celui trouvé dans le voisin Bali, qui énumère un groupe de temples, les soi-disant Kahyangan Triste ou "Six Sanctuaires du Monde" (même si certaines listes comptent plus du double), qui sont considérées comme construites dans des zones géographiques stratégiques - "centrales" dans la géographie "mystique" de l'île pour assurer son équilibre tant spirituel que géologique.
Les nombreux tremblements de terre et tsunamis, d'autre part, ils sont une réalité extrêmement bien connue dans ces îles situées juste au-dessus de la soi-disant Pacific Rim; et ce n'est peut-être pas un hasard si le temple de Borobudur, lors du terrifiant tremblement de terre survenu en 2006, est resté presque miraculeusement indemne (contrairement, par exemple, au Complexe de temples de Prambanan, construit à une courte distance, qui a subi les effets du tremblement de terre à la fois en 2006 et au cours des siècles précédents).
Ici, nous parlerons - accompagnant les observations d'une sélection de photos prises par nos soins lors de la visite du temple - de l'importance symbolique du complexe du temple de Borobudur à l'aide de la lecture proposée par Mircea Eliade dans l'essai Barabudur, temple symbolique, initialement publié dans la «Revista Fundatiilor Regale», IV, 9, 1937 [pp. 605-617] et disponible dans la traduction italienne [Borobudur, temple symbolique] dans la collection L'île d'Euthanasius. Écrits littéraires publié par Bollati Boringhieri [Turin, 2000], ainsi que le texte (colossal) auquel l'historien roumain des religions fait le plus référence : Barabudur. Esquisse d'une histoire du bouddhisme fondée sur la critique archéologique des textes di Paul Mus, initialement paru au « Bulletin de l'École française de l'Extrême-Orient » puis publié en 1935 par Geuthner.
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Déjà Guillaume F Stutternheim [1927] avait compris que le temple de Borobudur, considéré dans son ensemble architectural, n'est rien de plus, en premier lieu, que la représentation symbolique de l'Univers. Paul Mus le confirme, et Eliade contribue à l'hypothèse (désormais unanimement admise par les experts) par un « rafraîchissement » de quelques-uns des grands thèmes de son œuvre : le temple comme "Centre"comme imago mundi, et comme symbole de substitution de "l'Arbre Cosmique" ou de la "Montagne Céleste", avec la fonction de Axis Mundi, ou "l'Axe Cosmique" qui soutient le Monde dans tous ses niveaux de manifestation, du plus élevé au plus matériel.
Paul Mus, cependant, avait également noté que le temple de Borobudur est idéalement (lorsqu'il est vu ou imaginé d'en haut) un yantra (littéralement, « instrument, contrainte, harnachement »), c'est-à-dire un objet, une représentation ou un schéma réalisé de manière à résumer symboliquement la doctrine et la Loi (dharma), comme c'est le cas, par exemple, dans la tradition bouddhique - nous l'avons déjà dit - la mandala. Ainsi Eliade, dans l'essai que nous utilisons pour cette analyse, résume cette intuition de l'anthropologue français [Borobudur, p. 52] :
« La construction est telle qu'en la parcourant et en méditant sur chaque scène des nombreuses galeries ornées de bas-reliefs, le pèlerin assimile la doctrine bouddhique. Il vaut la peine d'insister sur ce point : le temple est un corps symbolique du Bouddha et, à ce titre, les fidèles "apprennent" ou "expérimentent" le bouddhisme en le visitant, avec la même efficacité que s'ils récité les paroles du Bouddha ou médité sur eux. Dans tous les cas, il se rapproche de la présence supra-réelle du Bouddha. La doctrine est le « corps verbal » du Bouddha ; le temple ou stupa, est son "corps architectural". »
En ce sens, dans la tradition bouddhique le temple incarne la Loi (dharma) et indique donc les voies pour parvenir au salut (nirvana). C'est pourquoi le temple de Borobudur est construit de manière à translittérer en pierre, dans les différents niveaux de la structure, dans les bas-reliefs et dans les statues, les "sphères" de la méditation. C'est précisément pour cette raison que l'on peut dire avec raison que Borobudur est un vrai "Livre de pierre", soumis à un vrai lecture par le visiteur qui sait vraiment le comprendre.
Le bâtiment est en effet structuré en dix terrasses, correspondant aux dix phases du cheminement spirituel vers la perfection, divisées à leur tour en trois groupes, équivalents aux royaumes de samsara: le premier niveau représente la vie dans les spirales du désir ("royaume du désir" ou kāmadhātu); la cinq niveaux carrés représentent l'émancipation progressive des sens ("royaume de la forme pure" ou rupadhatu); le dernier trois terrasses circulairesenfin, ils symbolisent la voie progressive vers le définitif nirvana ("Royaume de l'informe" ou arūpyadhātu), symbolisé par le niveau le plus élevé, au sommet axial de la structure.
Il est aussi curieux, mais néanmoins significatif pour certaines hypothèses concernant l'existence d'une "tradition primordiale" répandue à travers le monde - ajoutons-nous - que le niveau le plus bas de la structure (celui qui représente le plan "inférieur" de la manifestation") , comme il n'est pas rare de le voir dans les temples de la région indonésienne, termes en visages ophidiques mégalithiques, étonnamment similaires à ceux trouvés dans les temples en terrasse mexicains, par exemple dans celle toltèque-maya de Chichén Itzá, où elle représente, illuminée pendant le solstice d'été, la puissance génératrice du dieu suprême Quetzalcoatl dans l'acte de descendre sur terre sous forme de lumière solaire.
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Revenant au tableau général qui se dresse devant nos yeux en observant l'architecture sacrée de Borobudur, nous donnons directement la parole à Mircea Eliade qui, paraphrasant les études de Mus, déclare [pp. 55-56] :
« Le pèlerin n'a pas une vision totale et directe du temple. Vu de l'extérieur, Borobudur ressemble à une terrasse en pierre à plusieurs étages. Les galeries menant aux terrasses supérieures sont construites de manière à ce que le visiteur ne voie que les bas-reliefs et les statues des niches. L'initiation se fait donc progressivement. Méditant sur chaque scène, le pèlerin parcourt les deux kilomètres et demi de tunnels en méditation ininterrompue. [...] Le temple ne peut être "assimilé" de l'extérieur. En fait, les statues ne se voient pas. Seul l'initié, parcourant les galeries, découvre peu à peu les niveaux de réalité suprasensible, les degrés de méditation dans leur représentation iconographique. Il les découvre et les assimile. "
Il convient également de mentionner quelques citations du même Paul Mus [cit. à Eliade, Borobudur, p. 55-56, notes 10 et 11] :
« Les bouddhas d'abord visibles dans les niches, puis à demi cachés derrière les barreaux du stupa […] Ils ponctuent un chemin vers l'illumination, à travers une matière de moins en moins perceptible, et sans d'ailleurs atteindre ici le but ultime, reporté au moment de l'anéantissement définitif, tel qu'il est stupa fermé implique. Les images qui défilent, en revanche, le long des terrasses des galeries, n'auraient d'autre but que de fixer et de soutenir l'esprit des moines dans les passages du Rūpadhātu. Un livre de pierre, comme mentionné, mais offert pour la méditation, pas pour la lecture courante. […] Elle n'apparaît pas, comme dans les nefs gothiques, comme le symbole d'un saut rapide de la foi, ni d'un salut qui peut être atteint en une vie, ou même - par la grâce - en un seul instant ; mais, considéré dans sa masse sculptée, il représente l'interminable ascension que la doctrine partage entre d'innombrables existences. Vous ne pouvez pas monter instantanément. Il faut errer longtemps dans le cycle de la naissance et de la mort, ne s'élevant que peu à peu. "
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Il a déjà été mentionné que le stupa, monument bouddhique typique que l'on retrouve en grand nombre en Inde, à Ceylan et en Birmanie, présent en grand nombre sur les trois niveaux de Borobodur immédiatement en dessous du plus haut, est à la fois une image architecturale du Cosmos et un « corps mystique " du Bouddha : également, l'autel védique est configuré dans l'hindouisme comme un "Centre", imago monde et le "corps mystique" d'Agni, dieu du feu et image même de l'acte sacrificiel. C'est Mus lui-même qui comprend que [cit. à Eliade, Borobudur, p. 59, note 14] :
«L'essentiel de ces symbolismes est la reconstitution du Dieu-Tout, Prajāpati, dispersé au moment de la création : l'autel sera sa personne reconstituée, sous ce nom ou sous celui d'Agni, son "fils", qui s'identifie à lui le cas échéant. "
Et là, dans le cadre des correspondances entre macro et microcosme, on peut aller plus loin. On sait en effet que souvent et volontairement stupa, "corps mystique" du Bouddha, contient reliques sacrées qui, comme le dit Eliade, « lui donne une vie absolu, supra-temporel" ; ni, d'autre part, il n'est pas pertinent de savoir si ces restes appartenaient réellement à la manifestation physique du "Bouddha" ou aux restes de tout "illuminé". L'important est, dans la tradition bouddhique comme dans presque tout le monde "traditionnel", que le temple est "animé" par un sacrifice opéré rituellement, dans l'instant entre la fin de sa construction et le début de son usage sacré et religieux.
On retrouve la même coutume, pour ne pas aller trop loin, en Mongolie, dans la culture nomade-chamanique des steppes ; mais aussi, repousser les limites de nos recherches, dans le reste du monde, depuis l'Afrique noire (également à l'occasion de l'inauguration d'un four métallurgique, configuré comme le "temple" du forgeron [cf. Eliade, Arts du métal]) jusqu'en Europe, jusqu'aux Amériques et aux îles lointaines du Pacifique. Et, peut-être, même le culte des reliques des saints chrétiens dans l'Europe pré-moderne n'a pas une source trop différente.
ces sacrifices humains "Ils avaient le sens d'animer le bâtiment, qui pour cela a besoin d'un 'anima, D'une vie" ; ainsi « non seulement la construction dure […], mais elle est animée d'une vie sacrée, elle est donc un monde en soi » [p. 53]. Le sujet sacrifié devient en quelque sorte imago de Prajãpati / Agni ou du Bouddha, dont le « corps » (corps « physique » mais aussi « spirituel » et « doctrinal ») a subi in illo tempore une désintégration et doit donc, par le biais du rituel, être reconstitué, exactement comme le corps d'Osiris dans le mythe égyptien et comme celui de Dionysos Zagreus dévoré par les Titans dans la mythologie grecque.
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N'oublions pas non plus de mentionner la valeur « politique » de stupa en tant que "Centre": en construire un stupa au centre d'un territoire - Eliade écrit [p. 57] - équivaut à "consacrer" ce territoire à la loi bouddhique, al dharma, mais aussi, en même temps, de « le lier au souverain qui, en tant que cakravartine, est considéré comme le « centre » de cette « rose des vents » royale qu'est l'empire », à son tour imago hiérophanie humaine et anthropomorphe de Mont Meru, Axis Mundi centre du Cosmos, fixe dans sa position axiale et imperturbable aux événements du samsara, du "sommet" duquel il observe le déploiement du Cosmos dans sa manifestation multiple.
Lo stupa, donc, mais aussi l'autel védique, et le temple plus généralement, comme imago mondecomme représentation d'un "espace sacré", mais pas seulement : aussi en tant que centre même de puissance - non seulement "spatial", mais aussi - "orage", in tutti i sensi. C'est Eliade lui-même qui souligne comment Borobudur - et tout autre temple construit selon les préceptes traditionnels indo-bouddhiques - peut également être interprété comme la représentation d'un "Temps sacré" qui doit aussi être - pas à pas, niveau par niveau - reconstitué et donc, au final, retrouvé, avec un parallélisme repérable, peut-être, dans la tradition occidentale, dans nostalgie des origines visant à un retour espéré de l'âge d'or édénique. Ainsi Eliade [p. 58] :
« La construction du « centre » ne s'est pas déroulée uniquement dans l'ordre de « l'espace », mais aussi dans celui du « temps ». En d'autres termes, le temple est devenu non seulement le centre du Cosmos, mais aussi le quadrant indicateur de "l'année sacrée" et donc du "temps". Comme indiqué dans le Shatapatha Brahmana, l'autel védique est le temps matérialisé, c'est "l'année"; déclaration également valable pour les temples. La construction prend en compte les quatre "horizons" (l'espace, le Cosmos), mais aussi le sens, la scansion temporelle des niches ornées de bas-reliefs. "
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Avec ces indications rapides, que nous avons fournies en grande partie à partir de l'essai d'Eliade, le lecteur peut se faire une idée de la « vision du monde » typique de la soi-disant sociétés indo-bouddhiques "traditionnelles": dans le complexe de Borobudur la technique architecturale, aussi incroyable et digne de tous les éloges possibles et imaginables, est-elle avant tout utilisée comme un moyen d'accompagner le visiteur dans la lecture de ce qui se cache, dans une vision spatio-temporelle cosmique exceptionnelle, derrière le voile de tous les symboles qui le constituent le "corps" que les fidèles doivent reconstruire e trouver.
Il est important de le souligner, en terminant, encore une fois : il s'agit ici du "corps du Bouddha" entendu comme Conscience Absolue, béatitude éternelle et intemporelle, indifférente au jeu de la création et aux rondes de samsara (et donc aussi des "Corps bouddhique" - L'ésotérisme occidental dirait "mercuriel" - inhérent aux recoins de l'être humain qui le connaît gagner en maturité), mais aussi de la Loi Cosmique elle-même, la dharma. Ainsi, en réglant selon - nous l'avons dit - les correspondances spatio-temporelles existant entre macrocosme (Cosmos / Bouddha /dharma) - taillé dans la pierre grise comme s'il s'agissait vraiment d'un "livre de pierre" -, et microcosme (la conscience humaine se réincarnant à travers les cycles de mort et de renaissance), l'initié parcourant les dix niveaux du temple de Borobudur peut faire l'expérience d'une ascèse mystique au sens le plus vrai du terme.
M.M.
PS - Un remerciement personnel pour la réalisation de ce reportage va à Gigi, mon « guide » et compagnon d'errance pendant la plus grande partie du voyage en Indonésie ; à Fina, avec qui j'ai visité les complexes de temples de Borobudur et de Prambanan ; à Sonja et Kartika, pour leur aimable hospitalité lors de mon séjour à Yogyakarta.
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