Puisque la perception d'une lumière caractérise l'apparition du divin, le lumineux a toujours été associé au numineux. Le grand dilemme que propose Walter Benjamin est de savoir si l'impression visuelle est déterminée exclusivement par la biologie de l'œil humain ou est également caractérisée par des spécificités culturelles et historiques. Cette contribution cherche à reconstituer comment l'expérience de la lumière en Occident a changé au cours des siècles en intensité et en soudaineté et comment ses modes de manifestation ont changé.
di Alexandre Gabetta
couverture : Nicholas Roerich, « La Mère du monde », 1924
Avant l'avènement de la modernité, un halo lumineux enveloppait les objets de vision. Un rideau recouvrait les impressions et l'expérience même de la perception comme un brouillard, filtrant et modulant la lumière. C'était l'époque deaura, qui scintillait comme une lanterne magique dans l'atmosphère et les couleurs douces des aquarelles, les transparences de l'arc-en-ciel, les taches d'encre et de rouge à lèvres, les auréoles des saints et des anges. L'atmosphère éthérée s'est solidifiée comme une enveloppe autour d'œuvres d'art ou d'objets chargés de valeur cultuelle. Dans les profondeurs de l'humain, les métaphores de la brise et du halo lumineux se sont enracinées depuis des temps immémoriaux ; déjà sur les parois des grottes préhistoriques étaient peints des êtres divins entourés d'une auréole.
Dans la peinture hindoue comme dans la culture chinoise, les vêtements et les cheveux de créatures surnaturelles flottaient dans un cercle brillant. Nous étions amenés à respirer les images, comme si l'aura était prise au sens d'air, conformément à l'étymologie grecque αὔρα, un souffle ou un souffle de vie. Le vortex de vent, l'auréole couronnée sur la tête ou l'amande autour de tout le corps se répandent alors dans la peinture sacrée de l'Occident pour délimiter l'effet auratique. Même pour un troubadour médiéval comme le provençal Arnaut Daniel, le nu de l'auréole aimée contre la lumière de la lampe était une anticipation des joies du paradis.
Tout au long du XIXe siècle, le terme a été utilisé à des fins diverses : un traité de 1836 attribuait la fécondation à l'aura de la semence, et l'aura s'appelait l'irradiation des pointes métalliques chargées d'électricité, l'étourdissement qui précédait la crise d'épilepsie et par extension l'égarement qui annonçait la possession dans la macumba et le vaudou. Comme il se souvient Elémire Zolla, jusqu'au milieu du XXe siècle, l'Europe était encore une fabrique d'auras ; elle persista dans les grands monastères, elle vibra encore dans certains châteaux, villas et jardins, parce que la coutume de la courtoisie et du cérémonial se maintint en ces lieux.
Dans les cloîtres et dans les rituels les souvenir permettait encore la condensation de sa splendeur, et ce n'est pas un hasard si en sanskrit aura se traduit par oui, l'éclat, la gloire, la majesté, se référant à sa racine Madame, C'est « S'échauffer », « transpirer » : la concentration surhumaine de chaleur interne, la bouchons, qui flamboie et brille. D'où l'expédient esthétique d'utiliser leovale, pas seulement dans le domaine religieux, qui figurait encore dans les premières photographies du XXe siècle et qui entourait les visages, donnant plénitude et sécurité au regard.
Capter subjectivement l'aura signifiait voir l'objet à l'intérieur de son enveloppe, apprécier l'historicité de sa tradition et de son appartenance. De cette façon, leunicité d'expérience, marqué et délimité comme un rite, dans lequel la dimension magique liée à l'épiphanie du sacré et duoriginal. L'aura apparaît comme une caractéristique de l'objet, non liée à la mémoire volontaire de l'observateur mais une manifestation de la subjectivité elle-même abaissée dans le quelle, comme Proust et Valery l'avaient illustré. En particulier, c'est le sien qui a été transmis authenticité, liée à l'autorité de l'artiste qui a créé l'œuvre, et à l'idée même de passabilité au fil du temps, pour lequel l'objet fabriqué s'inscrivait dans une tradition.
Mais ceci état des choses il n'aurait pas survécu aux explosions de bombes de la Première Guerre mondiale, aux raids des flash photographies et des masses sur la scène de l'histoire. La moyenne qui a permis à la lumière de se diffuser : fini les fluides transparents, les lanternes magiques, les dioramas et Aura, mais la radio, le cinéma, le téléphone et les architectures de verre étaient indispensables. Pour Walter Benjamin la modalité par laquelle s'organisait l'expérience perceptive elle-même avait changé ; conditionnée non seulement par des prédispositions naturelles mais aussi historiquement déterminée.
nell 'époque de reproductibilité technique l'aura s'est dissoute, libérant l'objet de son enveloppe et de son existence unique et irremplaçable, une baisse qui, cependant, pour Benjamin s'est accompagnée d'une augmentation positive de "l'espace de jeu" pour ceux qui pouvaient en bénéficier. La technique a retiré l'œuvre reproduite de la sphère de la tradition, et son existence unique a été remplacée par sa disponibilité pour les masses. Le trafic et la foule, le clic de la caméra et le montage de la caméra ont réorganisé l'expérience perceptive d'une toute nouvelle manière : choc. La technique exposait continuellement l'appareil humain d'appréhension à ces contraintes et collisions, qui devait s'entraîner à supporter ces contraintes sensorielles et motrices dans les lieux de loisirs et de travail.
La photographie et le cinéma ont étendu le champ de vision au-delà des limites naturelles de l'œil et les médias ont pu étendre les régions de la conscience dans des domaines jusqu'alors inexplorés.: l'inconscient n'était plus instinctif mais ottico. Si l'œuvre auratique reposait sur l'immobilité de la dimension magique et sacrée, les balles diffusées par le dadaïsme, la publicité, le cinéma, offraient une qualité d'expérience dont pouvaient profiter les masses dans lesquelles on était affecté et manipulé par la distraction, les interruptions et à partir des coups.
Le besoin de concrétisation poussé à se rapprocher de la source sensorielle pour vivre une expérience dans la main, surmonter l'unicité de toute donnée pour recevoir sa reproduction et prendre possession d'une copie. Trop de proximité et d'avidité à supporter pour les dimensions de l'esprit qui ont besoin de paix et de concentration. Entre l'explosion d'une grenade et les néons des enseignes publicitaires, l'aura s'est évanouie, de l'Occident à sa patrie des nuages.
Lumières intérieures
Dans toutes les traditions religieuses, le théophanie il est lié à l'apparition de la lumière ; où le numineux apparaît aussi les éclats lumineux sur la scène: dans les éclairs célestes, dans les phosphorescences lucifériennes, dans le rayonnement solaire apollinien et dans les splendeurs des épiphanies miraculeuses. La mystère énorme e fascinant accompagnant de telles visions pour Rodolphe Otto distingue l'expérience du sacré qui transperce l'âme en l'inondant de peur et de crainte. Mais le divin n'apparaît pas seulement à l'extérieur de soi mais est perçu comme une lumière intérieure dans le recueillement intime et méditatif.
Dans de nombreuses religions, l'instantanéité de l'illumination spirituelle apparaît comme un éclair, remplissant l'âme d'une terreur sacrée. Au Esquimaux et Yakouti l'initiation instantanée à la foudre implique la mort et la résurrection par l'illumination soudaine pour celui qui est destiné à devenir un chaman. La lumière apparaît comme un flash qui est soudain perçu dans le corps, au centre de la tête, comme un phare lumineux qui permet de voir concrètement et métaphoriquement dans l'obscurité, donnant la faculté de scruter l'obscurité pour prédire des événements futurs et secrets. La voyance s'étend au loin, au-delà des vallées et des montagnes, pour récupérer les âmes des malades kidnappés dans les terres souterraines des morts. La lumière intérieure confère au chaman esquimau à la fois des facultés de type paragnomique et des connaissances d'ordre mystique.
dans guérisseurs Australiens on retrouve la même initiation de la lumière, dérivant cependant d'une aspersion au moyen d'une eau sacrée qui est le quartz liquéfié auquel le néophyte est mêlé après avoir été démembré. Grâce aux cristaux de roche, fermés dans son corps et sa tête, le sorcier acquiert la capacité de voir les esprits, de lire les pensées et de se rendre invisible et de voler. La lumière solidifiée remplit sorcier baigné intérieurement d'une lumière surnaturelle au moment de la résurrection mystique.
Si l'initiation chamanique des Esquimaux et des Aborigènes d'Australie est homologue, la plus complexe est la lumière mystique de la tradition indienne. en Upanishad l'être lui-même se manifeste à travers la Lumière pure, qui brille
«Au-delà de ce Ciel, au-delà de tout, dans les mondes les plus élevés au-delà desquels il n'y en a plus d'autres, c'est en vérité la même lumière qui brille en l'homme. "
L'identité entre lumière intérieure et lumière transcosmique s'accompagne de phénomènes subtils : le réchauffement du corps et l'audition de sons mystiques, qui impliquent une transformation existentielle, du non-être à l'être, des ténèbres à la lumière et de la mort à l'immortalité, donc l'atman il devient un avec la personne placée dans le cœur de l'homme, l'immortel intrépide.
Non seulement la lumière est l'essence même du divin, mais les êtres mystiquement parfaits émettent également de la lumière. Le signe annonçant la manifestation de Brahma est "la lumière qui s'élève et la gloire qui brille" et le Bouddha est représenté comme une colonne de feu qui monte, où le dépassement de la condition humaine est mis en évidence à travers la luminosité ardente et l'ascension. Quand un état est réalisé dans le Bouddha samadhi, un rayon appelé "l'ornement de la Lumière de la Gnose" émerge de l'ouverture de la protubérance crânienne et joue au-dessus de la tête. Le corps brillant est la réalisation de la transcendance d'un stade conditionné par lequel il nous identifie à l'état ultime, à l'Être.
Aussi dans le tantrisme, Au cours de la maithuna, l'union sexuelle rituelle réalise cérémonieusement une union d'ordre mystique en vertu de laquelle le couple prend conscience nirvana. La pensée d'éveil atteinte est identique à une goutte, bindu, qui descend du sommet de la tête et s'immerge dans les organes sexuels avec le jet de lumière quintuple. Si la conscience nirvana c'est l'expérience d'une lumière absolue, dans maithuna Le tantrique pénètre dans les profondeurs de la vie organique et resplendit aussi dans la semence, le rayonnement divin qui a créé le monde.
Prises ensemble, les expériences de lumières intérieures décrites dans l'hindouisme et le bouddhisme indo-tibétain apparaissent là où la réalité suprême se manifeste en tant que conscience de Soi dans leAtman, quand on pénètre l'essence même de la vie et du cosmos et au moment de la mort comme dans Bardo Thodol. Les hommes rayonnent de lumière s'ils parviennent à surmonter les conditionnements qui caractérisent la vie profane, se libérant et participant à la spontanéité divine, jouant comme des dieux et des flammes dans le nouveau plan d'existence de la pureté de l'Être. La perception de la Lumière est le signe de la révélation de la réalité ultime avec laquelle on fusionne au-delà de sa propre individualité.
De même dans Chine le dépassement de la condition profane et l'atteinte de la paix extrême se caractérisent par l'irradiation d'une lumière céleste, qui permet la vision de l'Homme intérieur, accessible par une longue ascension ou spontanément. Certaines pratiques psychophysiologiques développées par néo-taoïsme accordez une grande importance à une série d'exercices axés sur la méditation sur les respirations et leur réabsorption jusqu'à ce que vous voyiez la couleur. On imaginait qu'ils venaient des quatre points cardinaux et du Centre, c'est-à-dire de l'univers entier, et qu'ils étaient avalés en les forçant à pénétrer le corps. Ainsi, l'énergie cosmique, en tant qu'essence de la vie et germe d'immortalité, remplit le corps, l'illumine et le transmute. Le même résultat est obtenu en absorbant l'image du Soleil et de son souffle ou en se concentrant sur son image destinée à l'ingérer et à le faire rester dans le cœur, ce qui illuminera tout l'intérieur en le réchauffant lors de son passage dans le corps.
Comme rapporté dans Mystère de la fleur d'or dans le Taoïsme la circulation de la lumière intérieure est fondamentale pour voir l'Essence de Vie qui est contenue dans la Lumière du Cœur. La pratique insiste sur l'exercice des yeux pour regarder à l'intérieur aller à contre-courant par lequel les pensées se rassemblent dans le lieu de la conscience céleste, où la Lumière est souveraine. Si un mouvement circulaire lui est imprimé, il cristallise les pouvoirs cosmiques du Ciel et de la Terre, formant au centre la Fleur d'Or qui germe ou fleurit, ou la graine qui se développe et devient un embryon et enfin la perle, symboles de l'élixir de l'immortalité atteinte. . C'est une pratique qui permet aux réacquisition d'une spontanéité primordiale perdue suite au processus de civilisation, donc c'est à la fois instinct naturel et sympathie mystique avec les rythmes cosmiques.
Éclipse du sacré
Si le terme divin désigne une manifestation céleste ou une source lumineuse, cette désignation s'exprime par l'assimilation de la lumière à la sacralité captée dans son principe, dont les dieux eux-mêmes sont en réalité une émanation : la sacré c'est une condition d'existence du divin lui-même. le terme fait référence au radical *SakPuis se conformer au cosmos et à la structure fondamentale des choses, donc je sacré elles constituent les réalités fondamentales dont l'usage est essentiel dans la vie. De manière ambiguë, le terme désigne d'une part la puissance divine, mystérieuse et terrible, interdite au contact des hommes, d'autre part il exprime essentiellement la force vivifiante, l'intégrité spirituelle et la croissance..
Le sacré pourtant Mircea Eliade, c'est « ce qui doit plus être », la dimension invisible du monde qui se fonde sur la réalité saisie dans son essence, et exprime le besoin de recomposition avec son principe comme condition d'intégrité. La distinction avec le profane implique que le sacré accepte sa manifestation dans un lieu limité, un aperçu de la lumière qui, cependant, établit la possibilité même d'entrer en communication avec les autres niveaux: participation du divin au sacrifice, de l'homme au divin par le lien entre le ciel et la terre.
Le processus de désenchantement en Occident, cette communication entre nature et souveraineté relève pour Gogarten de la distinction originelle entre le Dieu juif et le cosmos creato, qui se trouve dès l'origine vidée de toutes les forces vivifiantes, par lesquelles la nature et ses pouvoirs viennent désacraliser en soi comme n'étant plus des manifestations directes du divin. Même la lumière dans l'Ancien Testament n'est pas sanctifiée car elle est analogue à la vie spirituelle : elle est sanctifiée parce qu'elle est une création de Dieu. Le monde en tant qu'être est gouverné par un Douvres être, non pas une donnée à respecter en soi, mais un tout à constituer par une série de transformations et d'actions vers l'objet désormais dominable par l'homme.
« Puisque le monde n'est plus sacré, l'homme est libre envers lui, la désacralisation du monde devient pour lui le droit d'exploitation »: c'est la première origine de l'attitude économique envers la nature. Le sacré implique aussi une forme d'innocence qui génère un étonnement antithétique à la pensée rationnelle, et ce n'est pas un hasard si pour Schleiermacher c'est le sentiment qui ouvre le sujet à l'invisible. Aussi pour Rudolf Otto le sacré est inaccessible à la compréhension conceptuelle puisqu'il jaillit de la "source de la connaissance la plus profonde dans l'âme elle-même".
Désacraliser un objet correspond à se limiter à le comprendre dans sa dimension utilitaire et rationnelle, sur laquelle l'homme exerce son pouvoir. L'envol de la science classique a arrêté l'irrationalité qui donnait accès au sacré, projetant le principe de raison sur le profane. Le besoin de rationalité se développe aux dépens de la conscience mythique, faisant passer le sacré au second plan, jusqu'à ce qu'il se dissolve, transformant le monde en un système d'objets : la victoire des lumières de la raison comme calcul, compte, rapport.
La technique moderne permet l'exploitation calculée de la nature qui peut être soumise et riprodurre à votre goût. Les lumières de l'Ouest scintillent maintenant de manière séduisante dans le produire, épiphanies concrétisées par l'usage de la raison et de la science. En arrière-plan brille le scintillement de l'objet nouveau menthe, tout juste sorti d'usine et flashy, agréable à l'oeil. Dans la société occidentale, le merveilleux il n'apparaît plus, mais dans le domaine de la quantité l'objet possédé et la réification de la personne ont crédit.
Les arts se transforment en activités industrielles et la possibilité symbolique de jouer avec les correspondances infinies du monde est remplacée par son esthétisation, de plus en plus comprise comme aisthésie, c'est-à-dire comme sensibilité au sens large, comme forme de connaissance de la réalité qui passe par les sens et non médiatisée par la relation au divin. Pour Lipovetsky, l'esthétisation du monde est aussi porteuse d'une série de valeurs, en premier lieu la recherche pérenne de nouveau, le besoin de se divertir, l'impératif d'excitation et de stimulation agréable, l'obligation sociale de rechercher une expérience épanouissante.
l'homme esthétique il est engagé dans une recherche nomade, jetable, où le réel se construit partout comme une image qui intègre en elle-même une dimension esthétique et émotionnelle, dans laquelle les individus structurent leur subjectivité à travers les sens et leur usage, mais aussi à partir d'une perception de la réalité déjà en elle-même voilée dans l'imaginaire : à toutes fins utiles une hyperconstruction de soi et une multiplication du profane. Le sacré s'est ainsi éclipsé dans les ténèbres, se réfugiant là où la lumière éblouissante de l'excès de raison et de la sécularisation ne peut l'atteindre. Il y a dans l'intérieur de l'homme occidental une autre lumière, presque effrayante, qui surgit quand la conscience décline.
La nature a aussi un esprit en elle, nous rappelle Jung; sinon, la seule forme spirituelle serait la raison humaine. C'est l' lumière naturelle, la lumière qui émane de la nature elle-même et illumine la conscience de l'obscurité, la deuxième forme de connaissance qui comme une étincelle ouvre les portes de la compréhension alchimique de lui même. Après l'excès rationnel des Lumières, Jung propose une vision du monde dans laquelle la coexistence de la lumière surnaturelle venue d'en haut et de la lumière naturelle de l'inconscient d'en bas sont maintenus en équilibre. Pour Jung, cet équilibre des points de vue au XXe siècle s'est déplacé excessivement vers l'égocentrisme de l'homme, qui s'est élevé à la divinité.
Par conséquent l'excès rationaliste "lumineux" a rendu les ténèbres encore plus sombres et la flamme de lumière naturelle brille dans l'inconscient de manière à reconnecter la conscience à sa sagesse instinctive cachée comme une étincelle dans le cœur. Le lumière naturelle, en particulier pendant le sommeil, il révèle que l'inconscient n'est pas seulement la nature mais aussi une source spirituelle d'anticipations sur le développement futur de la conscience à travers les symboles. Si le feu mercuriel pour les alchimistes était une composition de ce qui est supérieur, c'est-à-dire des vertus célestes, spirituelles, en bas, dans la sphère chthonique, pour Jung la révélation par le lumière naturelle c'est maintenant un dévoilement de ce qui était caché et, au fond, un événement psychologique et abyssal : ce qui était supérieur réapparaît maintenant au plus profond de l'âme humaine.
La possibilité de la connaissance de soi s'ouvre à l'homme, une lumière du matin qui apparaît après la nuit où la conscience a dormi enveloppée dans l'obscurité de l'inconscient. Conformément à l'intuition de Benjamin du changement des modalités de perception, les contenus oniriques sont également présentés dans les rêves de l'homme occidental contemporain qui suivent esthétiquement les formes similaire au monde diurne : même l'inconscient propose choc, explosions et flash. Dans les états de transe, dans les expériences psychédéliques, dans les méditations profondes, même en Occident, j'ai photismes, des lumières de différentes couleurs qui émergent du fond de l'humain comme étincelles. Ces formes préliminaires d'épiphanies lumineuses répertoriées dans les diverses traditions yogiques comme le brouillard, le soleil, le feu, les cristaux, l'étoile, l'œil, le disque de la lune, doivent cependant être résorbées dans le cœur, en méditation.
Irradiation
Cependant, la sécularisation du monde n'a pas complètement éliminé le jeu secret entre la lumière du monde et ses objets et les impressions suscitées sur l'observateur. Célèbre c'est l'extase du mystique Jakob Boehme causé par le reflet du soleil sur une assiette et suivi d'une illumination intellectuelle des mystères du divin e la nuit de feu par Pascal, noté sur une feuille que le philosophe a cousue à jamais à l'intérieur de ses vêtements et qui a marqué sa conversion définitive. Lors de ces illuminations, la lumière intérieure est d'abord perçue comme venant de l'extérieur, dans un dialogue secret entre l'objet et le sujet, mais plus tard, toute séparation est momentanément annulée, dans une joie immense.
Pour saisir la lumière de ces révélations, il faut peut-être faire appel à l'exceptionnelle capacité d'observation des poète et philosophe du romantisme allemand, Novalis:
«Cette manifestation devient particulièrement évidente à la vue de certaines figures et visages humains, en particulier certains yeux, gestes, mouvements, écoute de certains mots, lecture de certains passages, dans certains aspects de la vie, du monde, du destin. Beaucoup d'aléatoire, quelques évènements naturels, surtout des parties de l'année et de la journée, nous offrent cette expérience. Certaines ambiances particulières sont privilégiées pour de telles révélations. La plupart sont instantanés, peu durent, très peu restent. Il y a beaucoup de différence entre l'homme et l'homme à cet égard. Quelqu'un a plus de pouvoir révélateur que d'autres. On a plus senso, l'autre plus astuce pour ça. Dans le second cas vous resterez toujours exposé à sa lumière délicate, alors que dans le premier vous n'aurez que des illuminations alternées mais plus claires et plus variées. "
Si l'expérience quotidienne touche ces irradiation dans leur évasion poétique, cependant, il y a des moments de l'année et des états d'esprit où l'abandon de la conscience à son crépuscule permet l'émergence de ces lumières à l'horizon du monde.
Même l'aura en Occident n'a pas totalement disparu : elle apparaît fugitivement dans certaines circonstances d'une durée instantanée où se crée une correspondance entre une prémonition, une image interne et une réalité externe, ou plus rarement, lorsque la superposition entre un archétype et la perception suscite des enluminures. Des éléments qui étaient séparés dans le temps et dans l'espace se retrouvent soudain réunis dans une coïncidence significative.
Les philosophes scolastiques se souvenaient d'une métaphore : les anges, qui sont hors du fleuve du temps, y plongent de temps en temps un pied. Lorsque l'événement synchronique se produit, nous ressentons une empreinte angélique dans notre monde. Même Schopenhauer dans son Méditations transcendantes sur le but apparent du destin individuel, fasciné par le sujet, il conclut que quand l'éveil montre des coïncidences sans cause ni effet, mais riche de sens, il ne fait plus qu'un avec le rêve.
Les synchronicités, dans l'expression d'un lien analogique secret avec la nature, signalent l'irruption d'un archétype et génèrent une aura numineuse. Sa lueur nous rappelle l'existence d'une vérité cachée qui a un instant levé son voile et nous frappe d'un rayon. Comme le rappelle Zolla, "archétype" est fondamentalement un mot savant et métaphysique pour ce que les imaginatifs appelaient autrefois "archange". Celui qui accorde plus d'attention à sa vie intérieure est plus sensible à saisir ces épiphanies et en même temps à les rechercher comme nourriture pour l'âme.
Mais c'est le destin même de l'aura de manifester sa nature diaphane et ineffable, toujours sur le point de s'estomper et de se dissoudre. Sans surprise, lorsque l'Être primordial, Prajapati, il devint fervent et créa des êtres vivants, de lui, épuisé et chaud, l'Aura s'éleva, splendide, brillante et anxieuse. La voyant si splendide, resplendissante et anxieuse, les dieux la ciblaient et la privaient de tout.
Bibliographie:
- Alain De Benoist et Thomas Molnar, L'éclipse du sacré, les livres des Borghèse
- Carl-Gustav Jung, Psychologie et alchimie. Estampillé Boringhieri.
- Elémire Zolla, Auras. Lieux et rituels. Marsile.
- Gilles Lipovetsky, Jean Serroy. L'esthétisation du monde. Éditeur Sellerio Palerme.
- Mircéa Eliade. Méphistophélès et l'androgyne. Éditions méditerranéennes.
- Mircéa Eliade. Le sacré et le profane. Estampillé Boringhieri.
- Novalis. Ouvrage philosophique tome 1. Einaudi.
- Rodolphe Otto. Le sacré. SOI.
- Walter Benjamin. Aura et choc. Essais sur la théorie des médias. Petite bibliothèque Einaudi.
