Ancêtres mythiques, héros culturels, entités sauvages du monde subtil et épouses surnaturelles : le topos des entités mythiques ophidiques-anthropomorphes est répandu dans le monde entier, et touche à la fois la tradition européenne (dont nous nous intéresserons surtout à la tradition médiévale de la Fée Mélusine), ainsi que des traditions extra-européennes comme celle indienne des Nagas, "peuple serpent" résidant dans le monde en dessous du nôtre, celui des Hopi et celui des aborigènes australiens.
di Marco Maculotti
adapté de "Le serpent et le dragon : morphologie du symbolisme ophidique ", ne L'âge du serpent, Valusia # 2, Livres italiens sur l'épée et la sorcellerie, été 2019
couverture : entités mythiques ophidiques-anthropomorphes de la tradition chinoise
Souvent la figure archétypale du serpent et du dragon est liée à l'arc-en-ciel et à des phénomènes atmosphériques particuliers : des croyances très anciennes qui remontent aux brumes de la préhistoire dépeignent l'arc-en-ciel comme un serpent-ver-dragon qui aspire l'eau de la mer et des rivières, provoquant ainsi des précipitations. Ce sont des croyances qui ont survécu à des périodes historiques même en Europe (Italie, France, Albanie, Roumanie, etc.), ainsi que dans toute l'Asie centrale. Gian Luigi Beccaria écrit :
« L'assimilation de l'arc-en-ciel au serpent sorti des enfers est très répandue en Asie de l'Est : dans la Chine ancienne, il était représenté comme un serpent à deux têtes ; dans les mythes de l'ancienne île de Java, une tête de serpent absorbe l'eau des mers du Nord et l'autre la déverse dans les mers du Sud.Dans les tribus du nord-ouest de l'Australie, le serpent arc-en-ciel est un héros culturel, le plus important figure mythologique. Le nom de l'arc-en-ciel est explicite en Biélorussie, Serpente. Les Indo-Européens d'Orient avaient attribué les précipitations atmosphériques au conflit entre le dieu de la foudre et le dieu serpent des eaux. Et cette idée du serpent céleste est également présente dans les langues africaines et américaines. […] Parmi de nombreuses tribus d'Afrique et d'Océanie, la seigneurie des eaux souterraines revient au serpent de pluie, parfois identifié à l'arc-en-ciel. Aux Nagos de la côte africaine, l'arc-en-ciel était l'énorme serpent qui vit au fond de l'océan où il se remplit d'eau; son nom au Dahomey (Bénin actuel) est serpent céleste, dans le nord de la Guinée Serpent du Nord. […] Même en France, sur les côtes septentrionales, la croyance était répandue que l'arc-en-ciel était un serpent qui venait se désaltérer sur terre. L'association arc-en-ciel-serpent surgit partout, image d'une bête, d'un monstre qui dévore, suce, avale. "
Ungud, le serpent arc-en-ciel et la Wondjina
L'une des figures mythiques les plus importantes à cet égard est Ungud , le serpent arc-en-ciel , dieu créateur dans la tradition des aborigènes australiens Ungarinyin . Dans leur mythe de création, Ungud a envoyé de l'eau fraîche du ciel et a créé la première copie ancestrale dans les eaux; puis il envoya sur terre son fils Wálangala, divinité céleste et héros culturel à la fois, qui donna à l'humanité toutes les institutions sociales et culturelles, en particulier les rites d'initiation. Ungud, dieu céleste, après la création, « à la fin du temps primordial », est monté au ciel ; et de même son fils Wálangala, qui aurait également une figure humaine lorsqu'il était sur terre, mais qui s'est transformé en serpent lorsqu'il est retourné au ciel. En revanche, de nombreuses Wondjina (figures divines de la tradition australienne) prennent un aspect ophidique à la fin de la Création, sans toutefois perdre leurs qualités anthropomorphiques.
D'autres mythes de la tradition australienne racontent que la Wondjina, à la fin du "Temps du Rêve" (Moment de rêve), ont également pénétré la terre, et sont ainsi devenus des "émanations" du Rainbow Serpent Ungud dans son aspect "inframonde", ceci en rappelant ce que nous avons dit sur le double aspect du Serpent Cosmique et en anticipant aussi ce que nous aurons à dire sur les croyances indiennes sur les Nāga. Les Wondjina en effet, à l'instar des Nāga et des entités ophidiques de la tradition Pueblo, apparaissent associé à la pluie, au moral des enfants et à la fertilité.
Ce sont des êtres surnaturels habitant des grottes, possédant "le pouvoir de donner la vie, pouvoir lié à l'eau"; leur nom même peut être traduit par "près de l'eau", ou "appartenant à l'eau". Ils sont venus trouvé dans illo tempore de Ungud "dans un" rêve créatif "au fond de l'eau" : pour cela, ils sont considérés génies tutélaires des fleuves, lacs e pouzzi. D'eux, et par leur intercession directement du Rainbow Serpent Ungud, les sorciers australiens tirent leurs pouvoirs : eux seuls peuvent voir et parler avec les Wondjina et avec Ungud. Dans leur conception sacrée, les aborigènes avertissent une continuité parfaite entre l'œuvre de Création d'Ungud, celle de ses « fils » Wondjina, et celle des individus (guérisseurs et opérateurs magiques) qui, encore aujourd'hui, font vivre le monde.
Les Wondjina, en fait, sont également considérés comme les héros culturels et les législateurs qui ont été générés par Ungud pour poursuivre la Création après sa retraite dans les cieux. Immédiatement après leur naissance, ils ont parcouru la terre au loin, apportant la pluie et modifiant le paysage, créant les collines et les plaines et donnant un nom à tout ce qui existe dans la nature. On dit aussi que "quand les pierres étaient encore humides" les Wondjina ont construit de grandes "maisons de pierre", mémoire mythique dans laquelle Eliade reconnaît un indice clair concernant une tradition mégalithique. Pour notre part, nous remarquons à quel point ce mythologem ressemble beaucoup à celui andin de Viracocha et de sa Création d'abord de sa propre main, puis au moyen de ses « émanations » ; et ce n'est peut-être pas un hasard si la référence constante dans la tradition mythique péruvienne auemblème de serpent sur la coiffe du Héros culturels Viracochas, tout comme il est intéressant de noter que les dynasties les plus importantes de l'ancienne Amérique centrale - y compris les Toltèques, les Olmèques, les Teotihuacani, Aztèques et Maya - s'appelaient eux-mêmes "Peuples serpents"; ce n'est peut-être pas non plus un hasard si ce sont précisément ces lignées qui ont amené, dans les Amériques comme en Océanie et Pacifique, la culture mégalithique, ainsi que des institutions sacrées et des rituels.
Le "peuple serpent" et les Nagas
Les mêmes croyances et rituels se retrouvent, comme prévu, également en Amérique du Nord, parmi les Indiens Hopis, dont «les serpents» nous l'avons déjà mentionné au début, et plus généralement dans toutes les tribus Pueblo. Les rituels liés à la figure du serpent de ces peuples ont été étudiés par Aby Warburg dans son célèbre ouvrage intitulé Le rituel du serpent . Aussi de cette étude ressort surtout le rôle symbolique attribué à ce dernier en tant que porteurs de pluie, et donc garants de la fertilité des champs pour la saison à venir : les Hopi les prient, entre autres, pour que la pluie et la fonte des neiges irriguent leurs cultures. Et pourtant, même chez les Pueblos, tout comme dans la tradition australienne, de tels rituels semblent liés à la vénération d'entités surnaturelles, je Kachina, qui dans illo tempore ils ont donné à l'humanité ses rites et ses institutions et ont participé à la Création de l'humanité et du territoire sacré sur lequel ils vivent - même si dans la tradition Hopi ils semblent habiter les cieux et les vents, se distinguant ainsi du peuple-serpent du mythe dont nous avons parlé plus haut, qui prétend se situer dans un dimension souterraine.
À l'aspect "underground" dearchétype serpentin dont nous avons déjà parlé sont liées à d'anciennes traditions concernant des entités en partie serpentines résidant dans le sous-sol, ou plutôt dans des mondes en dessous du nôtre. L'exemple le plus célèbre, bien sûr, se trouve dans Nâga des Tradition hindoue, "peuple serpent" des épopées mythiques, race hybride semi-divine mais aux caractéristiques démoniaques, qui habite à la fois dans le "Monde souterrain des serpents" (Nagaloka) que sur terre, dans grottes situées dans des montagnes inaccessibles et souterraines. D'après Alain Danielou , « La légende des Nāga semble provenir de multiples sources qui se sont ensuite mêlées et fusionnées : d'une part, le culte des serpents considérés comme des génies tutélaires des arbres et des rivières; de l'autre, le souvenir d'anciens clans non aryens vénérant les serpents. Aujourd'hui, les Nāga sont encore vénérés dans la plupart des villages duInde du Sud. Le serpent était peut-être le totem des anciens Dravidiens et, jusqu'à récemment, dans l'est et le sud de l'Inde, il y avait des dynasties de souverains qui étaient représentés avec l'emblème d'une tête de cobra sur la couronne.
Les anthropologues du XIXe siècle n'avaient aucun doute à relier les Nāga (ou du moins leur culte) à peuple qui habitait les collines du nord-est de l'Inde, sombre et court, qui, suite à l'invasion indo-européenne venue du nord, s'est déplacée de plus en plus vers le sud. On pense que leur système de culte a fourni, comme mentionné, le culte du serpent avec des annexes sacrifices humains . Probablement aussi pour ces caractéristiques démoniaques, le peuple des Nāga est considéré dans la cosmogonie indo-arienne comme apparenté à toute une série de entités sauvages d'un caractère maléfique et démoniaque, comme Yakshas et Yakshini, Guhyakas, Rakshashi, etc. toutes les catégories de êtres résidant dans d'autres mondes, et précisément dans le Patala, c'est-à-dire les "mondes inférieurs" (attention, dans un sens non littéralement physico-géographique) de la tradition hindoue. Quoi qu'il en soit, il sera facile pour le lecteur de remarquer aussi bien qu'en Orient la suppression du culte ophidique doit être historiquement liée aux invasions indo-européennes, exactement ce que nous avons vu aussi émerger du mythe de la conquête du Dauphin par le dieu Apollo.
De plus, il est intéressant de noter comment il est né du substrat résiduel de ces anciennes populations un la science médicale utiliser du venin de serpent comme médicament; les médecins de cette secte étaient capables de manier sans problème n'importe quel type de serpent venimeux, dont le sérum, d'ailleurs, ne leur est nullement nocif. La connexion avec le culte d'Asclépios en Occident et avec la tradition folklorique, toujours en vogue aujourd'hui, de la Serpari de Cocullo, dans les Abruzzes, c'est évident. Nous rencontrons ici la maxime ésotérique qui veut le poison comme drogue potentielle, pour ceux qui ont su le "manier" correctement : le poison est présenté dans cet ordre d'idées comme une matérialisation deenergia shaktique-kundalinique dont yogi vous devez maîtriser pour recevoir le don de guérison.
Inévitablement, comme le lecteur peut le constater, les schémas interprétatifs de notre discours ne cessent de se défaire et de se reconnecter, comme on le voit lorsque le réseau des correspondances mythiques est analysé d'un point de vue traditionnel et global.
La fée Mélusine et la domination sur les "eaux souterraines"
Dans la tradition européenne, ce Pois il est resté en vogue à travers les siècles, même après la christianisation, au Moyen Âge et au-delà. Le crédit doit paradoxalement être accordé à sécularisation ou « profanation » de la tradition sacrée autrefois en vogue : le mythe se transforme en folklore, le folklore en conte de fées. La dégradation du caractère sacré de ce savoir ancien est visible pour tous, mais en même temps on ne peut le dire que parce que les éléments structuraux qui constituaient les fondements du mythe se retrouvent désormais dans la culture « inférieure », c'est-à-dire dire précisément dans le folklore des croyances et des contes de fées.
A cet égard, l'exemple le plus paradigmatique est celui de Fairy Melusina, une entité féminine anguipède qui a de nombreux points communs avec les nymphes classiques (ils habitent près des fontaines ou des dieux lieux d'amour lié au caractère sacré de l'élément eau), avec sirènes et avec anciennes déesses mères celtiques, dispensatrices de fécondité, de fertilité et d'abondance: la fée Mélusine, dans les différentes versions de l'histoire, apporte chance et richesse à l'homme qui la prend en mariage et pour qui, en plus de concevoir des enfants, il construit des châteaux et des monastères, assainit des marécages, etc. On croyait que ce genre d'entité sauvage pouvait conquérir une âme semblable à celle des hommes qu'en épousant l'un d'eux; néanmoins, au lien du mariage, ils ont placé un tabou: un certain jour de la semaine, il était strictement interdit au marié de les voir. Ce fut en effet le jour où elles subirent une métamorphose révélant leur véritable apparence : celle de femmes au membre inférieur au corps serpentin ou ichtyoformes.
Dans tous les contes médiévaux, le palefrenier de Mélusine en service (généralement des chevaliers de haute lignée, comme celui du Lusignans, qui vantent leur descendance de la Fée) finissent par être saisis d'une curiosité incontrôlable et donc de voir leur mariée nue, décidée à prendre un bain (l'élément aquatique revient à nouveau), le jour tabou, habituellement le samedi. La violation de l'interdit entraîne ponctuellement la ruine du chevalier, la chute dans la folie, parfois la mort : c'est que la fée était considérée, selon l'étymologie latine (de sort, "Fate, sorte") le donateur de fortune et d'autorité chevaleresque, à l'instar de ce que nous disions plus haut à propos du double symbolisme de la « princesse » et du « dragon » que le héros doit respectivement sauver et vaincre : c'est, encore une fois, le double aspect de son âme, qu'il doit à la fois dominer et sublimer.
En corpus légendaire de Mélusine, il existe de nombreux mythologues typiques, dont certains sont évidemment étroitement liés au symbolisme ophidique : la nature métamorphique de la fée, semblable à celle du reptile, est en même temps annonciatrice de attraction et répulsion, sensualité et dégoût, la vie (les nombreux enfants qui dans les différentes versions de la légende donnent naissance au marié) e décès (souvent après la violation du tabou par le marié, la fée disparaît avec la progéniture ou même les tue).
En ce sens la nature serpentine de Mélusine est à relier à renouveler la faculté qui se reconnaît dans la terre elle-même et dans les "eaux souterraines", dont la fée, comme les nymphes, sirènes et ondines précitées, apparaît comme une épiphanie chargée de sens. Mélusine il émerge initialement d'une source et est toujours attrapé par le marié en train de prendre un bain; dans la version sicilienne de la légende qui nous est parvenue grâce à Goffredo d'Auxerre elle vient de la mer et disparaît dans ses flots. Dans d'autres contes folkloriques, on parle du mariage d'un noble avec un "La femme du lac", appartenant à un groupe d'entités sauvages que l'on peut apercevoir au bord d'un lac puis disparaître sous les flots : parfois, dans les légendes du pays de Galles et de l'île de Man, ces filles apparaissent sous la forme zoomorphe de phoques, et le prétendant à leur main l'obtient en leur volant leur peau de bête momentanément abandonnée sur le rivage.
En se connectant au « serpent d'eau », entité mythique à la fois terrifiante et bienfaisante (comme le pharmakon / poison ci-dessus), porteur de fertilité et gardien de l'Autre Monde sous le nôtre, Mélusine revient la nuit, suite également à la faute du mari, pour allaiter et s'occuper de ses enfants en secret. Mais Mélusine c'est aussi une copie fonctionnelle du banshee Irlandais , apparaissant chaque fois qu'un membre de la famille lusignanienne est sur le point de mourir, pour annoncer le triste événement. En ce sens, la nature serpentine de Melusina est aussi un signe de la sienne pouvoir sélénéchtoniende son domination sur la terre et sur les cycles tellurique et lunaire de la vie-mort et renaissance.
A cet égard, il est significatif, pour conclure notre court essai sur le symbolisme ophidique dans l'histoire des religions, que Carlo Ginzbourg, remontant sur les traces de "l'histoire nocturne" des sorcières à travers les millénaires, il est finalement tombé sur "une déesse mi-femme mi-serpent, entourée de paires de serpents" , identique à la « Déesse des Serpents » minoenne-crétoise mentionnée au début et au "Dame des animaux" à partir de Scythes des steppes eurasiennes. Ceux qui suivent nos recherches sauront que précisément à partir de cette zone géographique, suivant les indications de Ginzburg lui-même et d'autres chercheurs, nous pensons que ces cultes arboricoles et chamaniques, liés au moins en partie à un vision sacro-sociale « matriarcale » (à mettre en relation avec les époques aphrodite e démétrique dont parle Bachofen) et à l'observation des cycles lunaires ; cultes, liés à la symbolique du serpent et à la domination des eaux souterraines et surnaturelles qui, pour conclure par une « clôture circulaire », ont été progressivement relégués au courant « souterrain » de l'histoire et de la culture, tout d'abord par les indo-européens des invasions et, surtout, de la propagation du christianisme ensuite.
Remarque:
GL Beccaria, Les noms du monde. Saints, démons, gobelins et le mot perdu, Einaudi, Turin 1995, p. 73-74
Monsieur Eliade, La créativité de l'esprit. Une introduction aux religions australiennes, Livre Jaca, Milan 1978
Idem, p. 69
Voir M. Maculotti, Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs, sur AXIS mundi
A.Warburg, Le rituel du serpent, Adelphi, Milan 1998
A. Danielou, Mythes et dieux de l'Inde, BUR (Bibliothèque universelle Rizzoli), Milan 2002, p. 352
A. Moretta, Les dieux de l'Inde, Longanesi, Milan 1966, p. 255 et suivants
C. Ginzbourg, Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat, Einaudi, Turin 1989, p. 191
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