Parménide, prêtre d'Apollon : l'"incubatio" et la guérison sacrée

Les découvertes archéologiques de Velia nous permettent de reconstituer la "Voie Apollonienne" de Parménide, philosophe pré-socratique, iatromancien et guérisseur d'Apollon

(Image : Nicolas Poussin, "Et in Arcadia Ego", 1618-22)

Article initialement publié sur Turquie [http://blog.visionaire.org/],
blog de l'auteur.

Dans un extrait précédemment publié sur le site [cf. Ioan P. Culianu : le chamanisme hyperboréen de la Grèce antique] nous avons illustré la rétrospective de l'historien roumain des religions Culianu concernant l'existence d'un chamanisme hyperboréen dans l'ancien bassin méditerranéen : une « technique d'extase » attribuable à la figure divine d'Apollon hyperboréen dont les interprètes majeurs, appelés « iatromanciens », étaient les anciens savants et philosophes. Nous nous concentrons ici sur l'un de ces "éclairés": Parménide d'Elée (IV - V siècle avant JC), né à Elea / Velia (aujourd'hui Ascea, dans la province de Salerne), où il fonda l'école éléatique avec Zénon. M.M.

Les découvertes de Velia

En 1958, les expéditions archéologiques de Pellegrino Claudio Sestieri et Mario Napoli dans les territoires italiens, où Velia se trouvait autrefois, ont mis au jour quelque chose de choquant pour la pensée philosophique contemporaine. Les découvertes étaient de simples inscriptions qui témoignaient de la présence à Velia d'un culte fort pour Apollon Oulis. Répandu principalement dans les régions côtières de l'ouest de l'Anatolie - c'est-à-dire les terres d'origine des Phocéens, Apollon était considéré et vénéré comme un destructeur qui guérit et un guérisseur qui détruit. Les hommes mentionnés dans les trois inscriptions étaient appelés guérisseurs et phôlarchos. L'homme dévoué à Apollon est un guérisseur et il se trouve qu'Asclépios - le fondateur mythique de la médecine - est le fils d'Apollon. Guérir n'est clairement pas ce que nous entendons communément aujourd'hui, mais dans ce contexte cela signifiait entrer dans une autre dimension que celle vécue, un niveau de conscience tel que c'est exclusivement la communication avec le divin qui guérit.

Pholarchos est la combinaison de pholéos, « Refuge » et Archos, "Monsieur". La pholéos c'était le refuge dans lequel les animaux gisaient immobiles dans un état léthargique, un état de mort apparente. Donc, je Pholarchos ils sont les gardiens du refuge en tant que lieu d'incubation, ou lieu où l'on croyait que la guérison avait lieu: les gens devaient s'allonger dans un état de léthargie et laisser Apollon les pénétrer et les guérir. LA Pholarchos ce sont les prêtres d'Apollon, en vertu desquels la manifestation du dieu aux hommes est possible.

Deux ans plus tard, en 1960, près du bâtiment dans lequel les inscriptions portant le nom avaient été retrouvées peu avant Oulis, on a trouvé un bloc de marbre qui portait les traces d'une épigraphe de remerciement, dont les mots gravés étaient :

Ouliadēs, Iatromante, Apollo.

La nouvelle découverte était bien la preuve qu'ils attendaient, mais le fragment de marbre s'est avéré source d'embarras, c'était quelque chose dont on parlait le moins possible ou plutôt à oublier car il n'avait pas sa place dans la carte de nos connaissances.

Le sens est clair : l'épigraphe - avec les découvertes précédentes - était le témoignage clair que la Grèce était autre que ce qu'on avait longtemps cru être et les origines de la culture occidentale semblaient désormais révéler une forte empreinte mystique. Les trois termes sont naturellement étroitement liés : Ouliadēs "Fils d'Apollon", alors que Iatromante indique le guérisseur dont nous avons parlé, c'est-à-dire celui qui guérit en vertu de ses capacités prophétiques.

Velia, septembre 1962. Une autre plaque de marbre :

Parménéide Pyrétos Ouliádēs Physikós.

C'est le fragment que tout le monde attendait, celui qui lie Parménide à Apollon, à l'incubation. L'orthographe correcte Parmeneides - et non Parmenides - était déjà une hypothèse d'étude, mais maintenant elle prenait certainement une valeur plus significative. La nouveauté absolue, cependant, est de faire de Parmeneide un Ouliadēs, un prêtre d'Apollon, un phôlarchos, un gardien de l'abri. Et ce qui est le plus bouleversant, c'est en même temps autre chose, à savoir l'attribution de Ouliadēs seulement à Parmeneides, que l'absence de datation de l'inscription, avec une différence notable par rapport aux plaques précédentes dans lesquelles les prêtres étaient Oulis et daté "à partir de quelque chose".

Siècle après siècle, les guérisseurs étaient considérés comme ses descendants et c'est en référence à lui que la ligne de succession était donnée. Dans le monde antique, il était courant de calculer les dates en remontant à la vie du fondateur d'un lignage ou d'une institution, reconnu comme un héros et vénéré comme tel dès sa mort. […] Le fondateur de la philosophie occidentale [était] un prêtre, surtout un prêtre vénéré comme un héros . 

«Dans les fouilles de Velia, des bustes et une statue complète sont sortis il y a des années; les inscriptions sur ces socles sont très significatives. L'un porte le nom de Parménide : donc sur ce socle il y avait le portrait de Parménide qui a été retrouvé. Parménide qui n'est pourtant pas présenté comme un médecin, mais comme physique, en tant que philosophe naturaliste ; puis il y a trois médecins, juste qualifiés comme iatroi, médecins, ceux-ci ont aussi un autre terme, physicos, qui est un terme qui semble désigner une fonction à caractère sacerdotal, à caractère sacral. De nombreuses hypothèses ont été émises, mais l'important est de voir ce lien entre Parménide et ce groupe de médecins. Ce qui est intéressant, c'est que ces docteurs et aussi Parménide, sur ces inscriptions, sur cette base, sont désignés comme ouliadaï, c'est-à-dire appartenant à un Ghenos, à un gens qui reconnaissait pour géniteur un Dieu, une forme, une hypostase d'Apollon, Apollon Oulios. Oulios signifie le guérisseur, le sauveur, le guérisseur et Apollon Oulios est une divinité guérisseuse connue dans toute l'Asie Mineure et aussi à Kos, en effet dans la région de Kos, où se trouvait l'école hippocratique, où Hippocrate est né, dans le même demo (disons dans la région, l'île de Kos était divisée en démoi) dans lequel Hippocrate est né, des documents de ce culte ont été trouvés, qui a été supplanté par le culte d'Asclépios.

Ce culte représente donc une tradition pré-asclépienne, antérieure à l'affirmation de cette divinité de la médecine qui s'est alors imposée dans tout le monde grec. Nous sommes confrontés à une tradition médico-sacrée qui a ses racines en Ionie et que les bouches ont évidemment apportée avec elles. Cet aspect d'une école ou plutôt d'un développement de l'école parménidienne au sens médical, en tant qu'école de médecine, rapproche Parménide et l'école éléatique de l'école pythagoricienne, qui a aussi ce développement. Les problèmes sont sans fin, car nous sommes dans un domaine où les témoignages sont rares, ils sont fragmentaires. Même les données concernant Parménide sont fragmentaires : nous avons des vers, des fragments du poème de Parménide transmis par d'autres auteurs, nous n'avons pas la continuité du texte. En tout état de cause, toutes ces données favorisent naturellement un jeu d'hypothèses : elles sont reliées les unes aux autres par des hypothèses, par des liens avec d'autres données également sporadiques et fragmentaires. Globalement il y a une certaine cohérence, une certaine unité qui donne de la valeur à cette tradition, au moins d'une influence, d'une présence pythagoricienne dans la formation culturelle de Parménide"  .

La "Voie" de Parménide selon Peter Kingsley

«La véritable origine de la philosophie occidentale, de nombreuses idées qui ont façonné le monde dans lequel nous vivons, se trouve à Velia. "

Parménide [de Velia, ou Elea] était l'auteur d'un poème solennel en hexamètres, d'inspiration divine, écrit pour révéler aux hommes le monde des dieux et des hommes et la rencontre entre les hommes et les dieux. La première partie du poème de Parménide décrit le voyage du philosophe jusqu'à ce qu'il rencontre une déesse sans nom. La deuxième partie décrit l'enseignement de la Déesse sur la réalité. Alors que la troisième partie contient une description de ce que la Déesse elle-même appelle un menteur, le monde dans lequel nous croyons tous vivre.

Chaque personnage rencontré par Parménide est une femme ou une fille, même les animaux qui apparaissent dans l'histoire sont des femmes, et l'enseignement est donné par une déesse. Note de Kingsley : l'univers décrit par Parménide est féminin ; et si ce poème représente le point de départ de la logique occidentale, alors il s'est avéré que quelque chose de très étrange est arrivé à la logique.

Le voyage décrit est donc un voyage mythique, un voyage vers le divin avec l'aide du divin. Pas n'importe quel voyage. Mais ce n'est pas parce que c'est mythique que ce n'est pas réel. Le voyage que décrit Parménide, vers une autre réalité, est une expérience accomplie, non un processus théorique. Son expérience de prêtre d'Apollon est une expérience pratique et non théorique. Par conséquent, les anciens et les modernes qui ont lu l'enseignement de Parménide en supposant qu'il n'était qu'une théorie et un sujet d'argument manquent d'un fait essentiel pour la compréhension de Parménide : l'existence, il y a des milliers d'années, d'une "voie" de Parménide, ou d'un "Art de vivre" parméniden.

De cela, on peut prendre comme témoignage le récit de la mort de Zénon, premier disciple et successeur de Parménide. On raconte qu'il fut prisonnier de certains habitants d'une région du sud de l'Italie, qui avaient l'intention de se défendre des invasions étrangères, et qu'il fut détenu et torturé par eux. Malgré la douleur, Zeno a su garder le silence et n'a pas trahi ses compagnons de voyage. On dit que précisément dans la souffrance, il "testa les paroles de Parménide" les trouvant "pures et vraies comme l'or" .

Kingsley voit dans le poème de Parménide le récit de la descente aux enfers, le "mourir avant de mourir", comme le disent les grands initiés, une descente éveillée dans le royaume des morts, à la suite d'Orphée - une tradition qui avait son centre dans Velia - expérience que Parménide lui-même aurait faite. Le voyageur est accueilli avec bienveillance par la Déesse qui, également du fait qu'elle n'est jamais mentionnée, doit être identifiée à Perséphone, qui lui tend sa main droite. L'autre monde, le Tartare, ne peut atteindre que l'homme qui sait, l'initié aux mystères, celui qui sait ce que ceux qui fuient la mort ignorent.

Faire le voyage est le koûros, par lequel on entend généralement « jeune homme, garçon, enfant » ou en tout cas « personne de moins de trente ans » ; mais le mot est très ancien et désignait à l'origine une personne d'âme noble, ou encore le héros. Le terme était également utilisé pour désigner les initiés; ou la koûros c'est un homme qui se tient à la frontière entre le monde humain et le monde divin, a accès aux deux et est reconnu et aimé dans les deux. Mais ce terme ne désigne pas seulement ce type d'homme ; indique également un dieu qui est l'image d'un tel type humain, qui personnifie divinement le héros avec la précision que « le plus important parmi les koûrai divin était Apollon. Apollon était le koûros divin, le dieu de koûros, son modèle, son image et son incarnation universelle ».

Dans ce contexte, la provenance phocée de Velia devient importante, puisque le culte d'Apollon était répandu dans les zones côtières de l'ouest de l'Anatolie, où se trouvait Phocée. Et là, Apollon était vénéré sous le nom de Oulios, qui signifie littéralement "mortel, destructeur, cruel", mais qui a également acquis le sens de "celui qui guérit" ; Apollon était donc "le destructeur qui guérit et le guérisseur qui détruit" .

L'incubation

Des rites orphiques et apolloniens découle la pratique de l'incubation, destinée non seulement aux malades et à ceux qui devaient les garder, mais également pratiquée par des personnes qui, par l'extase, ont atteint un autre niveau de conscience et ont pu prophétiser. La pratique était répandue en Crète, à Samos (pour laquelle Pythagore appartenait également au groupe de ces hommes) et à Velia. Le nom qui identifiait ces prophètes était « iatromancien », ce qui signifiait précisément médecin, guérisseur et prophète. Iatromante était l'une des épithètes d'Apollon.

Le terme « incubation » fait généralement référence à la possibilité d'être hospitalisé dans un endroit où l'on peut rester tranquille. Il peut s'agir d'une pièce de la maison ou à l'intérieur d'un temple, mais il s'agit parfois d'une grotte ou d'un autre lieu, considéré comme un point d'entrée dans le monde souterrain. Il était d'usage d'y aller non seulement pour favoriser une guérison, la sienne ou celle des autres, mais la possibilité d'accéder à partir de là à un autre niveau de conscience, d'où pouvait éventuellement provenir une guérison, mais qui était essentiellement le contact avec un autre monde. , ou un contact avec le divin, pour recevoir des instructions directement des dieux.

Les témoignages anciens sur la pratique de l'incubation décrivent un état continu, dans lequel on y accède indifféremment depuis le sommeil ou l'éveil, les yeux ouverts ou fermés. On dit aussi que c'est comme être éveillé, sans être éveillé, que c'est comme dormir, sans avoir sommeil. Ni sommeil ni éveil, pas l'état de rêve, pas l'état de sommeil sans rêve. Quelque chose de différent, un état de conscience dont les iatromanciens étaient les maîtres.

De nombreux témoignages et pratiques associés à l'iatromantique grecque ont un parallèle dans les traditions chamaniques et dans le Yoga. Ce n'est pas une coïncidence. Ce qui disparaîtrait ou se rationaliserait rapidement en Grèce a été préservé et développé en Inde. Ce qui restait un élément de mystère en Occident, réservé aux initiés, a fait l'objet d'une classification et d'une formalisation en Orient. Et l'état de conscience que les Grecs voyaient ou connaissaient - ce qu'on ne peut appeler rêve, ni sommeil, ni veille - a reçu sa propre définition. Il a parfois été simplement appelé "quatrième", Turquie, qui devint plus tard mieux connu sous le nom de Samadhi. On a souvent cru que ces traditions n'avaient tout simplement jamais pris racine en Occident, ou que si c'était le cas, elles n'avaient que peu ou pas d'importance pour la culture occidentale. Mais ce n'est pas le cas. Parménide est l'exemple d'un auteur dont la poésie, répétée pendant des siècles sans s'interroger sur le pourquoi ni sur la méthode, est plutôt un exemple de savoir résultant de ce type d'expérience.

Le son du silence

Tout au long du parcours de Parménide, il n'y a qu'une seule description sonore : celle que produit le char lorsque les Filles du Soleil le déclenchent : un sifflement. Le mot utilisé par Parménide est Syrinx, dont la signification peut faire référence à un instrument de musique (seringue ou flûte), ou à une partie de certains instruments qui produit un son particulier, un sifflet, appelé syrigmos. Mais pour les Grecs, le même terme qui désignait le son produit par un sifflet ou une seringue désignait aussi le sifflement émis par les serpents.

Les archives grecques de la pratique de l'incubation mentionnent à plusieurs reprises certains signes qui marquent le point d'entrée dans l'au-delà, ou dans l'état de conscience au-delà de l'éveil et du sommeil. L'un des signes est la perception d'un mouvement de rotation rapide. Un autre est le son d'un sifflet ou d'un sifflement. En Inde, exactement les mêmes signes sont décrits pour indiquer le prélude à l'entrée en samadhi, un état qui survient précisément au-delà de l'éveil et du sommeil, et sont directement liés au processus connu sous le nom d'éveil de la Kundalini: le "pouvoir du serpent", ou l'énergie de la création, qui réside à l'état de latence dans l'être humain. Lorsque son réveil commence, il y a un sifflement.

Les parallèles entre les témoignages connus de la tradition indienne et l'histoire de Parménide sont suffisants ; de nombreux érudits indiens l'ont écrit et discuté. Peut-être le détail de ce son mentionné par Parménide, semblable à celui du serpent, avait-il échappé. Le son de la Syrinx c'était l'appel au silence. C'est un fait reconnu même au niveau le plus élémentaire, que siffler en direction de quelqu'un est un moyen de le rappeler au silence. Pour les anciens mystiques et magiciens, le voyage vers une réalité supérieure s'accomplissait en passant par le silence. Ainsi le son du sifflet est le dernier mot, le son du silence.

Le désir

On le voit chez les personnes dont le désir est placé dans le divin, ou en Dieu - ceux qui veulent quelque chose qui n'existe même pas pour les autres. Ceux qui désirent ceci et cela courent toujours le risque que leurs souhaits soient exaucés. Mais quand le désir est tellement plus grand que nous, il n'y a aucune chance d'être satisfait. Puis quelque chose de vraiment étrange se produit. Quand nous refusons de nous contenter de quoi que ce soit, l'objet de notre ardent désir viendra à nous.

Dès le début du poème, Parménide a défini ce qu'il faut posséder pour faire ce voyage - l'aspiration ou le désir. S'il peut atteindre son but c'est parce qu'il peut aller « aussi loin que le désir l'a mené ». Pas la volonté, pas un effort particulier ou une lutte : il n'y a rien à faire. Le voyageur est simplement transporté, directement à l'endroit où il doit se rendre. Et c'est son désir qui détermine jusqu'où il peut s'aventurer.

Conscience et existence

La Déesse instruit alors le voyant en expliquant que tout ce qui existe - c'est-à-dire est l'objet de la pensée et de la perception - est l'Être. Mais il faut comprendre plus encore : que la cause première de la pensée, ce qui la met initialement en acte, c'est l'Être. En d'autres termes, on nous montre que l'objet de notre pensée et de notre perception, en tant que point final et but du processus de connaissance, est identique au point de départ. Début et fin sont identiques, savoir et connu.

Métis c'est la qualité particulière de la conscience accrue, qui devient spontanément consciente de tout simultanément. Alors que l'esprit ordinaire se déplace dans son voyage incessant, ce type de conscience est toujours chez lui, et son chez-soi est partout. Métis il sent, écoute, voit, est conscient en même temps de tout ce qui traverse notre horizon de conscience. Rien ne lui échappe. Lorsque nous prenons conscience de la vue et de l'ouïe et des diverses impressions venant de l'extérieur, au bout d'un moment nous ne ressentons plus les sensations visuelles et auditives séparément, mais en un tout. C'est-à-dire que c'est quelque chose qui est exactement comme cela a toujours été, mais dans ce cas précis, il est doté d'une continuité parfaite, dans laquelle tout est uni et il n'y a pas de séparations ou de divisions.

Et dans cette plénitude, le passé et l'avenir commencent aussi à se mélanger, puisqu'ils ne peuvent plus être séparés. Les deux sont inclus dans le présent. Le sens du mouvement disparaît également. Métis il est si rapide en réponse, et parfaitement conscient du moment présent, que tout mouvement sera perçu comme immobile. Mais, au-delà de cela, au lieu d'avoir conscience d'une chaise ou d'un arbre, on a conscience de la perception d'un être unique : total, immuable, parfaitement immobile. Enfin, si nous regardons plus loin, nous découvrirons qu'au lieu que nous percevions la réalité, en fait, c'est la réalité qui se perçoit à travers nous. De cette façon, le cercle est bouclé.

Du point de vue de la réalité, rien n'a changé : et cela n'a jamais pu. Et du point de vue de l'étrange irréalité dans laquelle nous évoluons, aussi, rien n'a changé. On descend les mêmes escaliers, on voit les mêmes visages, on dort dans le même lit. Pourtant, du point de vue de l'individu qui a été témoin de la manifestation de la Déesse, l'histoire est très différente. Puisque rien n'est capable de changer un être humain comme l'expérience d'un état d'immuabilité. Le futur et le passé qui ont été effacés sont restitués. Mais ils ne sont plus les réalités indépendantes qu'ils semblaient être : ils sont plutôt des parties inséparables du présent. Les noms que nous utilisions pour désigner ceci ou cela sont encore parfaitement utilisables, sauf qu'au lieu de s'appliquer à un nombre donné d'objets distincts, ils s'appliquent à une seule chose. Pour quelqu'un d'autre, la différence peut être plus subtile qu'un cheveu. Mais dans un sens réel, c'est de la pure magie. Soudain, au lieu de voir et d'entendre des milliers de choses, nous ne voyons ou n'entendons qu'une seule. Et si l'on s'empresse de donner à cette expérience un de ces noms que les mortels ont inventés : tout est divin .

Remarque:

 http://www.emiliosanfilippo.it/?page_id=305

 Giovanni Pugliese Carratelli. Extrait de l'entretien « Parménide. L'histoire de Velia "- Rome, Musées du Capitole, mardi 12 avril 1988.http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=134)

 http://www.sitosophia.org/recensioni/nei-luoghi-oscuri-della-saggezza-di-peter-kingsley/

Pierre Kingsley : "Dans les sombres lieux de la sagesse","Réalité ».

Ibid.

Autres articles :

• Elémire Zolla : Initié aux portes d'Hadès. L'expérience chamanique aux origines de la spiritualité occidentale. http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/zolla/kingsley.htm
• Robert Baldini : Extase et énigme dans le poème de Parménide. http://www2.unipr.it/~pieri/File%20PDF/L_estasiel_enigma.pdf