Le 30 mai 1902, Giorgio De Santillana est né à Rome, auteur avec le savant allemand Hertha von Dechend de l'ouvrage de base de l'astrothéologie moderne : "Le moulin de Hamlet : un essai sur le mythe et la structure du temps", publié à la fin de les années Soixante. Pour l'occasion, nous rapportons l'introduction dans son intégralité.
di Giorgio de Santillana
Introduction à moulin du hameau (1969)
Cet ouvrage se veut simplement un essai : une première reconnaissance d'un royaume presque jamais exploré et consigné sur des cartes. Partout où l'on y pénètre, on reste prisonnier de la même complexité circulaire déconcertante, comme à l'intérieur d'un labyrinthe : il n'a pas, en fait, un ordre déductif au sens abstrait, mais ressemble plutôt à un organisme tenacement enfermé en lui-même ou, mieux, encore , α un « Art de l'évasion » monumental. La figure d'Hamlet comme point de départ propice est venue par hasard. Bien d'autres rues s'offraient, pleines de symboles étranges et alléchants pour leurs images grandioses ; mais le choix s'est porté sur Hamlet car c'est lui qui a guidé l'esprit dans une recherche véritablement inductive à travers un paysage familier - un paysage qui, de surcroît, a le mérite de son cadre littéraire. Nous avons, en Hamlet, un personnage présent au plus profond de notre conscience, dont les ambiguïtés et les incertitudes, dont l'introspection tourmentée et la pénétration intellectuelle sereine préfigurent l'esprit moderne. Son drame devait être un héros tout en essayant d'échapper au rôle que lui avait assigné Destiny. Son intelligence lucide restait au-dessus du conflit des motifs : la sienne, en somme, était et est une conscience véritablement contemporaine.
Pourtant ce personnage, que le poète a fait de nous, le premier des malheureux intellectuels, cachait un passé de légende aux traits prédéterminés, préformé par des mythes séculaires. Hamlet était entouré d'une aura numineuse, menant à lui de nombreux indices. Cependant, ce fut une surprise de trouver derrière le masque une ancienne puissance cosmique englobante : le seigneur originel du premier âge tant attendu du monde. Pourtant, dans tous ses aspects, il est resté étrangement lui-même. L'Amlόδi originel - tel était son nom dans la légende islandaise - manifeste les mêmes caractéristiques de mélancolie et de haute intelligence ; lui aussi est un fils voué à la vengeance de son père, un porteur de vérités énigmatiques mais inévitables, un insaisissable porteur du Destin qui, une fois sa mission accomplie, doit rendre ses armes et descendre dans l'occultation des abysses du temps auquel il appartient . : Seigneur de l'âge d'or, roi dans le passé et dans le futur. Cet essai suivra sa figure dans des régions de plus en plus lointaines, des pays nordiques à Rome, de là à la Finlande, l'Iran et l'Inde ; il le retrouvera sans équivoque dans les légendes polynésiennes. De nombreuses autres Dominations et Pouvoirs se matérialiseront pour le placer dans le bon ordre.
Dans les images brutes et vives des peuples scandinaves, Amlόδi se distinguait par la possession d'un moulin fabuleux dont la meule en son temps émergeait la paix et l'abondance. Plus tard, en période de déclin, le moulin broyait le sel ; maintenant enfin, tombé au fond de la mer, il broie les rochers et le sable en créant un vaste tourbillon, le Maelstrom (« Le courant qui broie », du verbe mala, « broyer »), considéré comme l'une des voies qui mènent au pays des morts. Ce noyau d'images, comme le révèle une série de faits, représente un processus astronomique, le mouvement séculaire du soleil à travers les signes du zodiaque qui détermine les âges du monde, chacun totalisant des milliers d'années. Chaque âge apporte avec lui un Age du monde, un Crépuscule des Dieux : les grandes structures s'effondrent, les piliers qui soutenaient la grande usine vacillent, les inondations et les cataclysmes annoncent la formation d'un nouveau monde. Ailleurs, l'image du moulin et de son propriétaire a cédé la place à des images plus sophistiquées, plus proches des événements célestes. Dans l'esprit grandiose de Platon, la figure s'est imposée comme le Dieu créateur, le Démiurge, qui a façonné les cieux ; mais Platon lui-même n'a pas échappé à l'idée dont il avait hérité, de catastrophes et d'une reconstruction périodique du monde.
La tradition montrera que les mesures d'un nouveau monde devaient être tirées des profondeurs de l'océan céleste et correspondre aux mesures d'en haut, dictées par ce qu'en Inde et ailleurs on appelle les "Sept Sages", et qui sont alors les Sept Etoiles de l'Ours, repère obligé dans tous les alignements cosmologiques sur la sphère étoilée. Ces étoiles dominantes du Grand Nord sont liées de manière singulière mais systématique à ce que l'on considère comme les puissances opératives du cosmos, c'est-à-dire les planètes, au cours de leur mouvement dans différentes dispositions et configurations le long du zodiaque. Les anciens Pythagoriciens, dans leur langage codé, appelaient les deux ours "les mains de Rhéa", la Dame du Ciel tournant, et les planètes "les chiens de Perséphone", la Reine des Enfers. A l'extrême sud, le mystérieux vaisseau Argos avec son étoile Pilote soutenait les abîmes du passé, tandis que la Galaxie était le "pont" qui menait hors du Temps. Ces notions semblent avoir été une doctrine commune à l'époque précédant l'histoire et dans toute la gamme des civilisations supérieures autour de notre globe ; elle semble aussi être issue de la grande révolution intellectuelle et technologique du Néolithique final.
L'intensité et la richesse, ainsi que la coïncidence des détails dans cette stratification des réflexions, ont conduit à la conclusion que tout est originaire du Proche-Orient. Il est évident que ce fait indique une diffusion des idées dans un domaine trop vaste pour qu'il soit facilement accepté par l'anthropologie contemporaine. Mais cette science, bien qu'elle ait mis au jour une merveilleuse profusion de détails, a été induite par sa tendance évolutive et psychologique moderne à oublier la source principale du mythe, à savoir l'astronomie, la Science Royale, un oubli qui est aussi un événement récent. , non vieux d'un siècle. Aujourd'hui, des philologues experts nous disent que Saturne et Jupiter sont des noms de divinités vagues, souterraines ou atmosphériques, superposées aux planètes de la période « tardive » ; ils distinguent avec précision les origines populaires et les dérivations "tardives", tous ignorant que les périodes planétaire, sidérale et synodique étaient connues et répétées de bien des façons avec des célébrations déjà traditionnelles à l'époque archaïque. Le savant qui n'a même jamais appris ce qui est appris dans le cours de science le plus fondamental de ces périodes n'est pas le mieux placé pour les reconnaître lorsqu'ils apparaissent dans son matériel.
Les historiens de l'Antiquité auraient été horrifiés s'ils avaient su que des choses très évidentes auraient fini par passer inaperçues. Aristote était fier d'affirmer comme un fait connu que les dieux étaient à l'origine des corps célestes, bien que l'imagination populaire ultérieure ait obscurci cette vérité. Pour peu qu'il croie au progrès, il sentait que celui-ci, du moins, était un fait acquis pour les temps futurs. Il n'aurait jamais imaginé que WD Ross, son conservateur actuel, aurait daignement noté : "C'est historiquement faux." Pourtant nous savons que Samedi et samedi, ils avaient affaire à Saturne, ainsi qu'à Mercredi et mercredi, ils avaient affaire à Mercure; de tels noms sont aussi vieux que le temps, sans doute aussi vieux que l'heptagramme planétaire de Harrān, et remontent à des temps bien plus lointains que ceux atteints par la philologie grecque du professeur Ross. Les recherches de grands et méticuleux savants tels que Ideler, Lepsius, Chwolson, Boll et, remontant plus loin, d'Athanasius Kircher et Denys Petau, si seulement elles avaient été soigneusement lues et mémorisées, auraient enseigné de nombreuses leçons utiles aux historiens de la civilisation ; au lieu de cela, l'intérêt s'est déplacé vers d'autres objectifs, comme le montre l'anthropologie contemporaine, qui a construit sa propre idée du "primitif" et de ce qui a suivi.
Dans ce qui est le moins scientifique des témoignages, la Bible, on lit encore que Dieu a tout arrangé selon le nombre, le poids et la mesure ; d'anciens textes chinois disent qu'"entre le calendrier et les hauteurs des sons des flûtes rituelles il y a un accord si parfait qu'on ne pourrait même pas mettre un cheveu au milieu". Ce sont des phrases que les gens lisent sans leur accorder d'importance. Pourtant, ces indices pourraient révéler un monde d'une complexité vaste et solidement établie, infiniment différent du nôtre ; aujourd'hui, cependant, les experts sont obscurcis par l'imagination populaire actuelle, c'est-à-dire par la croyance que tout cela est maintenant dépassé - et ce sont des critiques très sérieux et extrêmement sages. En 1959, j'écrivais :
«Sur les ruines de ce grand édifice archaïque du monde, la poussière des siècles s'était déposée lorsque les Grecs entrèrent en scène; pourtant quelque chose en a survécu dans les rites traditionnels, dans les mythes, dans les contes de fées qu'on ne comprend plus. Pris au pied de la lettre, il a mûri les cultes sanguinaires visant à procurer la fécondité, fondés sur la croyance en une force universelle obscure de nature ambivalente, qui semble aujourd'hui accaparer nos intérêts. Pourtant ses thèmes originaux pouvaient encore envoyer des éclairs de lumière, conservés presque intacts, même après un certain temps, dans la pensée des Pythagoriciens et de Platon. Ce sont pourtant les fragments d'un tout perdu, séduisant et insaisissable à la fois ; ils évoquent ces « paysages de brouillard » dont sont passés maîtres les peintres chinois, qui montrent ici un rocher, là le pignon d'un toit, là la cime d'un arbre, laissant le reste à l'imagination. Même lorsque le code est déchiffré et que les techniques nous sont connues, nous ne pouvons espérer mesurer la pensée de nos lointains ancêtres, enveloppée qu'elle est dans ses symboles. Leurs paroles ne sont plus entendues depuis les nombreuses époques qui se sont écoulées..."
Nous pensons avoir partiellement déchiffré ce code. La pensée derrière ces grands âges lointains est aussi exaltée, malgré l'étrangeté de ses formes. La théorie du "comment le monde a commencé" semble impliquer la rupture d'une harmonie, une sorte de "péché originel" cosmogonique à la suite de quoi le cercle de l'écliptique (avec le zodiaque) s'est incliné par rapport à l'équateur et les cycles du changement. Il ne s'agit pas de suggérer que cette cosmologie archaïque révélera de grandes découvertes dans le domaine physique, même si elle a nécessité de prodigieux efforts de concentration et de calcul ; elle dessinait plutôt l'unité de l'univers (et de l'esprit humain) en se poussant vers ses frontières les plus lointaines. En effet, l'homme fait la même chose aujourd'hui. Einstein a dit : "Ce qui est inconcevable dans l'univers, c'est qu'il est concevable." L'homme n'abandonne pas. Lorsqu'il découvre des millions et des millions de galaxies lointaines, puis les sources radio quasi stellaires à des milliards d'années-lumière qui submergent son esprit, il est heureux de pouvoir puiser dans de telles profondeurs. Mais il paie un prix terrible pour ses succès. La science astrophysique s'étend sur des ordres de grandeur toujours plus grands sans perdre son point d'appui ; pour l'homme en tant que tel, cela n'est pas possible : dans les profondeurs de l'espace, il perd lui-même et tout sens de sa propre importance.
Il lui est impossible de se situer dans les concepts de l'astrophysique moderne, sauf dans la schizophrénie. L'homme moderne fait face à l'inconcevable ; L'homme archaïque, au contraire, gardait une prise ferme sur le concevable en encadrant dans son cosmos un ordre temporel et une eschatologie qui avaient pour lui un sens et réservaient un destin à son âme. Pourtant, c'était une théorie extraordinairement vaste, ne concédant rien aux seuls sentiments humains ; elle aussi a élargi l'esprit au-delà des limites du tolérable, mais elle n'a pas détruit le rôle de l'homme dans le cosmos. C'était une métaphysique sans merci. Ce n'était pas un univers miséricordieux, un monde de miséricorde, certainement pas. Implacable comme les étoiles dans leur course, miserationis parcissimae, disaient les Romains. Et pourtant, d'une certaine manière, c'était un monde qui n'oubliait pas l'homme, un monde où tout trouvait, de droit et pas seulement statistiquement, sa place reconnue, où même la chute d'un moineau ne passait pas inaperçue et où même ce qu'il était rejeté par erreur, il n'a pas sombré dans la perdition éternelle ; car l'ordre du Nombre et du Temps était un ordre total qui gardait tout et auquel tous - dieux, hommes et animaux, arbres et cristaux, les mêmes astres errants absurdes - appartenaient, tous soumis à la loi et à la mesure.
C'est ce que savait Platon, qui parlait encore le langage du mythe archaïque ; en construisant la première philosophie moderne, il a fait le mythe selon sa propre pensée. Nous avons accepté avec confiance ses indices comme points de référence même là où il prétend s'exprimer "pas tout à fait sérieusement". Platon nous a donné une première norme empirique, et il savait ce qu'il disait. Derrière Platon se dresse l'imposant corpus de doctrines attribuées à Pythagore, formulation en partie grossière, mais riche du contenu prodigieux des mathématiques primitives, grosses d'une science et d'une métaphysique destinées à s'épanouir au temps de Platon ; d'où viennent des mots tels que "théorème", "théorie" et "philosophie". Tout cela repose, à son tour, sur ce que nous pourrions définir comme une phase protopitagorique, répandue dans tout l'Orient, mais avec un point focal à Suse. Et enfin, il y avait plus : le calcul numérique strict des Babyloniens. De tout cela découle l'étrange principe que "les choses sont des nombres".
Une fois le fil qui remonte dans le temps saisi, la preuve des doctrines ultérieures et de leurs développements historiques réside dans leur congruence avec une tradition restée intacte même si elle n'a été qu'à moitié comprise. Il existe en effet des graines qui se propagent le long des courants du temps. Et l'universalité, lorsqu'elle est associée à un design précis, est déjà une preuve en soi. Lorsque, par exemple, un élément présent en Chine apparaît également dans les textes astrologiques babyloniens, il doit être considéré comme pertinent, car il révèle un complexe d'images insolites auxquelles personne ne pourrait attribuer une genèse indépendante par génération spontanée. Prenons l'origine de la musique. Orphée et sa mort déchirante pourraient être une création poétique qui a surgi à plusieurs reprises dans différents endroits. Mais quand des personnages qui ne jouent pas de la lyre, mais de la flûte, se retrouvent écorchés vifs pour des raisons absurdes de toutes sortes, et que leur fin identique se répète et se rappelle dans différents continents, alors nous avons le sentiment d'avoir mis la main sur quelque chose, puisque des histoires, ils ne peuvent pas être liés par une séquence interne. Et lorsque le joueur de flûte apparaît à la fois dans le mythe allemand médiéval de Hamelin et au Mexique, à une époque bien antérieure à la Conquête, et qu'il est associé aux deux endroits à certains attributs tels que la couleur rouge, il est très difficile qu'il s'agisse d'un hasard. Il y a généralement très peu de choses qui entrent dans la musique par pur hasard.
De même, ce n'est pas un hasard si des nombres tels que 108, ou 9 X 13 se retrouvent, répétés en plusieurs multiples, dans les Védas, dans les temples d'Angkor, à Babylone, dans les paroles obscures d'Héraclite et aussi dans le Norse Valhöll. Il existe un moyen de contrôler les signaux si dispersés dans les données anciennes, dans les traditions, dans les fables, dans les textes sacrés. Les matériaux que nous avons utilisés comme sources peuvent sembler étranges et disparates, mais l'examen était judicieux et avait ses propres raisons, dont nous discuterons plus tard dans le chapitre sur la méthodologie. Je pourrais la définir comme une morphologie comparative : le réservoir des mythes et des contes de fées est très vaste, mais il y a des « signes » morphologiques pour tout ce qui n'est pas un simple récit spontané. De plus, on trouve du matériel archaïque merveilleusement bien conservé chez les « secondaires » primitifs, comme les Amérindiens et les peuples indigènes d'Afrique de l'Ouest. Enfin, nous avons des contes courtois et des annales dynastiques qui ressemblent à des romans : le Feng-shen Yan-yi, le Nihongi japonais, le Kumulipo hawaïen, qui ne sont pas que des fables pleines de croyances fantastiques.
Quelles informations un homme de bonne famille doit-il confier à son premier-né en des temps difficiles et périlleux ? Sans doute l'arbre généalogique, mais alors quoi ? La mémoire d'une ancienne noblesse est le moyen de conserver les arcana imperii, les arcana legis et les arcana mundi, comme c'était le cas dans la Rome antique : c'est la sagesse de la classe dirigeante. Les chants polynésiens enseignés dans le très réservé wharewānanga étaient en grande partie de l'astronomie : c'est ce que l'on entendait alors par éducation libérale. Une autre grande source sont les textes sacrés. À l'ère actuelle de la presse écrite, il est tentant de les voir comme de simples sorties religieuses dans le domaine de l'homilétique, mais à l'origine, ils représentaient une forte concentration d'attention sur des matériaux distillés pour leur importance sur une longue période de temps, et considérés comme dignes d'être mémorisé génération après génération. La tradition druidique celtique s'est transmise non seulement par le chant, mais aussi par une doctrine de l'arbre très semblable à un code ; en Orient, une sorte de sténographie se développe à partir de jeux complexes basés sur l'astronomie qui deviendront plus tard l'alphabet.
En suivant les indices - étoiles, nombres, couleurs, plantes, formes, poésie, musique, structures - nous découvrons l'existence d'un vaste cadre de relations qui s'étend sur plusieurs niveaux. Nous nous trouvons dans une multiplicité en écho, où tout réagit et a sa place et son temps. C'est un véritable édifice, une sorte de matrice mathématique, une Image du Monde qui s'accorde à chacun des nombreux niveaux, réglée en chaque partie par une mesure rigoureuse. C'est la mesure qui fournit la contre-épreuve ; beaucoup de choses, en effet, peuvent être identifiées et recombinées selon des règles similaires au vieux dicton chinois sur les flûtes rituelles et le calendrier. Quand on parle de mesures, ce qui leur donne c'est toujours une certaine forme de Temps, en commençant par les deux mesures fondamentales, l'année solaire et l'octave, et de là, à travers de nombreuses périodes et intervalles, jusqu'aux poids et aux dimensions à proprement parler. Ce qui a été tenté par l'homme moderne avec la simple convention du système métrique a des précédents archaïques d'une grande complexité. D'un passé séculaire vient l'écho de l'émerveillement d'al-Birūnī, prince parmi les savants, lorsqu'il découvrit, il y a mille ans, que les Indiens, devenus désormais des astronomes extrêmement médiocres, calculaient des aspects et des événements à l'aide des étoiles, mais n'étaient pas en mesure de lui montrer une seule des étoiles qu'il voulait. Les astres étaient devenus pour eux de purs objets de calcul, comme ils le seraient devenus pour Le Verrier et Adams, qui ne se sont jamais souciés de leur vie d'observer Neptune alors qu'ils l'avaient calculée et découverte en 1847.
Une attitude similaire semble également avoir été celle des Mayas et des Aztèques, avec leurs calculs sans fin : seules les relations comptaient. C'était finalement aussi le cas dans l'univers archaïque, où toutes choses étaient signes et signatures les unes des autres, inscriptions dans l'hologramme, à deviner avec subtilité. Et surtout le nombre dominé (voir annexe 1). Ce monde antique se rapproche un peu plus quand on pense à deux grands personnages de transition, à la fois archaïques et modernes dans leurs habitudes de pensée. Le premier est Kepler, qui avec ses calculs inlassables et sa dévotion passionnée au rêve de retrouver "l'Harmonie des Sphères" appartenait à l'ordre antique. Mais c'était un homme de son temps, et aussi du nôtre, lorsque son rêve commença à préfigurer la polyphonie qui devait conduire à Bach. D'une manière quelque peu analogue, notre vision du monde rigoureusement scientifique trouve sa contrepartie dans ce que l'historien de la musique John Hollander a appelé la "Scordazione del Cielo". Le second personnage transitionnel n'est autre que Sir Isaac Newton, l'initiateur même de la conception strictement scientifique. Se référer à Newton à cet égard n'est pas si paradoxal. John Maynard Keynes, qui connaissait bien Newton, a dit de lui :
"Newton n'était pas le premier de l'Age de Raison, mais le dernier des sorciers, le dernier des Babyloniens et des Sumériens, le dernier esprit sublime qui a regardé le monde visible et intellectuel avec les mêmes yeux que ceux qui ont commencé à construire notre monde intellectuel il y a un peu moins de dix mille ans […]. Pourquoi est-ce que je l'appelle un sorcier ? Parce qu'il considérait l'univers entier et tout ce qu'il contenait comme une énigme, un secret qui pouvait être lu en appliquant la pensée pure à certains faits, certains indices mystiques que Dieu avait placés ici et là dans le monde pour que la fraternité ésotérique puisse tenter sa chance. participer à une sorte de chasse au trésor philosophique. Il croyait que ces indices étaient traçables en partie dans des faits célestes et dans la constitution des éléments (d'où la fausse impression qu'il était un physicien expérimental), mais en partie aussi dans certains documents et traditions passés de main en main dans une chaîne ininterrompue. initiés remontant à la révélation originelle, manifestés à Babylone en langage chiffré. Newton considérait l'univers comme un cryptogramme préparé par le Tout-Puissant, tout comme lui-même, en correspondant avec Leibniz, enveloppait la découverte du calcul infinitésimal dans un cryptogramme. L'énigme serait révélée à l'initié par l'application de la pensée pure et de la concentration mentale. "
Le jugement de Lord Keynes, rédigé vers 1947, est à la fois non conventionnel et profond. Keynes savait - nous le savons tous - que Newton avait échoué dans son intention, qu'il avait été induit en erreur par ses préjugés sectaires tenaces. Mais, comme nous commençons seulement à le découvrir, après deux siècles d'étude de nombreuses civilisations dont il ne pouvait rien savoir, son entreprise tenait vraiment de l'esprit archaïque. Aux quelques indices qu'il a découverts avec une méthodologie rigoureuse, bien d'autres se sont ajoutés, mais l'étonnement demeure, le même étonnement manifesté par son grand prédécesseur, Galilée :
"Mais au-dessus de toutes les inventions prodigieuses, quelle éminence d'esprit était celle de celui qui s'imaginait pouvoir trouver un moyen de communiquer ses pensées les plus intimes à toute autre personne, fût-elle éloignée pendant un très long intervalle de lieu et de temps ?" Parler à ceux qui sont en Inde, parler à ceux qui ne sont pas encore nés, et ne seront-ils qu'ici dans mille et dix mille ans ? Et avec quelle facilité ? Avec les différentes combinaisons de vingt caractères sur une carte. Que ce soit le sceau de toutes les inventions humaines admirables ».
Il y a bien longtemps, au VIe siècle de notre ère, Grégoire de Tours écrivait : « La lame de l'esprit a perdu son fil, on comprend à peine les Anciens. C'est d'autant plus vrai aujourd'hui, malgré nos pataugeoires dans les maths de masse et la haute technologie. On ne peut nier que, malgré tous les efforts de nos Départements de Lettres Anciennes, le flétrissement des études classiques et l'abandon de toute familiarité vive avec le grec et le latin ont sectionné le όμΦaλόεσσα, le cordon ombilical qui reliait notre civilisation - du moins au le plus haut niveau - avec la Grèce, tout comme les membres de la tradition pythagoricienne et orphique ont renoué, à travers Platon et quelques autres, avec le Proche-Orient plus ancien. On commence à comprendre que cette destruction conduit à un Moyen Age très moderne, bien pire que le premier. "Arrêtez le monde, je veux descendre !" dira-t-on en riant, mais maintenant c'est fait : c'est ce qui se passe lorsqu'on altère - qui que ce soit par qui - ce savoir réservé à quelques-uns qu'est et doit être la science. Mais, comme le disait Goethe à l'aube de l'Age du Progrès, " Noch ist es Tag, de rühre sich 'der Mann ! / Die Nacht tritt ein, wo niemand wirken kann "(" Il fait encore jour, laissez l'homme s'occuper! / La nuit vient, dans laquelle personne ne peut travailler ").
Il est peut-être possible que du passé irrémédiablement condamné et piétiné, il y ait encore une "Renaissance" dans laquelle certaines idées reviendront à la vie ; et nous ne devons pas priver les enfants de nos enfants de la dernière chance de prendre possession de l'héritage qui nous vient des temps les plus anciens et les plus lointains. Et si, comme cela paraît infiniment probable, même cette dernière possibilité est ignorée dans le tumulte du progrès, eh bien, il sera au moins possible de croire encore, avec Poliziano, sublime humaniste lui aussi, qu'il y aura des hommes dont l'esprit trouvera refuge dans la poésie, dans l'art et dans la sainte tradition qui seuls libèrent l'homme de la mort et le tournent vers l'éternité, tant que les étoiles continuent de briller sur un monde à jamais réduit au silence. Maintenant, il nous reste encore un peu de lumière pour entreprendre cette première brève patrouille. Il devra obligatoirement négliger des zones vastes et importantes ; néanmoins, il explorera de nombreux chemins et recoins inattendus du passé.
