Le Chevalier Vert : un « Homme Vert » à la cour d'Arthur

Un voyage à la recherche de l'Homme Vert à travers Sir Gauvain et le chevalier vert: suivre les traces des symboles nous emmènera parmi les archétypes, les dieux chthoniens, les figures diaboliques et les chants populaires, pour reconstituer dans son intégralité l'un des mystères les plus fascinants du folklore celtique.

di Mariachiara Valentini

Le poème Sir Gauvain et le chevalier vert, écrit vers le XIVe siècle par le mystérieux « poète des perles » (ainsi appelé parce que perle c'est un poème plus célèbre du même auteur, contenu dans le même manuscrit que Gauvain), est un roman chevaleresque appartenant à Cycle arthurien. La notoriété contemporaine de ce texte est principalement due à JRR Tolkien, qui a rédigé une traduction du moyen anglais original vers l'anglais contemporain vers 1950. 

C’est une histoire aussi simple que passionnante : nous sommes en période de Noël, à la cour du roi Arthur. Tous les chevaliers sont réunis pour déjeuner autour de la Table Ronde, et à côté de la belle Guenièvre est assis Sir Gauvain, un jeune chevalier, neveu du roi, connu pour sa courtoisie et sa vertu, mais pas encore protagoniste de grandes actions. Soudain, une étrange silhouette fait irruption dans la pièce : c'est le Chevalier vert, un homme imposant et mystérieux entièrement vert de cheveux, de barbe, de vêtements et de peau, chevauchant un cheval vert. Le Chevalier défie la cour en proposant le jeu médiéval classique de décapitation: n'importe qui pourra lui infliger un coup de hache s'il peut lui-même rendre le coup exactement un an et un jour plus tard. Sir Gauvain, désireux de se distinguer, accepte : il décapite le chevalier avec sa propre hache, mais au lieu de mourir, il récupère sa tête et rappelle à Gauvain le défi qui aura lieu à la Chapelle Verte.

Il XNUMXer novembre de la nouvelle année, Gauvain s'élance enfin vers le Nord, tout paré de rouge et d'or, jusqu'à ce que, dans Période de Noël, arrive dans un château majestueux. Ici, il est hébergé par le mystérieux monsieur du coin, sa femme et une inquiétante vieille dame. Le séjour de Gauvain au château s'avère plutôt insolite : le très aimable maître des lieux est un chasseur chevronné, et lui propose le échange de gains. Dans ce jeu médiéval, les deux hommes devaient échanger chaque jour pendant trois jours ce qu'ils avaient obtenu pendant la journée : et ainsi, tandis que l'invité donnait à Gauvain son butin de chasse, Gauvain lui rendait la pareille avec les baisers reçus de sa jeune épouse.

Mais une cour sans vergogne n'est pas la seule chose que la belle dame offre à Gauvain : elle lui avait également donné sa ceinture de soie verte, une ceinture magique qui aurait protégé Gauvain dans la mort. Gauvain, terrifié à l'idée d'être décapité, avait bien caché le précieux cadeau et menti sur l'échange. A l'aube de la nouvelle année, Gauvain part pour le Chapelle Verte, à quelques kilomètres du château : à sa grande surprise, il découvre que la Chapelle est une petite grotte couverte de végétation. Le Chevalier Vert se montre et réclame son tour, frappant trois fois avec sa hache : la première fois pour tester Gauvain - qui recule -, la seconde pour comprendre si le jeune homme a trouvé le courage de supporter le coup, et la troisième le frappe. dans le cou, faisant une petite coupure. Devant l'expression étonnée de Gauvain, le Chevalier se révèle Monsieur Bertilak, celui qui l'a hébergé dans son château, et qui a comploté les épreuves et les tentations contre lui, pour tester sa loyauté. 

Cette histoire, sorte de conte de fées pour adultes, s'inscrit dans un genre traditionnel Contes populaires de Noël issus du folklore britannique et irlandais, mettant en vedette un acte de décapitation suivi de la restauration de la vie. Et en fait, la plupart des études critiques sur Gauvain se concentre précisément sur la figure du mystérieux Chevalier Vert. Le Chevalier vert non seulement il a une armure verte sur laquelle se détachent des reliefs inspirés de la forêt tels que des feuilles, des branches et des oiseaux, mais il a le teint vert et a de longs cheveux et une barbe vertes, semblables à un buisson. Il est inévitable d'associer le Chevalier vert al Homme vert du folklore celtique, dont l'origine est cependant encore plus nébuleuse que celle du Chevalier. Et paradoxalement, en fait, c'est Sir Gauvain et le chevalier vert ce qui peut nous aider à comprendre quelque chose de plus sur l'homme vert foncé. 

Tout d’abord, le vert n’est pas seulement la couleur de fées et la nature : elle représente, dans la tradition celtique, la couleur des morts et de leur monde. Une chose n’exclut pas l’autre, et en fait la seconde CS Lewis (l'auteur de Chroniques de Narnia) le Chevalier vert est un coïncidence opposée: dans sa figure cohabitent le monde magique et celui des morts. D'une part, en effet, le Chevalier Vert est un symbole de la puissance de la nature, archétype du cycle de vie éternel et de la fertilité éternelle : comme le montre la scène de la décapitation, il ne peut pas mourir.

Le Chevalier se présente alors comme le pendant masculin de l'archétype de Grand-mère comme la Nature, symbolisée en Grèce par Artémis et Déméter : des siècles de tradition chrétienne, en effet, ont déplacé le sens de la Grande Mère du monde naturel vers le monde humain, en l'englobant dans la figure de Maria tout ce qui pour les anciens et les païens avait été l'archétype de Mère Nature. Cela a conduit à une perte progressive de l'importance de la nature elle-même au profit de l'être humain, avec pour résultat que le symbole féminin chrétien ne représente plus la nature génératrice. en totalité, mais seulement la femme comme génératrice. La Madone comme symbole de fertilité rétrécit trop le champ, laissant ainsi un vide potentiellement néfaste pour la communauté humaine, vide qui est ainsi comblé de plusieurs manières par les traditions païennes qui ont résisté à la diffusion du christianisme et par les « nouveau-nés ». qui s'est développé grâce à la renaissance du néoplatonisme par Marsile Ficin (pensez par exemple au retour des concepts de anima mundi et Sophia). 

Il Homme vert il représente ensuite une manière de combler ce vide sous forme d'images et de mots : il existe de nombreuses histoires populaires, chants et chansons qui y font référence. Il représente la nature luxuriante comme force active, précisément comme archétype masculin, et auto-régénératrice. Ce n'est pas un hasard si le Homme vert n'est pas représenté dans sa jeunesse (un âge qui symbolise habituellement le moment de plus grande vigueur dans la vie de l'homme) mais comme un homme mûr avec une barbe épaisse, ce qui le rapproche de l'archétype de l'homme. Senex, le vieux sage. 

Cette fonctionnalité nous aide, comme le Vieux sage ce n'est pas seulement l'archétype opposé (et donc complémentaire) à celui de la Grande Mère, mais c'est un symbole qui émerge sous diverses formes, dont celle de la gnome. Le terme gnome a été introduit vers 1493 par Paracelse pour indiquer le esprits chthoniens: les gnomes ne sont autres que les héritiers de ceux que le monde grec appelait les Cabiri, « ces mystérieux dieux chthoniens, les fils d'Héphaïstos, à qui on attribuait un énorme pouvoir miraculeux » [Jung, Symboles de transformation, 1912/1952]. En plus d'être connus pour leur aspect ithyphallique, et donc liés à la puissance sexuelle, les Cabìri furent les premiers sages, les maîtres d'Orphée, porteurs d'une grande force créatrice et, en tant que chthoniens, appartenant à l'abîme, aux profondeurs de La terre.  

Cela nous ramène à la deuxième caractéristique de la couleur verte : son lien avecPègre, le monde des morts. "La mort est plus verte que le progrès», dit un ancien proverbe anglais : la mort est plus verte que l'herbe. Dans la tradition celtique, le vert est non seulement la couleur utilisée pour désigner le monde des morts, mais c'est la couleur des morts eux-mêmes : le Côté, les ancêtres de la tradition irlandaise, se distinguaient par la couleur verte. 

Retour à la Chevalier vert, lorsqu'il apparaît à la cour du roi Arthur brandissant sa puissante hache, il porte dans son autre main un branche de houx, une plante à feuilles persistantes typique de la période de Noël. Traditionnellement, les plantes à feuilles persistantes sont associées à la mort, mais le houx, en particulier, est chargé de significations plus profondes : dans la tradition celtique, cette plante est le symbole de cette période de l'année où le voile entre les vivants et les morts s'amincit – le Noël, qui dans l'ancienne Écosse était le jour dédié à la fête des morts. Selon la légende, une branche de houx introduite dans la maison avant Noël entraînerait la mort d'un membre de la famille dans l'année à venir. De plus, la tradition veut que tant que la branche de houx est exposée dans la maison, les créatures du monde des morts peuvent entrer en contact avec les vivants, à condition qu'ils reviennent à Erebus lorsque la branche est retirée. La présence du houx soutient la thèse deGreen Man comme pont entre la vie et la mort: selon certains savants la Chapelle Verte serait l'entrée du monde des morts, et la Chevalier vert un symbole d'Hadès lui-même. 

Cependant, réduisez le Homme vert exclusivement au dieu des morts signifierait perdre l'aspect le plus important, celui lié à la nature et au cycle de la vie. Et en effet, s'il est vrai que la période de Noël correspond à la fête des morts, il est également vrai que le jour de Noël correspond au jour de Sol Invictus (Décède Natalis Solis Invicti, le jour de la naissance du Soleil invaincu), une célébration qui remonte au culte du soleil égyptien : dans la religion égyptienne, le soleil voyageait à travers les deux cieux à bord du bateau solaire, renaissant chaque jour à l'aube après avoir parcouru l'abîme du Duat (le monde souterrain ou le ciel inférieur). La trajectoire du soleil (sous ses trois formes Khepri/Khepher, le scarabée comme soleil levant, Râ comme soleil dans sa splendeur maximale et Atoum comme soleil couchant) symbolise le cycle éternel de la mort et de la renaissance, et le surnom de invictus elle vient précisément du fait que le Soleil ne peut jamais être vaincu par la mort, mais est toujours destiné à renaître. 

Voyons donc comment des éléments du Sol Invictus sont présents dans Le Chevalier Vert, à la fois en raison de la période à laquelle se déroule l'histoire et en raison de sa caractéristique intrinsèque de régénération: la nature cyclique de la vie est représentée non seulement par la non-mort effective du chevalier au moment de la décapitation, mais aussi par le fait qu'exactement un an et un jour s'écoulent à partir du moment du premier test, indiquant l'achèvement de un cycle et le début d'un nouveau, correspondant au premier jour de l'année.

Il Homme vert/Chevalier vert rappelle en quelque sorte la divinité italique-latine Giano, généralement représenté avec deux visages, précisément parce qu'il préside au passé et au futur, et est généralement appelé Dieu de seuil: il est le dieu du passage entre aujourd'hui et demain, entre la fin de l'année et le début de la nouvelle, entre la vie et la mort. Le culte de Janus étant très ancien et ne pouvant être rattaché à la tradition hellénique, ses origines se trouvent dans des cultes ruraux liés au cycle des récoltes et des semailles, cultes qui célébraient de manière plus élémentaire le cycle de la vie et de la minceur. voile entre la vie et la mort. De même que Janus préside à la fois à la vie et à la mort, mais surtout au passage entre les deux, de même le Homme vert ce n'est pas seulement un symbole du dieu des morts ni seulement l'archétype de la fertilité de la nature : bien plus simplement, il représente les deux.

À la fin du poème, le chevalier vert se révèle être Sir Bertilak, le gentil seigneur amoureux de chasse qui a si gentiment accueilli Gauvain. Là chasse a une grande importance dans l’intrigue, et son développement occupe une bonne partie du poème. Ce n'est en effet pas un hasard si le chevalier vert est Sir Bertilak le chasseur : dans la tradition britannique, en effet, la tenue typique des chasseurs était verte. Dans de nombreux contes médiévaux, dont beaucoup proviennent des territoires anglo-saxons, on retrouve un personnage ambigu : le chasseur vêtu de vert, qui défie souvent le protagoniste/héros à un jeu et qui se révèle finalement être le Diable.

De nombreuses études ont été consacrées à la figure du Diable en vert, et certains chercheurs en sont venus à l'associer aux deux. Homme vert le Chevalier vert. Il est très probable que le « poète des perles » connaissait ces contes et en ait été influencé, ce qui expliquerait pourquoi la Chapelle Verte est située si loin au nord : au Moyen Âge, le Nord était justement le point cardinal associé au Diable. Selon ce courant de recherche (voir par exemple DW Robertson, Pourquoi le Diable porte-t-il du vert ?), l'utilisation de la couleur verte dans l'habillement d'un personnage (et notamment la tenue du chasseur) est un dispositif symbolique très fréquent pour caractériser le Diable. Dans le cas de Sir Bertilak, nous pourrions affirmer non pas tant que le Chevalier Vert corresponde réellement au Diable, mais plutôt que son uniforme de chasseur est influencé par cette tradition dans le sens où il indique que - comme le chasseur dans les histoires - il s'avère être le Diable – Sir Bertilak n'est pas vraiment ce qu'il se montre si ouvertement à Gauvain, mais cache une identité plus profonde et plus primitive. 

L'hypothèse selon laquelle le Chevalier Vert est une expression de l'apparence chevaleresque de Homme vert c'est en fait le plus solide, ce qui signifie que Sir Gauvain et le chevalier vert c'est l'une des sources les plus complètes et les plus étendues dont nous disposons sur la figure de l'Homme Vert. Cependant, compte tenu du fort syncrétisme qui caractérise le Homme vert, faire la lumière sur ses origines pourrait être une entreprise vouée à ne jamais aboutir. Cependant, les caractéristiques que nous avons identifiées comme typiques de l'Homme Vert sont criantes et présentent de fortes similitudes avec une divinité notamment de la tradition celtique, le dieu Cernunnos. Cernunnos rassemble plusieurs attributs : il est le dieu de la fertilité, de la chasse, de la guerre, de la nature sauvage et de l'au-delà.

Si déjà sur le plan figuratif Cernunnos et l'Homme Vert présentent quelques similitudes (âge, barbe, bois de cerf), c'est d'un point de vue symbolique et archétypal que la proximité devient indéniable : tous deux, en effet, concernent la fertilité, la chasse, la nature et l’au-delà – bref, ils président à la nature cyclique de la vie et du temps. De plus, le serpent, animal souvent associé à Cernunnos, est un symbole typique du monde chthonien, un personnage qui, dans Homme vert, comme nous l'avons vu, s'exprime de manière plus subtile, comme le lien avec la plante du houx. On ne peut donc pas exclure que l'Homme Vert soit une sorte de « descendant » de Cernunnos, dans l'iconographie duquel disparaît l'élément purement animal : cette hypothèse, qui semble corroborée par tous les résultats obtenus par les recherches sur les Homme vert.