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Terreur et extase : "La colline des rêves" d'Arthur Machen
Arthur Machen est né le 3 mars 1863, l'un des plus grands écrivains de la littérature fantastique de son temps et, avec WB Yeats, l'un des plus importants porte-drapeau du soi-disant «renouveau celtique». Après avoir déjà passé en revue ses premiers travaux sur nos pages, «Le Grand Dieu Pan", nous passons maintenant à son troisième roman," La Colline des Rêves "(1907), peut-être son plus grand chef-d'œuvre en vertu de l'union indissoluble, ici comme jamais auparavant, entre les deux aspects dichotomiques du Sacré dans la tradition gaélique : le terrifiant et l'extatique.
Isis germanique
Sur l'identité de l'Isis « navale » mentionnée par Tacite dans « Allemagne », une véritable querelle s'est ouverte entre ceux qui la considèrent comme une importation romaine -- qui aurait son reflet dans la pratique du "Navigium Isidis" - e qui, comme Georges Dumézil, la considère comme liée à une déesse germanique originale, Freyja ou Nerthus. Mais, au-delà des dénominations, la catégorie à laquelle on peut attribuer la déesse est la plus large des Grandes Déesses de la période archaïque, dont Rhéa et Cybèle.
Fées, sorcières et déesses : "nourriture subtile" et "renouvellement osseux"
L'analyse de certaines croyances concernant la "nourriture subtile" des sorciers et des êtres féeriques nous conduira à la découverte d'une mythologie récurrente à travers les millénaires, depuis les temps archaïques des cultures chamaniques de chasseurs jusqu'à l'ère des procédés inquisitoires : celle des soi-disant "renouvellement des os".
« The Walking Dead » : une tentative de déchiffrement ésotérique
Notre chronique d'analyse de films est de retour : nous traitons cette fois des aspects ésotériques de la célèbre série télévisée créée par Frank Darabont et inspirée de la bande dessinée de Robert Kirkman.
Fragments d'un chamanisme oublié : la Masche piémontaise
L'étude des pratiques "magiques" et des croyances folkloriques concernant la Masche piémontaise nous ouvre quelques aperçus (pas trop inattendus) sur Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie.
La magie de la Mainarde : sur les traces du Janare et de l'Homme Cerf
Une visite à Castelnuovo al Volturno, dans le Molise, nous permet de donner un visage aux personnages du folklore local, les Janare et "Gl'Cierv", et de reprendre certains aspects mythiques et traditionnels centraux de Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie.
Lussi, la « Luminosa » : la double païenne et « obscure » de Sainte-Lucie
Bien que beaucoup connaissent la tradition chrétienne de Sainte-Lucie et l'ont célébrée enfant selon les coutumes les plus récentes, la plupart du temps, le substrat préchrétien dont découle cette fête et la figure numineuse qui lui est utilisée est ignoré.
Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie
di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté
Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].
De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens
di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827
Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].
Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes
di Marco Maculotti
Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).
Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité
di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).
Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.
Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :
"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "
—Carlo Ginzbourg, "I Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8
