"Terre dévastée" de TS Eliot et la voie du tarot

A la veille du centenaire de la publication du chef-d'œuvre eliotien, sa terre dévastée démontre aujourd'hui toute sa pertinence et sa puissance évocatrice. Des fragments narratifs que le lecteur compose et rassemble dans un jeu continu d'investigation sur lui-même et sur le monde, à l'image de ceux qui parcourent la Voie du Tarot : "Avec ces fragments j'ai étayé mes ruines".

"Peut être le bienvenu": rites et traditions de Calendimaggio (Alfredo Cattabiani)

A l'occasion du 1er mai, nous publions cet écrit d'Alfredo Cattabiani dont on ne se souvient jamais assez (qui, entre autres, ironiquement, est né et mort en mai, respectivement le 26 et le 18 du mois), dédié aux rites et traditions anciens et populaire sur Calendimaggio. Extrait de son livre "Calendrier".

De Cybèle à Déméter, les différentes faces de la Terre-Mère, ou plutôt de l'écliptique

De la tradition phrygienne concernant Cybèle, "déesse de la montagne et des bêtes sauvages", à la tradition indienne d'Aditi, "source inépuisable d'abondance", jusqu'aux différentes divinités helléniques telles que Rhéa, Déméter, Thèmes, Meti (sans oublier les diverses divinités collectives, toujours féminines, de destin), se dégage une lecture astrothéologique qui peut éclairer lesdites "Déesses Mères de la Terre", à condition de comprendre cette dernière, suite aux études de Santillana, Dechend et Richer (ainsi que les indices platoniciens), au sens de l'écliptique.

Le Sheela-na-Gig et le culte des pouvoirs générateurs dans le christianisme celtique

Le culte des pouvoirs générateurs qui imprègne l'ancienne religion celtique (et pré-celtique) est resté en vogue en Irlande même après l'avènement du christianisme, au point que certains savants parlent d'un « christianisme celtique » qui, sous le voile de la nouvelle culte, aurait gardé intactes les anciennes doctrines sacrées : l'un des indices les plus significatifs en ce sens est la représentation de la Sheela-na-Gig d'abord dans les sites mégalithiques et les puits sacrés et, plus tard, dans les églises chrétiennes elles-mêmes.

"Midsommar": le couronnement de la Belle et l'expulsion de la Bête

Le film "folk-horror" d'Ari Aster met en scène une cérémonie de la Saint-Jean inspirée des anciens rites européens de la fin de l'hiver et du Calendimaggio : au-delà des imprécisions et des licences poétiques, le pivot du récit doit être reconnu dans la "descente aux enfers" et dans la suite renaissance du protagoniste Dani, une initiation qui nécessite évidemment un sacrifice.

"The Wicker Man": du folklore à l'horreur folklorique

Pour la réalisation de "The Wicker Man", Robin Hardy et Anthony Shaffer se sont plongés dans le folklore britannique et ont modelé la cérémonie de Beltane et ses préparatifs sur les anciens rites propitiatoires de Calendimaggio et la procession de fin d'hiver, centrée sur le sacrifice rituel du "Fool" ", le roi du désordre".

Vers « TimeWave Zero » : psychédélique et eschatologie chez Terence McKenna

En plus d'être l'un des "prophètes" de la Contre-culture psychédélique de la seconde moitié du siècle dernier, Terence McKenna a su construire, au fil de trente années d'études et d'expérimentations, un véritable système eschatologique pour le Troisième Millénaire, en vue de l'explosion finale, basée sur la récupération des pratiques chamaniques, sur une nouvelle interprétation du Sacré comme "Mysterium Tremendum" et sur la vision, au-delà de la dichotomie ordinaire entre la vie et la mort, de ce qu'il a appelé une "Ecologie des Âmes" .

Vallée de Bada : les mégalithes « xénomorphes » dans la jungle

Nous avons visité l'île de Sulawesi, dans l'archipel indonésien, et nous nous sommes aventurés dans la forêt tropicale de Lore Lindu à la recherche du mystérieux Patung, sculptures mégalithiques d'aspect seulement partiellement anthropomorphe qui constituent pour les archéologues (mais aussi pour les indigènes) une véritable énigme. Tenant compte des diverses hypothèses concernant les cultes des ancêtres, ceux de la fécondité et des supposés sacrifices humains, nous essaierons de les relier dans un cadre aussi cohérent que possible.

De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens

di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827

Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].

Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"

di Marco Maculotti


Mircea Eliade écrit que "la principale différence entre l'homme des sociétés archaïques et traditionnelles et l'homme des sociétés modernes, fortement marquées par le judéo-christianisme, consiste dans le fait que le premier se sent solidaire du cosmos et des rythmes cosmiques, tandis que le second est considéré comme solidaire uniquement avec l'histoire" [Eliade (1), p.5
]. Cette "vie cosmique" est reliée au microcosme par une "correspondance structurelle de plans hiérarchisés" qui "constituent ensemble la loi harmonique universelle dans laquelle l'homme est intégré" [Sanjakdar, p.155].

L'homme archaïque tenait surtout compte des solstices et des équinoxes, ainsi que des dates qui les séparaient : on croyait qu'en ces jours particuliers, qui marquaient le passage d'une phase du cycle à la suivante de la "roue de l'année", l'énergie du cosmos coulait plus librement, et donc ils ont choisi ces dates pour accomplir leurs propres rituels. Ici nous nous intéressons surtout à certaines dates entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire la phase calendaire dans laquelle le Soleil apparaît mourir: la soi-disant « crise du solstice » ou « crise hivernale ».