Tag: Odin
Odhinn et Týr : guerre, loi et magie dans la tradition germanique
Notes sur la souveraineté mythique dans la tradition germanique : une comparaison entre les deux divinités (Odhinn et Týr) assignées au domaine, du point de vue de la "division tripartite fonctionnelle indo-européenne", de la soi-disant "Première fonction" - à la lumière des témoignages historiques issus de « l'Allemagne » de Tacite et des études comparatives (avec les traditions védique et romaine) de l'historien français des religions Georges Dumézil.
"Le Père Noël exécuté", ou l'éternel retour d'un rite immortel
Avec un essai au titre provocateur, "Le Père Noël exécuté", Claude Lévi-Strauss s'inspire d'un fait divers insolite de son époque - la pendaison et l'holocauste d'une marionnette du Père Noël par le clergé dijonnais - pour arriver à comprendre le "vrai sens de Noël", basé sur la relation réciproque entre le monde des enfants et celui des morts. La méthode utilisée à cet effet est une approche synchronique et conflictuelle avec les sociétés extra-européennes.
Pinocchio en Scandinavie : les racines de la fable dans le Kalevala et dans l'Edda
Tout le monde connaît "Les Aventures de Pinocchio" de l'écrivain florentin Carlo Collodi ; mais beaucoup ignorent qu'il a utilisé des archétypes, des épisodes et des scènes pour son écriture puisée dans le patrimoine légendaire et fabuleux de l'Europe du Nord.
Les liens possibles entre "Twin Peaks" et la mythologie germanique
Déjà précédemment nous avions analysé les éléments ésotériques de la série télévisée à succès de David Lynch & Mark Frost : dans ce nouveau rendez-vous, nous nous concentrerons spécifiquement sur les influences, identifiables dans « Twin Peaks », issues de la tradition nordique et celtique.
Extrema Ratio : notes sur le suicide "sacré"
Une discussion exhaustive sur la manière dont, à travers les siècles et les traditions culturelles, l'acte de suicide rituel a été pensé et vécu.
La Masnada di Hellequin : de Wotan au Roi Arthur, de Herla à Arlequin
Deuxième et dernière partie du panorama consacré aux « mirabilia » dans l'Occident médiéval, à la mythologie de"L'armée des morts" et la "chasse sauvage"
Les "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" et le mythe de la Chasse Sauvage
Il paraît que dans les nuits qui suivent le solstice d'hiver du 21 décembre, le rideau qui sépare le monde des vivants de celui des morts devient plus impalpable et qu'il est possible de se heurter à une horde terrible et bruyante, qui traverse le ciel avec grand rugissement : il y a là des chiens qui aboient, des chevaux au galop, des chasseurs émaciés aux yeux hantés, décidés à chasser le cerf et le gibier dans une évasion éternelle et désespérée à la fois. Voir ce spectacle terrifiant est un présage de catastrophes et de malheur.
(image : Henri Lievens, "Chasse sauvage")
«Un le vieux cow-boy est sorti à cheval par une morne journée venteuse / s'est reposé sur une crête alors qu'il allait chercher son route». Ainsi commence l'une des plus belles et célèbres chansons country de tous les temps : (Ghost) Riders in the Sky: Une légende de cow-boy.
Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie
di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté
Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].
De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens
di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827
Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].
Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères
di Marco Maculotti
Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.
Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.
Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"
Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours qui coïncident. de l'Année avec la "crise solsticiale", durant laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel.
di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].
Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.
La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh
Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.
Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes
di Marco Maculotti
Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).
Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité
di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).
Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.
Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :
"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "
—Carlo Ginzbourg, "I Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8
