Nesta nova nomeação do ciclo "Manvantara" passamos a analisar a passagem entre o primeiro Grande Ano e o segundo e, consequentemente, a 'queda' na forma e no tempo e a separação dos dois princípios masculino (Adão) e feminino ( Eva).
di Michael Ruzzai
publicado originalmente em Mente Herege
capa: William Blake, "Adão e Eva"
Voltemos agora a analisar mais precisamente a Idade do Paraíso (localizada entre 65.000 e 39.000 anos atrás) a partir do ponto em que a deixamos, ou do artigo O Demiurgo e a possibilidade positiva: moldando, que terminou com o final do Primeiro Grande Ano do nosso Manvantara, cerca de 52.000 anos atrás. Se René Guénon lembra como cada ciclo, por sua vez, pode ser submetido a outras subdivisões, principalmente aquele entre as duas metades, ainda mais isso se aplica ao Satya Yuga que é composto de exatamente dois "Grandes Anos" (meio-períodos de precessão de cerca de 13.000 anos cada).
A primeira dessas duas, lembramos, caracterizou-se pela manifestação de uma forma "mais que humana" cuja corporeidade ainda não havia sido consolidada e, portanto, não detectável por nenhum tipo de achado e emblemática no Mito por figuras como o Andrógino platônico, a primeira raça imortal de Hesíodo, a humanidade prometéica disforme, o Adão bíblico ainda indiviso, o enigmático deus Janus, a supercasta original Hamsa, real e dourada, ligada ao elemento Éter: todos unidos pelos traços de uma primordialidade absoluta. Mas desta situação auroral, prototípica e unitária chegaremos, com a Segundo Grande Ano (aproximadamente 52.000 a 39.000 anos atrás), à dualidade macho-fêmea, uma passagem crucial que, como veremos, envolverá eventos bastante complexos e, na minha opinião, interpretáveis por diferentes interpretações.
Podemos começar com alguns considerações macrocósmicas, enquanto a seguir veremos alguns pontos mais puramente metodológicos. Em primeiro lugar, como fato geral, verificou-se que a final de cada Grande Ano e o início contextual do próximo é sempre marcado por um violento cataclismo, fato traumático que, portanto, para o Satya (ou Krita) Yuga, deve ter ocorrido em sua metade, precisamente há cerca de 52.000 anos; este momento teve que envolver mudanças importantes e repentinas na estrutura boreal, provavelmente confirmadas também por algumas amostras de núcleo do gelo do Ártico que mostrariam fortes mudanças climáticas que ocorreram em um período muito curto, talvez apenas 3-5 anos.
Além disso, também a partir de considerações relacionadas com a "Ciclo avatárico" de Vishnu (que divide o Manvantara total em dez partes de 6.500 anos, cada uma referindo-se a uma nova "descida" do Princípio para o restabelecimento da Lei divina) o mesmo evento está ligado à passagem do segundo Avatara (Kurma - o Tartaruga), para o terceiro (Varahi - o Javali), para uma nova sede boreal estabelecida após uma mudança do Pólo para uma área do nordeste da Eurásia (o já encontrou a Beringia?) e, como hipotetizou Gaston Géorgel, a uma primeira onda migratória fora do Ártico de uma parte dessa Humanidade que acabava de se tornar corpórea. Para Guénon, Varahi - "Terra do Javali" - era a sede, "paradisíaca" e hiperbórea, do centro espiritual primordial deste Manvantara, com características marcadamente solares e, como se observou, ligado a Saturno (que assume o lugar de Janus): no entanto, a combinação desta terra não é o primeiro, mas no terceiro Avatara de Vishnu, ele deve colocar Varahi mais corretamente não na fase auroral e indistinta, verdadeiramente inicial, do nosso ciclo humano, mas precisamente no Segundo Grande Ano.
Da forma "sobre-humana" e incorpórea do Primeiro Grande Ano (ver RUZZAI: O Pólo, a incorporação, o Andrógino), então passou, de acordo com os caminhos que veremos mais adiante, a um tipo humano semelhante ao de hoje, que já a partir de cerca de 50-52.000 começa a ser bem atestada em diferentes zonas do planeta, tanto na forma de achados ósseos como em termos de artefactos líticos; consequentemente, é evidente que as características climáticas deste Éden setentrional tinham que ser adequadas para o assentamento antrópico de acordo com os cânones biológicos atuais. Que eu saiba não há elementos suficientes para sustentar, ao contrário de outras áreas de alta latitude, a hipótese da desglacialização do ponto polar específico, também pelo fato de ser muito controverso se esta, ao longo do tempo, sofreu deslocamentos em relação à crosta terrestre; deixando assim como certa a abordagem científica corrente, nomeadamente a da sua total glacialização, segue-se que a posição do "berço", contudo situado a altas latitudes, que acolheu a primeira forma humana em tudo semelhante à nossa, tinha de ser necessariamente excêntrica ou circumpolar.
A meu ver, porém, a questão fica em aberto: admitindo, ou seja, uma perfeita "polaridade" - ontológica, existencial e, consequentemente, também geográfica - do Andrógino durante o Primeiro Grande Ano sem que isso implique uma contradição sob o aspecto de as condições geoclimáticas, provavelmente adversas (dada a total ineficácia destas sobre um Ser ainda não corporalizado), deve-se dizer também que, na literatura tradicional, existem algumas referências que também parecem endossar a ideia de uma "centralização" imperfeita da terra hiperbórea em relação ao eixo da terra (da qual a Árvore da Vida é claramente o símbolo), que constitui um dado, portanto, compatível com uma fase humana ora fisicalizada e imediatamente posterior à incorpórea.
De fato, foi observado, em uma interpretação cuidadosa das palavras da Bíblia, como o jardim primordial colocado na parte oriental da região mais ampla chamada "Éden" - e que é descrito como uma imensa e árida estepe - é, portanto, uma subzona dentro de uma área muito maior e um tanto inóspita (a vasta tundra ártica? A margem glacial?). Além disso, de acordo com o mito babilônico, as árvores da vida e do conhecimento não foram precisamente colocadas no centro da terra primitiva, mas sim colocado em seu limiar leste, de onde o sol nasce; e também no mesmo texto bíblico a indicação "nel mezzo"Do Éden, no que diz respeito à posição das próprias árvores, segundo alguns estudiosos representaria uma citação imprecisa, melhor traduzida com uma mais genérica"in".
Se passarmos dos aspectos geográficos aos ligados à temporalidade, a menção de Platão em Politicoonde descreve uma condição do cosmos, governado por Cronos, cujo fluxo era tão lento que parecia quase imóvel, uma condição que, além disso, pode ser análoga à percepção do tempo "sempre igual a si mesmo" que Herman Wirth também hipotetiza para o sítio primordial do Ártico. Na minha opinião, uma possível interpretação desta passagem platônica é que a extrema "lentidão" sentida no Segundo Grande Ano poderia corresponder ao primeiro início do fenômeno precessionário, talvez surgida justamente pelas convulsões geoclimáticas que ocorreram no seu início e das quais o advento de Cronos representaria justamente a simbolização [cf. MACULOTTI: Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"].
Devemos esclarecer de imediato que, a rigor, não podemos falar da conhecida "precessão dos equinócios" em sentido estrito, pois, dada a coincidência entre o equador terrestre e o plano da eclíptica, o ritmo sazonal ainda não existia, e neste As pistas guénonianas e evolianas são apoiadas por vários dados tradicionais, por exemplo, herdados dos Puranas hindus, do latim Ovídio, mas também confirmados por achados de plantas antigas que não mostrariam nenhuma estase de inverno. Tudo isso, no entanto, não elimina a possibilidade de que o movimento cônico muito lento do eixo em torno de si mesmo (cujo ciclo completo é de quase 26.000 anos, o dobro de um "Grande Ano") possa ter começado antes mesmo da ocorrência de sua inclinação em relação ao plano da eclíptica; isso talvez possa ser confirmado pela conexão, destacada por algum autor, entre vários símbolos atribuíveis ao fenômeno da precessão e a tartaruga Kurma, o segundo avatara de Vishnu, cuja "descida" está bem dentro da Satya Yuga e, portanto, antes da "Queda". do Homem" (e do eixo).
Além disso, a passagem de 52.000 anos talvez possa se referir a descontinuidade espiritual, lembrado também por Julius Evola, interveio entre uma primeira fase polar, puramente urânica, imutável e sideral, como é a luz das estrelas fixas, e uma fase posterior, em que o lugar do Céu é agora ocupado pelo Sol [cfr. UMA CAIXA: Simbolismo estelar e simbolismo solar]: a nossa estrela é sempre uma fonte de luz, mas esta já não é captada apenas em si mesma, mas sim em relação a um reflexo manifesto e inferior dele. Parece-me uma imagem que, a nível cosmológico, pode bem simbolizar a polarização macho-fêmea, esta última tradicionalmente associada à Lua que, de facto, em relação ao Sol, é um corpo "inferior" na hierarquia cósmica (e, além disso, reflete a luz).
A separação homem-mulher é, portanto, o ponto fundamental em torno do qual os eventos do Segundo Grande Ano se cruzarão.: é causa e efeito do advento de um certo tipo de consciência (colocado em analogia com o Monte Olimpo), que no estado andrógino anterior incluía tudo, enquanto agora se polariza na condição dual estabelecida entre o sujeito observador e o observado. objeto. A mesma dualidade em que o Zohar indica que a história da Humanidade teve seu início, ou seja, quando Deus tirou uma costela de Adão. De acordo com outra analogia em nível cosmológico, a transição da unidade andrógina para a dualidade macho-fêmea pode ser consistente com o movimento de uma posição perfeitamente central, sempre iluminada e com o Sol girando, sem nunca se pôr, a 360 graus ao longo de todo o horizonte, a um sujeito à alternância dia-noite, típico de um local que, embora ainda em alta latitude, já não corresponde precisamente ao Pólo Norte.
No entanto, apesar de sua formulação aparentemente simples, veremos que o evento da separação homem-mulher envolverá uma série de implicações bastante complexas, em minha opinião intimamente ligadas ao fato de que, como bem apontou Julius Evola, símbolos tradicionais são inerentemente polivalentes e, portanto, sujeito a uma pluralidade de interpretações possíveis. Esta é a premissa necessária para a análise dos pontos metodológicos que veremos agora; inerente a toda a discussão que, também para os próximos artigos, dirá respeito ao Segundo Grande Ano, será aplicável a todos os níveis e será sempre tido em conta para podermos interpretar os vários conceitos que gradualmente encontraremos no perspectiva certa. Especificamente, na minha opinião, existem basicamente quatro temas gerais que devem ser primeiramente destacados.
A primeira, já parcialmente abordada anteriormente, é a relativa à multiplicação de sentido da mesma denominação (por exemplo “Adão”), ou também à pluralização, com vários nomes, da mesma figura; tudo isso, porém, aplicado em diferentes níveis. Por exemplo, vamos lembrar como nos mitos gnósticos são mencionados três "Adãos" - o Adão "pneumático", o Adão "psíquico" e o Adão "terrestre" -, onde o primeiro talvez correspondesse à imagem andrógina direta, o segundo à parte "sutil" da manifestação "formal" (ou "individual"), e a terceira ao homem já completamente fisicalizado.
Em provável analogia com a tripartição gnóstica, também na tradição judaica existem, como nos lembra Guénon, três diferentes aspectos do homem, definidos como "Adão "," Aish "e" Enos ": aqui talvez Adão pudesse ser considerado como o Homem Universal e o eixo vertical que liga todos os centros de todos os diferentes graus de existência, enquanto os outros dois - para os quais, ao contrário de Adão, podemos falar mais propriamente de aspectos puramente "humanos" e que, do ponto de vista "geométrico", são ambos colocados no plano horizontal - correspondem respectivamente ao homem "intelectual" e ao homem "corpóreo".
A tradição judaica também menciona três noivas diferentes de Adão (em particular, Naamah, Hawwa e Lilith), talvez em alguma relação com a supracitada subdivisão ternária do masculino, onde uma noiva poderia ser hipotetizada para corresponder a o que na tradição hindu é Prakriti em relação ao Purusha (portanto, com o casal Prakriti-Purusha em analogia ao Homem Universal), outra noiva poderia ser análoga ao todo psicofísico (na verdade, a manifestação formal ou individual) em relação ao masculino visto como um ser universal e a-formal. mas, no entanto, já manifestado do Princípio, enquanto finalmente a última noiva poderia ser o lado corpóreo em relação ao homem visto agora como um elemento sutil, interpretado em seu aspecto essencial.
De passagem, notamos também como no mito grego a mulher primordial humanos aparecem em seu lugar como uma única figura, Pandora, que como "primeira" mulher se aproximou simultaneamente tanto de Lilith (a primeira companheira de Adão) quanto de Eva, enquanto para Adão foi proposta uma analogia com a entidade, cisão, constituída pelos irmãos Prometeu / Epimeteu. Para encerrar este primeiro ponto, lembremos finalmente que a polarização macho-fêmea foi abordada, no contexto hindu, para enuclearsi, a partir da supercasta primordial Hamsa, do duas castas sucessivas Brahmana / Kshatriya; na atual perspectiva de pluralização de significados, a analogia específica proposta, para este evento, com a polarização de usar Satwa / Rajas, na minha opinião poderia colocá-lo no nível de Adão entendido em seu sentido mais elevado - o "pneumático", segundo a visão gnóstica - mesmo que haja, é claro, a possibilidade de interpretar, como veremos, a polarização do castas também em um abaixo.
Um segundo ponto que tenho notado constantemente, e que pode ser consequência da pluralização semântica e de níveis descrita acima, foi o de uma troca frequente de significados entre os conceitos de "masculino" e "feminino", que, portanto, muitas vezes assumem um valor que não é absoluto, mas inteiramente relativo. Partindo de cima para chegar à corporeidade, podemos dizer que já para o termo "Espírito" Evola notou como isso muitas vezes apresentava características não bem definidas, pois no cristianismo não parece feminino quando se debruça sobre as águas (Antigo Testamento) ou quando fecunda a Virgem, enquanto em hebraico e aramaico, entendido como "Rua", tem sexo feminino; também na palavra grega para Espírito há correspondência com o Prana Hindu no sentido de força vital, que seria, portanto, mais imediato conotar aqui também no sentido feminino.
Ao nível da alma (neste caso, provavelmente ligado ao já referido psíquico Adão, também com base no que, por exemplo, afirmava Paulo segundo o qual Adam é "psique vivo") Guénon assinalou significativamente, em termos gerais, como essa esfera pode assumir, dependendo do ponto de vista a partir do qual é considerada, os atributos da essência ou os da substância, o que lhe confere uma aparência de dupla natureza; e, para tentar uma analogia, vamos lembrar que por exemplo nos mitos gnósticos o psíquico Adão é chamado, em si, também Eva ou Afrodite.
Também na interpretação de alguns aspectos da tradição hindu podemos encontrar casos de tal intercambialidade masculino/feminino: por exemplo, no mito das duas entidades anímicas simbolizadas pelos dois pássaros na árvore, ou Jivatma, passivo e ligado ao corpo, ed Atma, ativos e desapegados, segundo Michel Vâlsan ambos são - portanto também Jivatma - masculinos, enquanto em outros autores, como Jakob Böhme (que enfatiza a virilidade do fogo e a feminilidade da água) isso parece ser considerado, direta ou indiretamente , do sexo feminino como aquoso-lunar. Mas a ocorrência de tal intercambialidade masculino/feminino parece ser aplicável mesmo no nível material mais baixo se, por exemplo, for verdade que Enos, o homem "corpóreo" mencionado acima na tradição judaica, está muito significativamente associado à "Vida", um aspecto que normalmente flanqueia Eva (que é "a Viva")..
Um terceiro ponto que me pareceu representar uma constante significativa à luz da qual interpretar aspectos importantes dos acontecimentos que veremos, foi o relativo à uma "dupla modalidade" de implantação do feminino. A esse respeito, Julius Evola, de fato, nos lembra que a força mercurial, feminina, subjacente às leis do mundo sublunar das mudanças e do devir é um princípio de identificação e identificação que, separado do centro e deixado a si mesmo, seria um impulso cego .cair; também aponta como a primeira fase do evento é caracterizada pela liberação descontrolada do poder feminino despertado - fase descendente ou promanativa - momento que prosseguirá até um limite marcado por um ponto de equilíbrio.
Conseqüentemente, poste que o elemento mercurial mencionado por Evola está relacionado ao conceito de expansão e em geral ao guna Rajas, minha interpretação é que a fase promanativa pode corresponder, com base em alguns elementos que mais adiante teremos oportunidade de expor, à figura do primeiro companheiro de Adão, Lilith; por outro lado, a fase em que o feminino aparece mais estável e "ancorado" ao princípio masculino, pode ser comparado ao Eva. Na minha opinião, essa "duplicidade" feminina poderia apresentar uma certa relação parcial, mesmo com a insinuação de Fílon de Alexandria, que definiu como "masculino" o reino completamente desprovido de diferenciação sexual (Nous, Logos, o próprio Deus), enquanto como "feminino" o reino material subjacente que, no entanto - lembre-se - por sua vez, traz em si a polaridade masculino-feminino; conceitos, este último, que deve, portanto, ser relativizado, como já indicado no ponto anterior.
Ma a duplicidade feminina talvez encontre uma analogia ainda mais próxima com aquela proposta pela figura demiúrgica, já mencionado acima [cf. RUZZAI: O Demiurgo e a Possibilidade Negativa: Queda & O Demiurgo e a possibilidade positiva: moldando] e, como veremos, pode ser enquadrado em vários níveis. O próprio Jakob Böhme toca no assunto, comentando significativamente a ambivalência da serpente, que pode ser vista como uma virgem celestial, mas também como um símbolo de feminilidade maligna; Serpente que, aliás, Guénon recorda ser um dos símbolos mais conhecidos da alma ou nível intermédio, do qual os franceses destacam adequadamente a natureza "dual" e os aspectos simultaneamente essenciais e substanciais (portanto, poderíamos dizer, como referido no ponto acima, "relativamente ”masculino e feminino ou, usando outras imagens, como símbolo juntos de luz e escuridão, ou finalmente como elemento de separação, mas ao mesmo tempo também uma conexão entre o Espírito e a Matéria).
E bem o mito iraniano talvez tenha um traço semelhante, se for dito que o homem primordial Gayomart tinha duas rainhas opostas como esposas, uma "branca" e uma "negra". Em última análise, na minha opinião, esta dupla dinâmica pode, em teoria, ser aplicada ao feminino em todos os níveis e em todas as situações em que é considerado, além de ter em mente como os aspectos esquematicamente definíveis - em termos gerais - como "Eva" ou "Lilith" em um determinado nível, eles não precisam necessariamente coincidir com os de outra entidade feminina inerente a um plano diferente.
Por fim, um quarto e último ponto de complexidade diz respeito il relação que se estabelece entre o masculino e o feminino, no sentido de que isso me pareceu ser recusado de duas maneiras que não são inteiramente coincidentes. Uma perspectiva é o que eu poderia definir convencionalmente "Vertical / principal", em que o masculino parece situar-se ontologicamente em um nível superior ao feminino, enfatizando assim a relação de dependência desta em relação a ele; a outra perspectiva, definível "Horizontal / correlativo", é aquela em que o macho parece colocar-se quase no mesmo nível que a fêmea, tornando-se "complementar", mas também representando, no nível mais baixo, o princípio acima comum a ambos. A visão vertical/principal é aquela que, por exemplo, parece emergir quando se destaca que a mulher foi feita à imagem do homem exatamente como o homem foi feito à imagem de Deus; por outro lado, uma perspectiva mais correlativa parece ser proposta quando, por exemplo, o Sol e a Lua são feitos para corresponder respectivamente ao masculino e ao feminino, representados em uma modalidade que pareceria "igual", ainda que em suas respectivas diferenças funcionais.
Paradoxalmente, uma única imagem talvez possa ilustrar ainda mais ambas as perspectivas, a saber, a de "Triângulo iniciático", mencionado por Guénon, com as diferentes funções ligadas aos seus componentes geométricos: o Brahma, que representa seu ápice, o Mahanga sua base e o Mahatma o espaço intermediário, cuja vitalidade cósmica e anima mundi dos herméticos. Ao Brahatma pertence a plenitude dos dois poderes sacerdotais e reais ao estado indiferenciado, que são então distinguidos em Mahatma (correspondente ao poder sacerdotal e à casta dos brâmanes) e em Mahanga (correspondente ao poder real e a casta de os Kshatriyas).
Se nos detivermos no Mahatma (casta Brahmana), na visão vertical sabemos que o reino psíquico é de alguma forma "principal" e, portanto, "relativamente" masculino, com respeito ao nível corporal subjacente pertinente à casta Mahanga e Kshatriya; por outro lado, porém, não se deve esquecer que 'Sanima mundi, em termos herméticos/alquímicos, é sempre comparado ao princípio mercurial, que notoriamente pode adquirir uma dupla caracterização, ou seja, aquoso-feminino se em movimento e sob o signo da Lua, ou inflamado e masculino se fixo e sob o signo do sol, elementos que, portanto, aparecem geometricamente ambos no mesmo nível, o intermediário. Por fim, lembre-se que a Evola também informa o "sinal duplo" de mercúrio, entendido como Ruach ou "respiração", e também quantas vezes isso também é representado na forma de uma árvore, que, em várias sagas européias, muitas vezes se divide - parece, portanto, "horizontalmente" - em uma árvore do Sol, oriental e masculina, e em uma árvore de a Lua, ocidental e feminina.
Para concluir, vimos, portanto, como os quatro temas apresentados podem parecer bastante controversos e chegam a introduzir elementos que parecem contraditórios; No entanto, acredito que esses pontos de contraste são basicamente apenas aparentes e que deveriam ser elaborados de acordo com uma abordagem que tente integrá-los em uma única estrutura global. Uma tentativa que, no que diz respeito aos acontecimentos do Segundo Grande Ano, começaremos a abordar mais especificamente no próximo artigo, sempre tendo em mente os aspectos gerais aqui mencionados.
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