Epifania primordial do doador da vida e da morte, arquetipicamente conectado às forças das trevas do mundo natural, o celta Cernunno não era apenas o deus da caça e da natureza selvagem, mas um verdadeiro "deus cósmico" governante do ciclo da morte - e - renascimento, como evidenciam os símbolos que lhe são atribuídos pela iconografia tradicional: o palco com chifres cervídeos, os torques e a cobra com chifres.
di Marco Maculotti
capa: representação de Cernunno no Caldeirão de Gundestrup, artefato celta tradicionalmente datado do século III aC
Cernuno, que os romanos chamavam simplesmente de "o Chifrudo", é uma divindade antiga, venerada desde os primórdios dos tempos: encontramos evidências de seu culto desde o Mesolítico e Neolítico. Para os caçadores pré-históricos, o Deus Chifrudo constituía a epifania primordial da divindade doadora da vida e da morte, bem como a personificação dos poderes perigosos e implacáveis que espalham seu domínio sobre o mundo da natureza selvagem [1]; era, portanto, em parte, como se compreende facilmente, um "duplo" de Panela Helénico e del Fauno latim, ou um equivalente do wendigo, aterrorizante demônio canibal dos Algonquins do subártico canadense, arquetipicamente conectado ao forças obscuras do mundo natural e meteorológica e representada como um colossal esqueleto de homem-veado [2].
Assim como o Pã dos Órficos - que via nele o universo considerado como um todo interligado, em espírito, alma e corpo - a principal divindade dessas antigas populações é considerada uma "Deus cósmico da vida e da morte", cuja respiração paira e penetra tudo. Nisso, Cernunno também pode ser comparado a Dionísio, que incorpora ao mesmo tempo o preto pulsões de morte e aqueles escarlate de sexo e sangue, ambos simbolicamente ligados ao mesmo arquétipo vital de Zoe, a "vida indestrutível". A sabedoria heraclitiana está enquadrada na revelação da falsa dicotomia que, em última análise, existe dentro do "drama cósmico" e ao longo da "dança sazonal" das eras do mundo, entre a Vida e a Morte: o mesmo deus são Hades e Dionísio [3].
Como no caso de Dionísio, o domínio de Cernunno não se limitava ao mundo natural: embora reverenciado pelas tribos de caçadores, o Deus Chifrudo ele não tinha apenas o domínio sobre a caça e as matas que seu espírito vigiava constantemente, mas também e sobretudo sobre o Outro Mundo, o mundo dos mortos e dos espíritos, ao qual o xamã podia acessar em transe depois de ter ingerido ervas ou decocções psicotrópicas ou ter usado uma das muitas "técnicas de ecstasy" [4], para usar a expressão cunhada por Mircea Eliade. Em outras palavras, desde os tempos proto-históricos Cernunno também foi considerado o "Grande Mago", bem como a fonte primordial de faculdades psíquicas sobrenaturais ou "mágicas" [5].
O deus - adornado de forma semelhante ao Homem verde de chifres frondosos, simbolizando a natureza cíclica do tempo e o renascimento perpétuo do cosmos e da natureza - reuniu as almas dos mortos para escoltá-los para a vida após a morte, às vezes acompanhado por sua paredra (na Irlanda, o deusa da caça Flidass, que, à semelhança de sua contraparte mediterrânea Diana / Artemis, dirigia uma carruagem puxada por cervo).
O cervo e o renascimento
De acordo com antigas tradições eurasianas que encontram suas raízes históricas no abismo dos tempos, o cervídeo era um veículo o mistério da natureza cíclica do tempo e dos ciclos naturais (e mesmo antes dos cósmicos), assim como o da morte e do renascimento, já representando para as culturas de caça mais arcaicas
a personificação do poder nascente que, como os chifres ramificados, cresce e declina, refletindo-se por analogia tanto na vegetação quanto na luz do sol ao longo do ano.
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Se um lado da moeda é sobre vida e fertilidade, o outro é sobre morte e dissolução. Em várias tradições, incluindo a dos citas das estepes eurasianas, o cervo era considerado o guardião do limiar e la guia de almas para o Outro Mundo, pois acreditava-se que seu acompanhamento poderia acelerar o caminho dos espíritos dos mortos em direção ao submundo.
Isso também tem um paralelo nas Américas: como aponta Peter T. Furst,
o cervo desempenhou um papel importante nas crenças maias sobre a terra dos mortos, o submundo; de fato, o cervo estava associado, entre os maias e outros índios da Mesoamérica, ao ritual mágico e metamórfico da morte e tanto à vida após a morte quanto à vida após a morte, especialmente com esta última.
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No entanto, a visão do estádio do chifre cervino que sangra a cada outono para renascer na primavera seguinte também permitiu situá-lo funcionalmente no conjunto de figuras míticas que expressam o mistério do tempo, dos ciclos cósmicos e morte e renascimento periódicos de tudo o que existe. Poderíamos então dizer, levando em conta o que dissemos, que nas antigas tradições o cervídeo expressava, tomando emprestada a expressão feliz cunhada por Emanuela Chiavarelli, o elemento conectivo dentro do ano e tempo [8].
Não é por acaso que o animal aparece em diferentes "Mitos da criação": seu desmembramento mítico, evento que simboliza o princípio do devir, repete a própria cisão e, ao mesmo tempo, a cura. Assim, em várias tradições ritualísticas, acredita-se que a partir do sacrifício de um veado, imolado ao deus do tempo, o ano novo recuperará vigor.
Caos e Cosmos
A importância do deus no norte da Gália é atestada, entre outras coisas, pelo altar encontrado sob a catedral de Notre Dame em Paris: em outras palavras, um dos lugares mais importantes do mundo para a religião cristã foi construído acima do templo do antigo Deus Chifrudo da religião celta (e proto-celta). Em algumas áreas habitadas por populações celtas, a veneração do deus manteve-se em vigor mesmo nos tempos cristãos, mesmo escondida atrás da imagem do próprio Redentor: às vezes encontramos achados arqueológicos que mostram "a imagem de um Cristo coroado não com a coroa clássica de espinhos, mas com os chifres do deus antigo" [9].
Cernunno - que às vezes (por exemplo em Borbogna) era representado com três cabeças semelhantes ao hindu Trimurti, como senhor da fertilidade, morte/destruição e renascimento -
garante que toda criatura possa procriar perpetuando-se ao longo do tempo, dando assim a cada espécie (incluindo os humanos) uma imortalidade semelhante à sua.
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Deste ponto de vista Cernunno era considerado o deus do renascimento - da natureza, do cosmos e do próprio ser humano, de acordo com a "dança das estações" - mas, de outro ponto de vista, ele também representava o "Poder demoníaco" do antigo cosmos pré-civilizado, "Incorporando assim a vingança dos deuses antigos, se as leis e pactos celebrados com a floresta foram [ivan] ou de alguma forma violados" [11]:
a floresta e as terras antigas que a cercam são seu reino particular, um reino no qual existem leis sagradas que já desapareceram da memória dos homens e que o deus zoomórfico lembrará a seus fiéis com um preço de sangue.
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As representações de Cernunno, entre as quais a mais conhecida é a que aparece no Caldeirão de Gundestrup (um artefato celta tradicionalmente datado do século III aC), são extremamente consistentes em toda a área celta. Seu atributo mais evidente é, como mencionado, constituído por uma estágio de chifre de veado e geralmente é retratado como um homem maduro com barba e cabelos compridos (semelhante a Dionísio e o Homem Selvagem). A sua iconografia confundiu-se na época medieval, sobretudo na área britânica, com a de Homem verde.
Os chifres cervicais do deus são "decorados com anéis que pode ser círculos vime ou anéis de bronze usados como moedas " [13]. Se já dissemos sobre o simbolismo do veado, também o do cerchio deve ser interpretado como intimamente ligado ao mistério do tempo e à natureza cíclica das eras: Okeanos (precursor de Cronos como divindade do tempo) foi imaginado como um anel que circundava a terra e muitas vezes representado com o símbolo deOuroboros, a cobra mordendo a própria cauda. O anel também está astronomicamente conectado ao planeta Saturno, demonstrando sua soberania sobre o elemento crônico (temporal): o costume de trocar alianças entre recém-casados ainda hoje equivale a "ligar" em uma promessa eterna sob a égide do deus do tempo, ou de Saturno/Cronos.
Segue-se que Cernunno, além de ser uma divindade de natureza selvagem e poder gerador, também pode ser classificado como um deus do tempo, ou melhor, do tempo cíclico: na iconografia o deus segurava na mão - e muitas vezes também usava em volta do pescoço -, um torque, emblema da circularidade do ano, e também um serpente Cornuto, símbolo do tempo e do renascimento da primavera [14]. Até os répteis, de fato, trocam de pele na primavera, quando novos chifres crescem nos cervos para substituir os caídos no outono. Como observa Paolo Battistel,
Cernunnos, assim como Pan, está à frente das forças obscuras, primordiais e caóticas que moldaram o mundo, mas que mantêm em sua essência uma força titânica para poder destruí-lo, transformando-o novamente em um magma informe, para começar um novo ciclo de criação.
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Disso se segue que, além de governar os poderes do caos, no ciclo infinito de morte e renascimento Cernunno tem o poder perpétuo de integrar a desordem aparente dentro de um quadro maior em que uma ordem perpetuamente recriada está em vigor, da mesma forma para o Kronos dos Hinos Órficos que tudo se esgota e, ao contrário, ele mesmo aumenta (e com quem compartilha a etimologia fundada em Radical indo-europeu * KRN): para os povos celtas, Kernunnos
ele pode encarnar a função do deus civilizador que ensina ao homem as regras da vida em sociedade, ou da agricultura, ou, se alguém viola suas leis sagradas, ele aparece aos mortais como um juiz terrível capaz de destruir até mesmo uma comunidade inteira. Ele é um civilizador e um destruidor, “integrando ordem com desordem, permitindo o ilícito dentro dos limites definidos do que é lícito”, pois uma dupla natureza vive em sua essência: caos e ordem.
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Observação:
[1] N Jackson, Máscaras do Desgoverno, Publicação Capall Bann, Taunton 1996, p. 18
[2] Sobre o Wendigo, cf. E. Mônaco, Manitu e Windigo. Visão da antropofagia entre os algonquinos, Bulzoni, 1990; bem como a aterrorizante história de terror de Algernon Blackwood O Wendigo [em G. Pilo (editado por), A saga de Cthulhu, Fanucci, Roma 1986]. Veja também, em nossas páginas, M. Maculotti, Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo e GM Mollar, Jack Fiddler, o último caçador de Wendigo.
[3] Heráclito, fr. 15 D.-K.
[4] Ver M. Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase, Mediterrâneo, Roma 2005
[5] Ver Jackson, op. cit., pág. 18
[6] E. Chiavarelli, Diana, Arlequim e os espíritos voadores, Bulzoni, Roma 2007, p. 103
[7] PT Furst, Alucinógenos e cultura, Editora Cesco Capanna, Roma 1981, p. 232
[8] Chiavarelli, op. cit., pág. 103
[9] P. Battistel, Lu Barban, o diabo e as bruxas, A Era de Aquário, Turim 2016, p. 40
[10] ibid
[11] Ibidem, pág. 42
[12] Ibidem, pág. 44
[13] M. Murray, O deus das bruxas, Astrolábio/Ubaldini, Roma 1972, p. 78
[14] Chiavarelli, op. cit., pág. 46
[15] Battistel, op. cit., pág. 39
[16] Ibidem, pág. 38
Artigo muito interessante.
Kernunnos pode ser comparado a Shiva?
Parcialmente sim, sem dúvida. E também Pashupati, do qual existe um selo muito famoso do Vale do Indo no qual é representado praticamente idêntico a Cernunno.