Vamos à descoberta do simbolismo da romã no ecúmeno mediterrâneo entre mito, iniciação, misticismo e literatura: do mito frígio de Cibele e Átis aos mistérios de Elêusis e a prisão de Perséfone no Hades, do simbolismo do Caia à arquitetônica e maçônica uma das colunas do templo Jachin e Boaz.
di Lucas di Giacomo
Capa: Dante Gabriel Rossetti, Proserpina, 1874
O objetivo deste trabalho é aprofundar o simbolismo da romã, bastante difundido na área mediterrânea. A opção metodológica básica é a comparativa. Em outras palavras, tentaremos rever o simbolismo da romã proposto em diferentes tradições e civilizações, destacando o núcleo significante comum. Além disso, mais do que um critério estritamente filológico, que carece de assumir uma perspectiva contemporânea no enquadramento de dinâmicas gnoseológicas, psicológicas e mitopoéticas que remontam a séculos ou milénios atrás, recorremos à associação em base analógica entre a abordagem dos elementos simbólicos e mitológicos , mais de acordo com a estrutura intuitiva do pensamento antigo.
Ao examinar o simbolismo acima mencionado, podemos partir de Mito frígio de Cibele e Átis, que tem a vantagem de identificar a maioria das questões que serão examinadas a seguir. De acordo com esse mito, a assembléia dos deuses olímpicos decidiu destruir a completude doAgdistis Andrógino Primordial, privando-o de sua masculinidade. Dionísio transformou água em vinho e entregou a bebida ao andrógino que, embriagado, adormeceu pesado. O deus teve assim tempo de amarrar o membro a um tronco de árvore com uma corda. Quando a intoxicação desapareceu, Agdistis acordou de repente, sendo fatalmente castrado pelo estratagema cruel de Dionísio. Os jorros de seu sangue espargiram o solo ao redor, milagrosamente fazendo crescer uma planta cujo fruto hoje conhecemos como romã. Posteriormente, este fruto misterioso fertilizou a deusa do rio Nana, que mais tarde deu à luz Attis. Cibele, a mãe primordial, que é a única parte feminina de Agdistis que sobreviveu à castração, apaixonou-se loucamente por Attis, mas este, depois de ter correspondido ao sentimento louco, o abandonou. A deusa se vingou terrivelmente: ela enlouqueceu Átis e o castrou. O solo, novamente molhado de sangue, desta vez brotou muitas violetas. A arrependida Cibele pediu a Zeus que ressuscitasse Átis, ficando mais ou menos satisfeita de acordo com as diferentes versões do mito [1].
Esta narrativa mítica, de atrocidade arcaica, não só forja uma das mais antigas arquétipos de ressurreição da área do Mediterrâneo, mas indica com precisão exemplar algumas das palavras-chave para compreender o significado essencial do simbolismo da romã: primordialidade, queda, sangue, morte, fecundidade, portanto vida e até amor. A natureza antitética dos conceitos mencionados, longe de denunciar a inconsistência das interpretações seguintes, faz da romã, antes, um símbolo perfeito, capaz de unir os opostos (aparentes) [2].
Outras e bem conhecidas são as referências mitológicas, lendárias ou, em todo o caso, tradicionais à “maçã com sementes” (este, etimologicamente, o significado do nome “romã”) que acompanharão e corroborarão o aprofundamento do seu simbolismo [3]. De acordo com uma certa interpretação, o fruto colhido por Eva da Árvore do Bem e do Mal, que causou a queda dos progenitores da humanidade, não era outro senão uma romã e não uma simples maçã. Isso basta para ligar a maçã granada à idade primordial da humanidade e à sua posterior queda, assim como o próprio mito Agdistis/Cibele nada mais é que uma declinação frígia do mitologema da perda de uma plenitude primitiva, simbolizada pela androginia [4].
No contexto que acabamos de indicar, a romã assume uma significado cósmico devido à sua forma e estrutura. É, de fato, um pomo, cuja esfericidade ideal lembra o globo terrestre e, portanto, o mundo inteiro. Isso é relevante para aquela tradição cabalística segundo a qual a colheita da maçã causou a queda da humanidade porque simbolizava o fascínio da Vida (Eva) pelo mundo material (o fruto esférico) em detrimento da Sabedoria Divina (o fruto do Árvore do Conhecimento). Coerente com esta opção hermenêutica, é a justaposição, feita na doutrina judaica, entre a romã e a Torá, tendo as primeiras 613 sementes, segundo a tradição, e a segunda um número igual de versos. Levando em conta esta justaposição e a exegese rabínica segundo a qual a Torá era a matriz de toda a Criação [5], pode-se entender como a romã é colorida com significados cosmogônicos particulares.
Tampouco deve ser obliterado que, devido à sua estrutura que recolhe concentricamente numerosas sementes suculentas dentro de uma casca compacta, a romã parece uma espécie de cosmograma, cuja casca pode indicar o mundo externo e seu conhecimento profano, o coração a Verdade e as numerosas sementes suculentas de todos os seres, variadamente distantes do centro de acordo com sua elevação espiritual, analogamente o doutrina islâmica deEl-Qishr wa'l-Lobb, da "casca e do núcleo" [6]. Além da esfericidade, a romã tem um pecíolo coriáceo potencialmente tóxico na base, enquanto no topo é emoldurada por uma coroa elegante, como se incorporasse em si um simbolismo de elevação e aprimoramento.
Por outro lado, o conjunto de grãos embalados na casca sempre evocou as ideias de união, irmandade, solidariedade, especialmente em organizações iniciáticas que veem no ocultamento das sementes de romã uma afinidade com sua confidencialidade. [7]. A multidão delas lembra então, quase de forma propiciatória, a fecundidade, como abundância e perpetuação da vida e seu início. O conceito de fecundidade permeia todo o mito frígio de Agdistis/Cibele e Átis. Cibele, de fato, é uma personificação anatólia da Grande Mãe, que presidiu a fertilidade dos campos, das mulheres, de toda a existência. A própria romã nasce então do sangue da castração do Andrógino, ligando-se ao simbolismo do falo como portador do princípio vital. O mesmo botão também tem uma capacidade fecundante oculta que consegue engravidar a mãe de Attis ao toque. Finalmente, na história, testemunhamos o brotamento milagroso, respectivamente do sangue do andrógino e do Átis, da romã e das violetas. Pode-se dizer, portanto, que todo o mito de Agdistis e Átis contempla, como aliás o de Deméter e Kore, a seguir referidos, o Mistério da Fertilidade, que é, antes de tudo, Mistério do ato da fertilização, sexo. Não surpreendentemente, a forma da romã aberta refere-se à da vulva e, segundo outra tradição, desta vez de molde helenístico, a maçã dada por Páris a Afrodite, a divindade do amor, era uma romã, elegendo-a para ser a mais bela entre as deusas e tendo em troca o amor de Elena [8].
Sexo e fecundidade, no entanto, pertencem não apenas à vida, mas igualmente, sutilmente, à morte. Plutão, deus do submundo, é etimologicamente "o homem rico", pois seu reino ctônico - que não é subterrâneo, mas um lugar além da terra - é eternamente povoado por imagens aéreas antes e depois da curta vida humana [9]. Se a fecundidade no mundo dos vivos é a expectativa de fecundação, no submundo é uma proliferação imagética perene, de imagens não (ainda) cobertas de carne e salpicadas de sangue, mas que presidem a vida interior e sustentam o sentido interior da sexualidade. [10]. O significado oculto do mito alude a essa imaginabilidade do submundo Prosperpina /Kore, "A menina" filha perene de Deméter, destinada a reinar sobre o Mundo Inferior e ficar lá por seis meses por ano depois de comer algumas sementes de romã que Hades lhe ofereceu [11]. A romã, com seu impressionante número de líquido suculento e frágil, sementes pouco palpáveis, lembra a abundância do submundo mais do que qualquer outra fruta.
Outro elemento que liga inexoravelmente a maçã granada à morte - desta vez no sentido mais carnal - é a cor vermelho rubi profundo de seu suco, completamente semelhante ao sangue. este sangue vital, liminar entre a vida e a morte, saúde e violência, tem sido objeto de preceitos, superstições, reverências, rituais em todas as latitudes humanas e em todas as épocas da história. Mesmo que não seja possível, aqui, analisar tudo o que poderia ser chamado de "a antropologia do sangue" [12], no entanto não é difícil compreender que reverência o sumo sanguíneo da romã poderia impor ao pensamento analógico e simbólico do homem antigo, de modo a aproximá-lo do ambiente mortuário. Mas o suco de sangue da romã não só evoca a morte como dimensão, mas também a morte como consequência de um gesto humano desnecessário na trama de Necessidade: a matança da caça [13]. O sangue torna-se tabu porque transmite a memória da passagem sacrílega para a matança do outro ser vivo, ainda não um animal distinto do homem, para sustento, que deixou um rastro indelével na civilização [14].
O que se depreende do levantamento feito até agora é que a romã não só acolhe os conceitos opostos de queda, abundância, morte, vida, mas, evocando claramente também elementos "intermediários" como fecundidade e sangue, introduz toda uma simbolismo da transição, especialmente em um nível existencial ou ritual. Por isso, a romã pode assumir um papel particular no contexto do rito de passagem por excelência, o iniciático, destinado a introduzir o iniciador numa nova vida, com implicações palingenéticas. Em particular, os estudos antropológicos [15] encontraram uma estrutura tripartida de iniciação, na qual se distinguem:
- a fase pré-liminar de separação e isolamento de um contexto humano, cultural e social anterior;
- a fase de transição liminar, estritamente ritual ou exame, caracterizada pela ambiguidade da condição pessoal do iniciado;
- a fase pós-liminar, de reintegração em uma nova estado.
A romã, devido aos desenvolvimentos simbólicos já mencionados, é particularmente inerente à fase intermédia e liminar. Obviamente, aparece no contexto de Mistério de Elêusis, especialmente nos Grandes Mistérios, inspirados na história mitológica de Deméter e Proserpina. Há o proibição de comer romãs, juntamente com outros alimentos, como favas, maçãs, alguns peixes [16]. Mas a romã assume uma importância fundamental, mais do que pelos papéis rituais, pelo papel simbólico-mitológico fundamental, sendo o fruto que, ingerido, liga Proserpina ao Reino dos Mortos. De fato, uma terracota grega do século IV aC retrata Prosperpina ajoelhada sobre uma romã, como se dela emanasse. Isso confirma o quanto o fruto foi concebido, no mundo grego, como uma espécie de compêndio de toda a filosofia de mistério de Elêusis, em que o caráter de liminaridade se concretiza, mitopoieticamente, na divisão perene de Prosperpina/Perséfone entre o submundo e o mundo superficial, tendo de residir em cada um, durante seis meses por ano, sem qualquer possibilidade de conseguir uma reintegração num estatuto definitivo.
Ainda na esfera iniciática, a romã encontra seu lugar na arquitetura do templo maçônico. Se não é segredo, de fato, que o templo maçônico é inspirado no Templo de Salomão, deve-se notar imediatamente que o elemento da romã na tradição maçônica difere da descrição bíblica. No Antigo Testamento, de fato, lemos que Hiram, o lendário arquiteto,
ele fundiu duas colunas de bronze, cada uma com dezoito côvados de altura e doze de circunferência. Ele fez dois capitéis, fundidos em bronze, para serem colocados no topo das colunas; ambos tinham cinco côvados de altura. Ele fez duas treliças para cobrir os capitéis que estavam acima das colunas, uma treliça para um capitel e uma treliça para o outro capitel. Ele fez romãs em duas fileiras ao redor da treliça para cobrir os capitéis acima das colunas; ele fez o mesmo para a segunda capital. Os capitéis acima das colunas tinham a forma de um lírio. Havia capitéis acima das colunas, aplicados à projeção que estava além da grade; continham duzentas romãs enfileiradas ao redor de cada capital. Ele ergueu as colunas no vestíbulo do templo. Ele ergueu a coluna da direita, que chamou de Iaquim, e ergueu a coluna da esquerda, que chamou de Boaz. (1 Reis 7,15: 21-XNUMX)
Na Maçonaria, no entanto, as duas colunas Boaz e Jachin diferem entre si, simbolizando, com características próprias, as dualidades universais. A romã, em particular, é encontrada na coluna de Jachin, enquanto um globo de água é colocado em Boaz. A posição das romãs como ornamento das colunas de entrada dos dois templos, o bíblico e o maçônico, vai bem com a sua simbologia liminar, como mencionado acima. Assim como Prosperpina, através da romã, sanciona seu pertencimento irreversível (ainda que não exclusivo) a outro mundo, o submundo, da mesma forma, o iniciador na Maçonaria, passando e parando pela romã, se prepara para abandonar a profanação e o renascimento iniciado.
Dito isto, as numerosas romãs que adornam o Templo de Salomão são explicadas através de várias referências à tradição bíblica, como se verá mais adiante. No campo da alvenaria, por outro lado, o significado do pomo é entendido no contexto do simbolismo dualista estratificado das duas colunas. A coluna da esquerda, branca, chamada Boaz, que é "em força", é encimada por um globo de água, enquanto a romã adorna apenas o topo da coluna da esquerda, o Jachin vermelho, cujo nome significa "será sólido". O branco espermático de Boaz e a referência a um poder ativo, conotam-no num sentido masculino. O vermelho menstrual de Jachin e a referência a um ser receptivo firme o conotam em um sentido feminino. Assim caracterizada sexualmente [17] e em termos de sua respectiva atividade e receptividade, Boaz e Jachin podem simbolizar qualquer dualidade. A atividade de Boaz, então, deve ser representada graficamente pela linha vertical, símbolo da posição ereta da vida. A passividade de Jachin se traduz, ao contrário, com a linha horizontal, que remete à ideia de morte. Consistentemente, portanto, o globo de água acima de Boaz se reconecta com a ideia de vida, enquanto as romãs em Jachin se sobrepõem, mais uma vez, à área mortuária. A jornada iniciática maçônica, por outro lado, prossegue pela alternância simbólica da morte e retorno à vida do maçom [18].
Nas diferentes esferas religiosas e místicas, a romã, por outro lado, começa a ter uma conotação mais positiva, destacando-se a sua doçura e aromas, bem como a sua abundância típica. Na tradição judaica, além do que já foi relatado acima e de importantes funções ornamentais (por exemplo, das vestimentas sacerdotais), a romã é um dos frutos que abundam na Terra Prometida (Dt 8: 8) e, no Cântico de cânticos, ápice da mística bíblica, a beleza do Amado, alma, Povo de Israel ou Igreja seja ela qual for, é descrita através de graciosas referências à maçã (Ct, 4,3; 6,7), enquanto o amor com o Amado, o Senhor, só pode ser consumido quando as romãs no jardim do Amado estiverem em flor (Ct 6,11). Também no Alcorão a romã cresce nos jardins do Paraíso (55: 068). Nesses casos, a romã simboliza, com as devidas diferenças, estados de plenitude paradisíaca, que é, também e antes de tudo, um retorno a uma condição primordial já conhecida pelo simbolismo do fruto.
Na tradição cristã, certamente a mais influenciada das abraâmicas pela cultura grega, o sumo vermelho da romã faz com que se reencontre com o sangue, tornando-se símbolo e presságio da paixão de Cristo e inaugurando o motivo, muito recorrente na pintura europeia da século XV. , do Menino ou das Madonas segurando o fruto nas mãos (veja a Madona da Romã de Botticelli ou a Madona "Salting" de Antonello da Messina). Ainda dentro do cristianismo, no entanto, a doçura do fruto atrai os acentos extáticos da poesia mística, como no caso de São João da Cruz [19]:
as romãs representam os mais altos Mistérios de Deus, seus julgamentos mais profundos e sua grandeza mais sublime. As sementes de romã são um símbolo dos inúmeros efeitos das perfeições divinas. A forma redonda expressa a eternidade de Deus, que, como o círculo, não tem começo nem fim. O suco de romã indica o gozo da alma por meio da comunhão e do amor, da natureza dos atributos de Deus e da admirável alegria que deriva de sua posse.
A conclusão deste trabalho está agora confiada ao esplêndido testemunho do poeta del duende, Frederico Garcia Lorca, que em sua "Canção Oriental", com versos curtos e vívidos, cantou a doçura opaca e os antigos presságios desse fruto que acompanha a alma do homem há milênios.
A romã é tempos pré-históricos
do sangue que carregamos,
a ideia de sangue, fechada
em células sanguíneas duras e ácidas,
que tem uma forma vaga
coração e crânio.Ó romã aberta, você é
uma chama acima da árvore,
irmã carnal de Vênus,
arroz de jardim ventoso.Borboletas te cercam
acreditando em você um sol constante
e por medo de se queimar
os vermes escapam de você.Porque você é a luz da vida,
fêmea dos frutos. Claro
estrela da floresta
do riacho apaixonado.Eu poderia ser como você é, fruta,
paixão pelo campo!
Observação:
[1] CATABIANI A., Calendário. As festas, mitos, lendas e ritos do ano, Rusconi, 1994, p. 106 e seguintes
[2] A romã é uma fruta cara ao deus hindu Ganesha, chamado “Bijapuraphalasakta”, “aquele que gosta de frutas com muitas sementes”, cuja figura reúne e equilibra os opostos do masculino e do feminino, Shiva e Shakti.
[3] Gênesis 3: 6 refere-se apenas a “fruto”, a identificação com a maçã é póstuma. No entanto, pensando que a Terra Prometida replica a vegetação do Éden e que, segundo a profecia, estão presentes nela trigo, cevada, videira, figueira, romãzeira, oliveira e tamareira (Dt 8, 8). A única maçã entre estas é a romã. Ver GRILLI CAIOLA M. - GUARRERA PM - TRAVAGLINI A., Plantas na Bíblia, Gangemi, 2014.
[4] Acima de tudo, ZOLLA E., O andrógino: a nostalgia humana pela totalidade, edições vermelhas, 1980.
[5] Do Seder Zeraim (hebraico: סדר זרעים?, Lit. "Ordem das Sementes"), primeiro e mais curto Seder ("Ordem") da Mishná, uma das principais obras da Lei Judaica.
[6] Veja GUENON R., Escritos sobre esoterismo islâmico e taoísmo, Adelphi, 1993, cap. II. Segundo esta doutrina, que toma um fruto como imagem metafórica, a casca estaria ali Sharia, a lei religiosa e social externa, o núcleo constitui a Verdade Metafísica. As infinitas viagens que, na polpa, abrem espaço da casca ao coração do fruto são os Turuq, os caminhos iniciáticos.
[7] Veja MAINGUY I., Simbólico maçônico do Terceiro Milênio, Edições Mediterrâneas, 2009, pp. 165-166.
[8] Veja BOUCHER J., simbólico maçônico, Atanor, 2015, pp. 145-146. Significativamente, o autor afirma que “é quase sempre necessário implicar a romã, quando se fala da maçã nos mitos e costumes populares relativos ao casamento”.
[9] Reflexões magistralmente realizadas por HILLMAN J., O sonho e o submundo, Adelphi, 2003, pp. 50 e seguintes
[10] HILMAN J., em. cit., pág. 61: “O Hades que está em Dioniso diz que há um sentido invisível nos atos sexuais, um sentido para a alma no desfile fálico, que toda nossa força vital (...) alude ao submundo das imagens (...) Dionísio também é uma divindade do submundo (que se arrasta, como uma experiência depressiva) (...) O outro lado dessa divindade misteriosa, o Dionísio que está no Hades, significa que há uma zoe, uma vitalidade, em todos os fenômenos do submundo (...) As imagens de Hades são também dionisíacas: não férteis no sentido natural, mas no sentido psíquico, fértil imaginativamente. Há, sob a terra, uma imaginação transbordando de formas de animais, ofegando e fazendo música. Há uma dança na morte. Hades e Dionísio são o mesmo deus. "
[11] É muito interessante notar como, no folclore sulista, sonhar em dividir comida com mortos é um mau presságio e macabro.
[12] Veja o excelente artigo que saiu nesta mesma revista, EUSÉBIO R., A metafísica do sangue, 2020.
[13] O derramamento de sangue, mesmo no contexto da guerra, sempre foi uma grave transgressão da ordem pré-estabelecida. Ainda em Roma, o feial augur, antes da batalha, lançou um dardo ensanguentado no campo ocupado pelo inimigo, invocando assim os deuses como testemunhas e removendo a guerra da esfera da transgressão. Não é difícil nem estranho pensar que as primeiras matanças de caça imprimiram, na psique primitiva do homem, o rastro da memória de uma culpa ancestral traduzida em um tabu mais ou menos velado de sangue.
[14] Ver, sobretudo, CALASSO R., O caçador celestial, Adelphi, 2016. Da reviravolta: “Houve um tempo em que, se você conhecesse outros seres, não sabia ao certo se eram animais ou deuses ou senhores de uma espécie ou demônios ou ancestrais. Ou simplesmente homens. Um dia, que durou muitos milhares de anos, o Homo fez algo que ninguém mais havia tentado. Começou a imitar os mesmos animais que o assombravam: os predadores. E ele se tornou um caçador. Foi um processo longo, perturbador e voraz, que deixou vestígios e cicatrizes em rituais e mitos, assim como no comportamento, misturando-se com algo que na Grécia antiga era chamado de "o divino", to theîon, diferente mas assumido pelo sacro ea partir santo e ainda mais cedo que os deuses. Inúmeras culturas, distantes no espaço e no tempo, associaram alguns desses eventos dramáticos e eróticos a uma determinada área do céu, entre Sirius e Orion: o lugar do Caçador Celestial. Suas histórias se entrelaçam neste livro e se ramificam em múltiplas direções, do Paleolítico à máquina de Turing, passando pela Grécia e Egito antigos e explorando as conexões latentes dentro de um território único e não circunscritível: a mente”.
[15] Em particular, VAN GENNEP A., Os ritos de passagem, Bollati Boringhieri, 2012.
[16] MAGNÍNEO V., Os mistérios de Elêusis Origens e ritual das iniciações indescritíveis, Edições de AR, 1996, p. 219.
[17] Acrescente-se que os nomes das duas colunas, ao contrário, parecem ser, considerando apenas as consoantes, ZB e NK, que em hebraico significam respectivamente "falo"/ "órgão fecundante" e "coito/cópula", cf. . J. BOUCHER, simbólico maçônico, Atanor, 2015, pág. 186.
[18] Acima de tudo, também com referência aos nomes das Colunas e símbolos relacionados, REGHINI A., As palavras sagradas e passageiras dos três primeiros graus e o maior mistério maçônico, Atanor, 1994.
[19] JOÃO DA CRUZ, Todos os trabalhos, Bompiani, 2014, p. 303 ss.
